| Съ веждей (вашихъ), сказалъ ты Христе ученикамъ, стряхните ныне сонъ, и бодрствуйте въ молитве, дабы не впасть вамъ въ особенно же ты, Симонъ; ибо сильнейшаго (постигаетъ) и бóльшее познай меня, Петръ, котораго вся тварь благословляетъ, прославляя во веки (Матф. 26, 40–41; Лук. 21, 31). Постыдныхъ словъ изъ устъ (моихъ) никогда не произнесу, Владыка; съ тобою умру, какъ (ученикъ) признательный, хотя бы все отверглись (тебя), воскликнулъ Петръ; не плоть и кровь, но Отецъ твой открылъ мне тебя, коего вся тварь благословляетъ, прославляя во веки (Матф. 16, 17; 26, 33. 53). Не всю глубину божественной премудрости и изследовалъ, и бездны судебъ моихъ не постигъ ты, человекъ, сказалъ Господь; посему, будучи не превозносись; ибо трижды отречешься меня, коего вся тварь благословляетъ, прославляя во веки (Рим. 11, 33; Матф. 26, 34). Отрицаешь Симонъ Петръ, но скоро убедишься въ томъ, что сказано, и даже одна служанка приближившись устрашитъ тебя, сказалъ Господь: но горько восплачешь и буду милостивъ къ тебе я, коего вся тварь благословляетъ, прославляя во веки (Матф. 26, 7–75. Πеснь 9–я. Ирмосъ. Честнейшую Херувимовъ и славнейшую безъ Серафимовъ, безъ родившую Бога–Слова, истинную Богородицу, тебя мы величаемъ. Губительное сонмище богоненавистниковъ (и) сонмъ коварныхъ окружили тебя, Христе, и какъ неправедника влекли Создателя всего, котораго мы величаемъ 18, 3; Псал. 21, 17). Нечестивые, закона и суетно пророковъ, влекли заклать тебя, какъ овча, Владыку всего, котораго мы величаемъ (2 Кор. 3, 14; Ис. 53, 7). Священники съ книжниками, движимые злобною предали язычникамъ Жизнь (и) Жизнодавца по естеству, котораго мы величаемъ (Матф. 20, 18; 27, 1–2). Они окружили тебя, Царь, какъ псы били ударяя тебя по ланите, спрашивали тебя и ложно свидетельствовали противъ тебя; но претерпевъ все, ты спасъ всехъ (Псал. 21, 17; Марк. 14, 65; Матф. 26, 60). Печатается по Богослужебные каноны на греческомъ, славянскомъ и русскомъ языкахъ. Книга mpemiя: Каноны Постной Tpioдu . — СПб.: Въ Синодальной Tunorpaфiu, 1856. — С. 119–122. Канонъ на великую Субботу Πеснь 1–я. |
| Но коль скоро проповедь Евангелия остается центральной задачей миссии Церкви, отнюдь нелишне разобраться в том, какую роль играют понятия «природы» и «сущности» в самом тексте Нового Завета, насколько они важны для уяснения центральной его темы – дела спасения человека. Понятие «природы» в НЗ имеет три основных, тесно взаимосвязанных значения: это, во-первых, «свойство», «качество», «состояние», «сущность» вещи или личности; во-вторых, «природный порядок», «сообразность природе»; в-третьих, «рождение» («по природе»=«по рождению»). Непосредственно сотериологический смысл в использовании понятия «природа» можно усмотреть едва ли не только в двух местах НЗ. Там, где апостол именует галатов «сынами» (Божиьми), которые прежде служили «не по естеству сущым богом», в греческом тексте стоит «по природе» (τος φσει μ οσιν θεος). (Гал. 4, 8). Таким образом, галаты implicite мыслятся и именуются здесь апостолом «всыновившимися» чрез Христа Богу, сущему таковым «по природе». Подобный переход из одного состояния «природы» в другое предполагается и в Рим. 11, 21. 24, где Израиль сравнивается с природной маслиной (κατ φσιν), а язычники – с дикой; они прививаются к природной «верою» (πστει) (Рим. 11, 20). Сюда же и Гал. 2, 15, где речь о тех, которые «естеством иудеи» (φσει ουδαοι), и Рим. 2, 27 о необрезанном «по природе» (κ φσεως κροβυστα). Но особенно значим текст 2 Петр., 1, 3-4, в котором говорится о том, что «причастниками Божеского естества [=природы]» (θεας κοινωνο φσεως) можно соделаться «чрез познание призвавшего нас славою и благостию» (δι τς πιγνσεως το καλσαντος μς δ δξ κα ρετ). Итак, «всыновление» Богу по Его «природе» осуществимо, к нему призываются все чрез «познание» Христа как Сына Божия. Понятно, что познание это не просто умозрительное, но деятельное, предполагающее следование за Ним и уподобление Ему. Евангелие не знает понятия «поврежденной природы». В Послании к Римлянам (1, 26, 27) Апостол противопоставляет естественное поведение человека, по его «природе», противоестественному. «Природу» Апостол здесь не мыслит когда-либо и каким-либо образом изменившейся в результате грехопадения. Он говорит о противоестественном, «против природы» употреблении заложенных в ней способностей: «жены бо их измениша естественную подобу (φυσικν χρσιν), (лат.) в през’естественную» (παρ φσιν). Также поступили и мужи, оставльше «естественную подобу женска пола» (φυσικν χρσιν). В латинском тексте χρσιν переводится как usum, в русском переводе: «заменили естественное употребление противуестественным»). |
| К римским по происхождению помимо OR 1 часто относят OR 11, 13A, 14, 23, 27 (2-я часть), 34, 40A, 44, 49. Нек-рые чины, возможно, являются адаптацией рим. богослужения для пригородных храмов Рима (OR 24, 26, 35A, 35B (сильно интерполирован при дальнейшем копировании), 42). Однако, как признают совр. исследователи, ни одна из известных рукописей не происходит непосредственно из Рима и в той или иной степени содержит элементы франк. литургического творчества (напр., в OR 11 указаны 7 «испытаний» (scrutinii), тогда как исконная рим. традиция знала только 3 - см.: Westwell. 2017). Андриё выделил 5 крупных собраний O. R., в каждом из которых встречается особый набор чинопоследований (порядок их расположения и объем сохраняются в разных рукописях почти без изменений). Собрание A обычно включает OR 1 (папская месса), 11 (крещение), 27 (Страстная седмица), 42 (положение реликвий), 34 (ординация), 13А (годовой лекционарий оффиция) и только в одной рукописи 49 (погребение). По мнению Андриё, впервые этот сборник встречается в рукописи Montpellier. Bibliot. Univ. Historique de Médecine. 412, нач. IX в. (рукопись происходит из Тура, текст O. R. следует за соч. блж. Августина «Энхиридион»), но, учитывая новые данные, самым ранним теперь считается сборник в Vat. Palat. lat. 487, в к-ром отсутствуют OR 13A и 42 (по мнению Бишоффа, сборник происходит из Лорша) ( Westwell. 2017). Др. рукописи, имеющие в своем составе это собрание, датируются IX-XI вв. и в основном представляют собой сборники канонического права (иногда O. R. выступают как приложение к Liber officialis Амалария Мецского). По мнению Андриё, это собрание чинов было составлено в Риме в течение VIII в. С. Фогель считал, что все чинопоследования, созданные в Риме, оказались по ту сторону Альп независимо друг от друга еще до сер. VIII в. и были объединены с началом романизации галликанского богослужения при Пипине Коротком, вероятно, в регионе Тур - Корби - Безансон ( Vogel. 1986. P. 144, 146, 201. N 19-20). Однако исследование А. Р. Уэствелла показало, что все рукописи собрания А происходят из разных центров, далеко отстоявших друг от друга ( Westwell. 2017). |
| В марте 1378 г. Роберт Женевский приехал в Рим и принял участие в переговорах о мире с Флоренцией. 26/27 марта 1378 г. внезапно умер Григорий XI; это могло повлечь за собой как возобновление старых конфликтов, так и появление новых. Обстановка требовала как можно быстрее избрать нового понтифика, поэтому конклав собрали, несмотря на то что 7 кардиналов-членов конклава отсутствовали в Риме (6 из них остались в Авиньоне, а 7-й вел переговоры с флорентийцами в Пизе). Из 16 участников конклава только 4 кардинала были итальянцы (из них кард. Джакомо Орсини был слишком молод для того, чтобы избираться на Папский престол, кард. Франческо Тебальдески - слишком стар, кард. Пьетро Корсини был флорентийцем, а кард. Симоне Броссано - миланцем), 1 - испанец и 11 - французы, которые разделились на противостоявшие друг другу «лиможскую» (в нее входили гл. обр. родственники Григория XI, в основном родом из франц. Лимузена) и «галльскую» (к ней принадлежал Роберт Женевский) партии. Избрание нового папы прошло хотя и быстро (7-8 апр. 1378), но не без затруднений; впоследствие возникшие во время заседаний конклава сложности станут поводом для начала схизмы в католич. Церкви. Население Рима опасалось, что кардиналы выберут на Папский престол француза, он вернется с курией в Авиньон и тем самым лишит Рим доходов и престижа, связанных с пребыванием в нем понтифика. Горожане вышли на улицы и стали требовать, чтобы кардиналы избрали папой римлянина или хотя бы итальянца. Из толпы нередко выкрикивали угрозы по отношению к кардиналам-французам, так что Роберту Женевскому, особенно ненавистному римлянам из-за событий в Чезене, пришлось надевать на заседания под кардинальские облачения кольчугу. Кардиналы, собравшиеся на конклав, должны были учитывать мнение вооруженной и решительно настроенной толпы. Было проведено 2 голосования. Оба раза большинство кардиналов, в т. ч. и Роберт Женевский, отдали голоса (в 1-й раз - 13 голосов, во 2-й - 15 голосов из 16) выдвинутому «галльской» партией Бартоломео Приньяно, архиеп. Бари, к-рый не входил в коллегию кардиналов и на момент избрания отсутствовал в Риме. В тот момент выбор казался мудрым: архиепископ Бари имел твердый характер, деловую хватку, пользовался популярностью среди римлян, но в то же время долгое время жил в Авиньоне; будучи итальянцем, он имел связи с представителями правившей в Неаполе Анжуйской династии, а через них - с королем Франции. Кроме того, он успел хорошо зарекомендовать себя, исполняя обязанности вице-канцлера при Григории XI. |
| Гал.6:6 . Наставляемый словом, делись всяким добром с наставляющим. Уже в то время были среди христиан особые учители веры для людей, мало в ней осведомленных (ср. Деян. 13:1 ; 1Кор.12:26 ; Еф.4:11 ). Тот, кто получает наставление в слове, обязан вознаграждать учителя всем благим ( «всяким добром»), т. е. земными дарами, материальными благами (ср. 1Кор.9:11 ; Рим.15:27 . Учение 12-ти Апостолов XIII,2; XV и сл.). Гал.6:7 . Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет: Против этого положения Апостола иудействующие, по-видимому, немало восставали и вооружали Галатов, позволяя себе насмехаться ( μυκτηρζεσθαι – по-русски, не точно: «поругаться» – в выражении: «Бог поругаем не бывает»). Вместо того, чтобы говорить о себе, Апостол говорит о Боге, что над Ним нельзя насмехаться, как это делали иудействующие, насмехавшиеся, собственно, над Павлом. Таким образом, Апостол хочет сказать, что порядок, существующий в Церкви, есть воля Самого Бога. Бог , также, печется о том, чтобы человек всегда пожинал то, что посеет; здесь на земле, от известного семени получается такое же семя. Гал.6:8 . сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную. Теперь Апостол говорит не о том, что сеется, а о почве, в которую бросаются семена. От различия почвы зависит и различие получаемой жатвы. Кто бросает семена «в плоть», т. е. заботится о плоти, тот от этой почвы получит только тление. Напротив, кто сеет «в дух», на почве духа, тот получит от духа вечную жизнь, так что общее правило, приведенное в конце Гал.6:7 , здесь оказывается также приложимым. Апостол хочет этим сказать, что кто употребляет свое имение только для улучшения собственного благосостояния ( Рим. 13:14 ), кто равнодушно проходит мимо нуждающихся братьев, тот не получит ничего, кроме того, что может дать та почва, на которую он употребляет свое достояние, т. е. ничего кроме тления (ср. Кол.2:22 ; 2Пет.1:4, 2:12, 19 ). Тот же, кто, напротив, свое земное стяжание употребляет на благо общества, и именно на благо духовное, тот, – конечно, не от денег, а от Духа, на служение Которому он отдал себя, – получит вечную жизнь (ср. Мф.6:19–24, 19:21 ). |
| 24, 16–18, elemosinis–studuisset), о чем, впрочем, повторяется в дальнейшей части той же главы. 2. Точно также опущена почти вся 9-ая глава (см. ниже стр. 28,15–17 И 29,21–30,18–28). Глава 9-я и первая половина 11-ой, в которых продолжается рассказ о ночном видении Вячеславом опустевшего двора Павла пресвитера и об истолковании этого видения святым, заменены рассказом, не совпадающим с легендою Гумпольда (см. ниже, стр. 30,9–17, 32,1–14 и и 31.27, 32,17–29. 33,16–26, 34,17–20). 14-я глава, где Гумпольд дает характеристику святому, в славянских списках опущена, а вместо нее мы находим здесь известие о многих священниках и клириках, пришедших к святому «от Бавор, и из Франк, и Сас» с мощами и книгами (сравн. ниже стр. 40 и 41 и примечание на стр. 40). Начало 15-ой главы (до слов. frater eius) опущено. Последующий рассказ о постройке церкви св. Вита, о намерении Вячеслава отправиться в Рим для принятия монашества и о дальнейших событиях, передаваемых у Гумпольда в главах 16, 17 и начале 18-ой, даны не в том изложении, что в латинской легенде (см. ниже стр. 40–47). В начале 19-ой главы вставлен рассказ о разговоре Болеслава со своими сообщниками, задумавшими убить Вячеслава (см. ниже стр. 52,3–8). К концу главы 22-ой присоединены дополнительные сведения о судьбе убийц Вячеслава и о тех мучениях, какие испытывал Болеслав от нападавших на него бесов (см. ниже стр. 58,18–21;60,1–3: «но и са... скончаша»). 23-я глава, где идет речь о перенесении мощей св. Вячеслава, передана в версии, значительно отступающей от легенды Гумпольда (см. стр. 60–64). К рассказу о человеке, убитом и повешенном разбойником (в 27-й главе), присоединено известие, что на теле убитого сидел орел, посланный от Бога «для соблюдения телеси», дабы птицы не начали его, и что сухое дерево, на котором был повешен убитый, «прозябе и ветви распусти» (см. ниже стр. 70–71). В самом конце «сказания», в 30-й главе, славянский текст имеет заключительное славословие, которого нет в латинском издании (см. ниже стр. 76–77). |
| Таким образом дух человека не удовлетворяется временным, земным. Как созданный по образу Божию ( Быт.1:27 ), человек есть существо в известном смысле — Божьего рода ( Деян.17:29 ) и, естественно, стремится к Богу, как своему первообразу: его настоящая жизнь, его действительное спокойствие, его полная радость и следовательно, истинное счастие — в общении с Богом, в живом союзе с Источником жизни и радости, с Виновником неизменного счастия, вечного блаженства. К сему-то Источнику жизни во все времена стремились души, жаждущие истинного счастия: возжада душа моя к Богу крепкому, живому ( Пс.41:3 ), говорил венценосный пророк Давид. Когда прииду и явлюся лицу Божию? в скорби молится душа, удаленная от Бога. Что ми есть на небеси? спрашивает ищущий счастия в Боге, и от Тебе что восхотех на земли? Исчезе сердце мое и плоть моя, Боже сердца моего, и часть моя Боже во век ( Пс.72:25-26 ). И те, которые удаляются от Бога, лишают себя истинного счастия и идут в бездну погибели: се удаляющии себе от Тебе , свидетельствует тот же царь-пророк, погибнут ( Пс.72:27 ). Погибнут… какое страшное слово! Но многие ли действительно стремятся к Богу и ищут в Нем своего счастия? Если счастие в Боге: то почему же так не многие стремятся к Богу? — Потому, благочестивый слушатель, что люди стали не на том пути, на котором должны бы стоять: вси уклонишася, вкупе неключимы быша: несть творяй благостыню, несть до единаго ( Пс.13:3 ). Раз нарушили они волю Божию и тем удалили себя от Бога, лишились жизни и славы Божией ( Рим.3:23 ) и стали с того времени блуждать вне пути к истинному счастию; ходя по распутиям заблуждений, они искали счастия не там, где бы следовало; искали много и долго, но — не находили искомого; утомились, измучились в поисках и остались бы навсегда без истинного счастия, еслибы не умилосердился над ними Единородный Сын Божий. Он по любви к несчастному роду человеческому сошел с неба на землю, принял плоть нашу кроме греха, родился в вертепе, претерпел обрезание и, свершив путь крестной жизни на земле, указал человеку потерянную дорогу к истинному счастию. |
| Отсюда возникает вопрос: а за что, собственно, Господь особым образом наказал Содом и Гоморру, одождив на них огонь и серу? За процветание в городах сих противоестественного блуда или за наличие одобряемого всеми содомлянами этого гнусного обычая, заставляющего их всех как один стоять за сие противоестественное дело? Думаю, что за второе, ибо и другие блудили таким же противоестественным способом, например, язычники эллины (ср.Рим.1,26-27), но, однако, избежали наказания огнем и серой. Впрочем, прямой ответ на этот вопрос содержится в самой Библии. Когда Авраам узнал о грядущем на содомлян наказании Божием, то начал просить Господа так: «Неужели Ты погубишь праведного с нечестивым?... может быть, есть в этом городе пятьдесят праведников? неужели Ты погубишь и не пощадишь (всего) места сего ради пятидесяти праведников, (если они находятся) в нем?» (Быт.18,23-24). На что «Господь сказал: если я найду в городе Содоме пятьдесят праведников, то Я ради них пощажу (весь город и) все место сие» (Быт.18,26). Тогда Авраам начинает, так сказать, «понижать планку», постепенно доведя число необходимых для спасения города праведников до десяти. На что Господь сказал: «Не истреблю ради десяти» (Быт.18,32). Но и десяти человек, не разделяющих противоестественный обычай Содома и протестующих против него, не нашлось в этом городе, за что он и все его жители (за исключением Лота и его семьи) были уничтожены страшной казнью Божией. Из всего вышесказанного следует сразу несколько выводов. Во-первых, становится очевидным, что весьма активная, особенно в последнее время, деятельность «малого народа», стремящегося навязать русскому и другим дружественным ему народам толерантное, т.е. одобрительное отношение к гнусным обычаям извращенцев, сводится к тому, чтобы в граде Российском не нашлось и десяти праведников, не одобряющих и противостоящих этим обычаям, в частности, позорным «гей-парадам». До чего еще, однако, очень далеко, т.к. у нас пока еще большая часть народа (причем, и христиане, и мусульмане) противится этому. Во-вторых, становится ясным, что вся эта возня с навязыванием нам толерантности к извращенцам является попыткой ритуального осквернения нашего народа по тому же принципу, что и в ритуальных преступлениях. Когда одобрение сего преступления или даже равнодушное отношение к нему человека, который в этом преступлении непосредственно не участвовал, вменяется ему в соучастие. В нашем случае одобрение или равнодушное отношение к, например, рекламным выходкам извращенцев (чего и добивается их елейные «правозащитники» из «малого народа») в определенной мере делает нас соучастниками их противоестественного греха, исключая, таким образом, из числа вышеупомянутых десяти праведников. |
| а. Въ конецъ, точилхъ, аломъ Двд. 1. Начальнику хора. На Гефском орудии. Псалом Давида. 1 . См. выше стр. 17 а) и 21 ж). в. Гди гдь нашъ, к чдно им тво по всей земл, к взтс тво превыше нбсъ. 2. Господи, Боже наш! как величественно имя Твое по всей земле! Слава Твоя простирается превыше небес! 2 . Выражение благоговейного изумления пред величаем Творца и Промыслителя вселенной, открывающимся в прекрасном устройстве видимой природы и в благодатном устроении человеческого спасения. Псалмопевец говорит не от себя лично, а от имени всего человечества, как член всемерного царства Божия на земли: Гди Гдь нашъ. – Вся земля полна великих и дивных дел творения и промышления Божия, которые всякому, сколько-нибудь внимательному и не ослепленному неверием зрителю дают познавать величие имени Божия, т. е. видимого проявления Божества и присносущной силы Его ( Рим.1:20 ), особенно величие всего более открывающихся в творении и промышлении Его высочайших свойств всемогущества, премудрости и благости. Но откровение величия Божия не ограничивается только землею, а простирается чрез все необъятное пространство небес (ср. Пс.148:3–6; 135:1–9 ; Авв. 3:3 ) и даже не объемлется самими небесами (ср. 3Д.8:27), но бесконечно возвышается (взтс превыше) над ними (ср. Пс.56:6 и 12, 112:4), открываясь в высшем мире Ангелов, которые, благоговейно проникая к тайнам великих и многоразличных дел премудрости Божией ( 1Петр.1:12 ; Еф.3:10 ), непрестанно прославляют св. имя Его (Златоуст; ср. Пс.102:20–21; 148:2 ; Ис.6:3 и др.). Что псалмопевец, говоря о славе Божией на небе, разумеет вместе с тем прославление Его Ангелами, точно также, как говоря о земле, разумеет прославление Его человеком, это естественно следует из последующего затем сравнения человека с ангелами (ст. 5). Обращение к Богу: Гди Гдь нашъ составляет перевод с греч· (=лат. и сирск); в евр. т. оно выражается двумя различными именами: Иегова и Адонай ( ) которые точнее было бы переводить: «Господи, Владыка наш» (как Втор.3:24; 9:26 по русск., и Ис.1:24; 10:33 , Иер.4:10 по слав.; русск. же пер. Господи Боже наш, как в Пс.7:2 , вполне соответствует евр. словам (ср. Пс.104:7; 105:47 и др.). як в первом случае имеет смысл частицы=коль, как и переводятся соответствующие этому «яко» в евр. греч. и лат. частицы: , ς, quam в Псс. 65:3; 83:2 и др. |
| Но и позднее, в годы взросления и обучения, а также в зрелом возрасте, вера постоянно присутствует в жизни человека и выполняет особую, только ей свойственную функцию. Человек доверяет родителям, старшим, учителям, тем людям, которые вызывают у него уважение. Он также верит в то, что приобретаемый им жизненный опыт является подлинным, не обманчивым. Вера как доверие имеет познавательное значение. Человек доверяет тем, кто обладает авторитетом в какой-либо области жизни и деятельности, и усваивает знания, опыт и достижения других людей — своих современников или ушедших поколений, а также человеческого общества в целом. На вере как доверии построен процесс обучения новых поколений людей, приобретающих свои познания о мире, обществе, истории от учителей, родителей, сверстников, то есть тех, кому они доверяют. § 2. Религиозная вера Религиозная вера является путем к познанию Бога. Через религиозную веру человек познает Бога как Создателя всего существующего. В отличие от научного познания, которое стремится к объективному описанию окружающего мира с целью его освоения, религиозное познание имеет целью прежде всего общение и соединение человека с Богом. Однако эта цель не исключает изучения и познания богозданного мира и сотворенного по образу Божию ( Быт 1:26–27 ) человека. Такое познание является частью религиозного знания. Как пишет апостол Павел, «невидимое Его, вечная Сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы» ( Рим 1:20 ). Апостол Павел говорит, что вера «есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» ( Евр 11:1 ). Согласно толкованию этих слов святителем Иоанном Златоустом , вера «есть созерцание неявного и ведет к такому же полному убеждению в невидимом, как в видимом. Как невозможно не верить видимому, так невозможно быть вере, когда кто не убежден в невидимом вполне так же, как в Святитель Филарет Московский учит, что вера есть «уверенность в невидимом, как бы в видимом, и уверенность в желаемом и ожидаемом, как в Вера является даром Божиим и одновременно ответным усилием человека на этот дар. |
|
|
