| Вся совокупность внутренних факторов свидетельствует о том, что книга Деяний написана при жизни Павла – что называется, no свежим следам. Более того, автор книги, апостол и евангелист Лука, вопреки мнению многих ученых, был очевидцем описываемых в ней событий – если не всех, то по крайней мере некоторых. На это указывают так называемые мы-отрывки, в которых Лука, до того повествовавший о событиях в третьем лице, неожиданно вводит первое лицо множественного числа, что говорит о его участии в событиях. Таких отрывков в тексте книги четыре: Деян. 16:10–17 (путешествие от Троады до Филипп), Деян. 20:5–15 (путь от Филипп до Троады и от Милета до Иерусалима), Деян. 21:1–18 (путь от Милета до Иерусалима через Кесарию), Деян. 27:1–28:16 (путь от Кесарии до Рима). Очевидно, что по крайней мере в этих путешествиях Лука сопровождал Павла. Участие Луки в жизни Павла подтверждается и другим, не менее важным источником биографических сведений о Павле: его посланиями. В Послании к Колоссянам Павел пишет: «Приветствует вас Лука, врач возлюбленный» ( Кол. 4:14 ). В Послании к Филимону он включает Луку наряду с Марком в список из четырех своих сотрудников ( Флм. 24 ). Во Втором послании к Тимофею, жалуясь на то, что его сотрудники разошлись по разным странам, Павел отмечает: «Один Лука со мною» ( 2Тим. 4:10 ). 13 Книга Деяний содержит 11 речей Павла, отличающихся одна от другой по длине и по структуре: 1 . Речь в Аитиохии Писидийской (13:16 41:46–47). 2 . Речь в Листре (14:15–17). 3 . Речь в Афинском ареоиаге (17:22–31). 4 . Речь перед эфесскими пресвитерами в Милете (20:18–35). 5 . Речь перед иудеями в Иерусалиме (22:1:3–21). 6 . Ответы на допросе сннедриона (23:1, 3, 5:6). 7 . Оправдательная речь перед Феликсом (24:10–21). 8 . Оправдательная речь перед Фестом (25:8:10–11). 9 . Оправдательная речь перед царем Агриппой (26:223, 25–27:29). 10 . Обращения во время морского путешествия в Рим (27:10, 21–26, 31:33–34). 11 . Обращение к римским иудеям (28:17–20:25–28). 14 Ученые спорят о том, являются ли речи персонажей книги Деяний (в общей сложности составляющие около трети общего объема ее текста 15 буквальным воспроизведением того, что тот или иной из них (Петр, Стефан, Иаков, Павел) говорил в каждом конкретном случае, или конспективным изложением, передающим лишь суть того, что он говорил, или вообще литературной продукцией автора книги. 16 |
| в) Возлюби ближнего твоего, как самого себя, – такова евангельская заповедь ( Мф.22:39 ; Лк.10:27 ). Уже из того, что евангельское учение предписывает нам любить ближних, как самих себя, очевидна законность нашей любви к самим себе и нашей заботливости о себе самих. Действительно, в евангелии мы не находим ничего такого, что требовало бы от нас пренебрежительно относиться к своей личности и нисколько не радеть о её благе. Человеческая личность, как созданная по образу Божию и предназначенная к теснейшему свободному общению с Самим Богом, имеет столь высокую ценность, что в сравнении с ней ничтожны все вещи мира ( Мф.16:26 ). Евангелие допускает право человека и на материальные блага жизни и признаёт законной разумную заботливость его о приобретении их ( Лк.11:3 ; Мф.9:16–17 и др.). Оно предписывает только, чтобы предметом главных помыслов и забот людей было высшее для них благо ( Лк.12:31 ; Мф.6:33 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в вопросе о любви к Богу и ближнему Лк.10:27 . «Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя» ( Втор.6:5 ; Лев.19:18 ). Объясн. Любовь к Богу и ближнему должна быть деятельная: 1Ин.2:4 ; Иак.1:27:2:14–17 . Истинная любовь не ищет своего, не бесчинствует: 1Кор.13:2–5 . Рим.8:38–39 . «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем». Объясн. Эту уверенность в любви к Богу апостол не только словами, но и делом засвидетельствовал: 2Кор.11:21–29 ; засвидетельствовали такую уверенность и все прочие святые угодники Божии: Евр.11:33–40 . Если об этих Боголюбцах говорится, что «весь мир не был достоин» их, то можем ли мы похвалиться такой любовью к Богу, какая была у святых угодников? напротив, не относятся ли к некоторым из нас слова Писания: 1Тим.1:7:4:1 ; Деян.20:30 . |
| Хотя Греция и Рим сильно отличались от Израиля как в религиозном, так и в культурном плане, тем не менее в отношении заключения брака очевиден ряд параллелей. И здесь мы находим две стадии заключения брака: помолвку (εγγυησις, sponsalia), с которой связано составление брачного договора, и свадьбу (εκδοσις, nuptiae). Брак в Древнем Риме определялся как «соединение мужчины и женщины и соучастие всей жизни, общение божественного и человеческого права». Римское юридическое сознание подчеркивало, что «брак заключается не сожительством, а согласием». Перед свадьбой невеста омывалась в воде священного источника (именно эту практику имеет в виду ап. Павел, говоря о Крещении в Еф. 5:26–27 ). Как и в Израиле, торжественная процессия в дом жениха и брачный пир составляли здесь наиболее важные моменты свадебных торжеств, к ним добавлялась еще и жертва Зевсу, Гере и Артемиде, а также жертва, которую приносила римская невеста сразу же после входа в новый дом. Важным моментом была передача отцом невесты ее руки жениху (εκδοσις, dextrarum iunctio ), что символизировало заключение нового брака. Считалось, что молодых соединяет Гименей или Юнона. Интересно, что как в Израиле, так и в греко-римской среде священнослужители не принимали прямого активного участия в заключении брака (за исключением брака патрициев в Древнем Риме), а возможное опущение свадебной церемонии никоим образом не отражалось на законности и действительности заключенного брака. Раннее христианство (до IV в.) Тексты Нового Завета ничего не говорят нам о заключении брака христианами. Хотя здесь мы встречаем греческую брачную терминологию того времени ( Мф. 1:18 ; Лк. 1:27 ), Христос Сам принимает участие в браке в Кане Галилейской ( Ин. 2:1–11 ), брачная символика используется для обозначения отношений Христа и Церкви ( Еф. 5:25–27 ; 2Кор. 11:2 ), а ап. Павел подчеркивает, что брак должен быть «только в Господе» ( 1Кор. 7:39 ), мы остаемся в неведении относительно того, как первые христиане заключали свои браки. Самое раннее свидетельство об этом встречается у св. |
| «Похвальное слово святым Киру и Иоанну» свт. Софрония I Иерусалимского ( Sophr. Hieros. Laud. Cyr. 26-27//PG. 87(3). Col. 3412-3413) и приписываемые тому же автору 2 житийных сказания ( Idem. [Sp.] Vita Cyri et Iohannis. 16//Ibid. Col. 3688-3689; Idem. [Sp.] Passio et laudatio Cyri et Iohannis//Ibid. Col. 3693-3696; BHG, N 469-470; CPG, N 7673-7674) повествуют об одном из событий начала епископства К.- перенесении мощей этих св. мучеников. Неблагоприятную для К. интерпретацию др. события первых лет его епископства, убийства Ипатии , дает философ-неоплатоник Дамаский (ум. после 538) в «Философской истории» («Жизни Исидора»), частично сохранившейся в цитатах позднейших писателей ( Damascius. Vita Isidori. Fragm. 102); фрагмент этого сочинения вошел в ст. «Ипатия» визант. словаря Суда (Suda. Υ 166). Последовательное изложение истории Эфесского Собора содержится в сочинениях VI в.- «Церковной истории» Евагрия Схоластика ( Evagr. Schol. Hist. eccl. I 2-8) и «Краткой истории несториан и евтихиан» Либерата Карфагенского ( Liberat. Breviar. 4-9//ACO. T. 2. Vol. 5. P. 101-110); Либерат излагает также историю спора о Диодоре Тарсийском и Феодоре Мопсуестийском в последние годы жизни К. (Ibid. 10//Ibid. P. 110-113) с позиции противника осуждения «Трех Глав» (см. в ст. Вселенский V Собор ). Оба автора помимо трудов предшествующих историков, гл. обр. Сократа, используют соборные акты, письма К. и др. лиц. Важные документы, касающиеся спора о Диодоре и Феодоре, сохранились также в сочинениях др. лат. защитников «Трех Глав» VI в.- Факунда Гермианского ( Facund. Pro defens. cap.) и рим. диак. Пелагия (впосл. папа Римский Пелагий I ) ( Pelag. Diac. In defens. trium cap.). События, относящиеся к жизни К., сообщаются в позднейших хронографах: «Летописи» прп. Феофана Исповедника ( Theoph. Chron./Ed. C. de Boor. Lpz., 1883. Vol. 1. P. 81-83, 88-92, 97; рус. пер.: Летопись… М., 1884. С. 65-66, 70-73, 77), однако его датировка событий от Р. Х. на неск. лет отстоит от общепринятой; «Краткой хронике» Георгия Амартола ( Georg. Mon. Chron./Ed. C. de Boor. Vol. 2. P. 605-606); «Историческом синопсисе» Георгия Кедрина , где соответствующие главы представляют собой сокращенное изложение «Летописи» прп. Феофана с той же хронологией событий относительно Р. Х. ( Cedrenus G. Comp. hist. T. 1. P. 589, 592-595, 601), но, кроме того, вводится рассказ о примирении К. с памятью свт. Иоанна Златоуста (Ibid. P. 575-576). «Церковная история» Никифора Каллиста (XIV в.) включает развернутое повествование о жизни К. и о событиях, связанных с Эфесским Собором ( Niceph. Callist. Hist. eccl. XIV 14-16, 25-28, 31-36, 47), где обобщаются предшествующие исторические сочинения (в частности, в нее целиком вошел рассказ Сократа Схоластика о начале епископского служения К.); дополнительно Никифор Каллист дает обзор сочинений К. (Ibid. XIV 14) и приводит его переписку со свт. Аттиком К-польским по поводу включения в диптихи свт. Иоанна Златоуста (Ibid. XIV 26-27). |
| " " Аще кто не имеет Духа Христова, тот и не Его» ( Рим. 8, 9 ). Подумай глубже об этих словах, и соблюди их в сердце твоем, и осуществи их жизнию твоею». Это увещание великого старца в конце дневника, обращенное ко всем нам, напоминает о главной цели нашей земной жизни. Игумен Петр (Пиголь) «Благодарю Тебя, Господи... по Твоей милости встречаю 80-й год моей жизни. Милость несказанная. По грехам моим я недостоин был видеть и 40-й год жизни, а тут – 80-й год. О, щедроты неисчетные Господа моего! Что я принесу или что воздам Тебе, Творче мой, Спаситель мой, Промыслитель мой, Врач мой, Слава моя, Сила моя! Но даруй мне конец благий, Господи, и не посрами меня!» Святой праведный Иоанн Кронштадтский (Из дневника за 1908 год) 3аписи на обложке в начале дневниковой тетради Новгородской губернии Череповецкого уезда село Конечное. Священник Николай Старопольский. 19 Послано 360 р. 10 сентября 1908. Станция Сопоцкин Сувалкская губерния. 20 Тягуновым 21 послано 250 р. СПб., Гороховая, дом 62, кв. 31. 6 ноября 1908. Воронцовская женская обитель. Псковская губерния. Холмский уезд. Станция Тяполово. Евдоким Фиделин; 22 дети: Иван, Нина, Юрий, Серафима, Ксения. 27 августа. 27 августа. Упраздни, Господи, митрополита Антония. СПб. Сергий Петрович Цервицкий – вечная память. Кроме Святых Даров ничего не употреблять в пищу ради Даров. Монастырь Теолин (станция Сопоцкин) поел. 11 сентября (ранее недели две – тоже) 200 р. Алекс. Петр. Черненко?, моек, купец, порекомендовать Зайцева Михаила Андреевича. 1 октября 1908. Спросить у Веры ризы? дорожные – Таисии, Стахеевой и пр. Послать Патриарху Антиохийскому Григорию 500 р. на Патриархию. Аполлонии, 23 игумений – 300 р. Священнику Петру Алекс. Миртову 24 – 300 р. Тульской игумений Магдалине 25 – 200 р. «Далее в рукописи следуют два слова, не поддающиеся прочтению. Игумений Великолуцкой Людмиле поел. 200 р. Сувалкской губ. Ст. Сопоцкин. Игумений Людмиле. Монастырь Теолин. Не послано Седлецкой губ. Ст. Соколов. Вировской игумений 26 – 200. Не послано гор. Белы Седлецкой губ. Леснинский монастырь. Игумений 27 – 200. |
| Вознесение Господне как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В Новом Завете имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), которое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения:о «вхождении во славу» говорится в Лк. 24:26 ; Деян. 5:31 ; Еф. 4:8–10 ; Флп. 2:6–11 ; Откр. 3:21; 12:5 ; о «прославлении» после Воскресения – в 1Петр. 1:21 ; о «седении одесную Бога» – в Рим. 8:34 ; Еф. 1:20; 2:5–6 ; Кол. 3:1 . Нередко данные свидетельства представляют собой цитаты из Ветхого Завета: либо прямые, либо аллюзионные. Так, Сам Спаситель еще прежде Крестных Страданий, толкуя Пс. 109 , говорит о Своем «седении одесную Бога» ( Мк. 12:35–37; 14:62 ). В Откр. 3:21 совосседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и нахождение одесную Бога мыслятся в контексте первосвященнического служения Христа ( Евр. 4:14; 6:20; 7:26 и проч.). Предсказания о пришествии или возвращении с небес Сына Человеческого подразумевают предшествующее Вознесение или восхождение на небеса ( Мф. 16:27; 24:30; 26:64 ; Мк. 8:38; 13:26 ; Лк. 21:27 ). Возвращение Христа к Отцу Небесному обычно предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (ср. Ин. 3:13; 13:1–3; 16:5, 28 и Ин.3:17, 31; 6:38; 8:23; 13:3; 16:28 ). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф.4:8–10 и 1Петр.3:18–22 (ср. Пс. 67:19; 138:8 ). Таким образом, становится несомненным, что в Вознесении Господнем Сын Божий прославляется наиболее полно и величественно. Последнее обстоятельство в свою очередь объясняет, почему Вознесение с древнейших времен было прочно укоренено в системе богословского знания. Уже в вероисповедных формулах I-II вв. о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа. В большинстве древних Символов веры рассматриваемое событие упоминается вслед за Воскресением. Например, в Никео-Константинопольском Символе: «И возшедшаго на Небеса и седяща одесную Отца». |
| Заглавие его: здесь содержатся дни страдания святых и успения епископов, которым церковь карфагенская ежегодно празднует. В нем уже на 80 дней имеются памяти, из них 26 памятей находятся в греческих и славянских святцах. Господских праздников два: Рождество Христово и Богоявление. Епископов карфагенских, кроме св. Киприана, перечислено 7. К именам святых прибавляется: мученик, святой мученик, апостол, креститель (Иоанн), первомученик (Стефан), евангелист и мученик Лука. В некоторые дни многие мученики собраны безымянно, наприм., 19 янв. св. мучч. Рубренеких. Календарь начинается с 19 апр. с Пасхи, по обычаю Африканской церкви, и кончается 16 февраля, марта нет. Преходящих праздников и недель и вообще пасхальных знаков в нем не показано, так что и его в собственном смысле календарем назвать нельзя. Праздники и святые карфагенского календаря 52 общие с восточною церковию следующие: 19 июня св. Гервасия и Протасия мучеников (у нас 14 окт.). 24 июня св. Иоанна Крестителя. 29 июня св. апостолов (т. е. Петра и Павла). 1 авг. Маккавеев. 6 авг. св. Сикста еп. и муч. римского (10 авг.). 10 авг. св. Лаврентия. 13 авг. св. Ипполита. 29 авг. св. Августина (греч. синакс. 15 июня). 14 сент. св. Киприана, еп. карфагенского (31 авг.). 16 сент. св. Евфимии. – сент. Ианнуария 53 (21 апр. у нас, у римлян 19 сент.). – сент. Сосия (21 апр. у нас, у римлян 23 сент.). 13 окт. св. Луки еванг. и муч. (18 окт.). – ноября св. Климента (25 ноября у нас, 23 у римлян). – ноября св. Хрисогона муч. (у нас 22 декабря, у рим. 24 нояб.). – ноября св. Андрея апостола и муч. (30 ноября). 25 дек. Господа нашего Иисуса Христа Сына Божия. 26 дек. св. Стефана первомученика (27 дек. у нас). 27 дек. св. Иоанна Крестителя и Иакова апостола, которого убил Ирод (Иакова у нас 30 апр. 54 ). 28 дек. св. младенцев, которых избил Ирод (у нас 29 дек.). 6 янв. св. явление (т.-е. Богоявление Epephania, след. с Востока взято первоначально). 20 янв. св. муч. Севастианы (у нас 18 дек.). 21 янв. св. муч. Агнии. 22 янв. св. муч. Викентия (у нас 11 ноября). |
| Aeg. II 4. 22), был сурово наказан (Быт 19. 4-11; ср.: Иуд 7; по названию города Содома Г. в церковной традиции именуется также содомским грехом). Безусловный запрет на гомосексуальные отношения представлен в ветхозаветном законодательстве: «Не ложись с мужчиною, как с женщиною: это мерзость» (Лев 18. 22); «если кто ляжет с мужчиною, как с женщиною, то оба они сделали мерзость: да будут преданы смерти...» (Лев 20. 13). Характеризуя греховное состояние отвратившихся от истинного Бога язычников, ап. Павел указывает на их извращения в половой сфере: «...предал их Бог постыдным страстям: женщины их заменили естественное употребление противоестественным; подобно и мужчины, оставив естественное употребление женского пола, разжигались похотью друг на друга, мужчины на мужчинах делая срам и получая в самих себе должное возмездие за свое заблуждение» (Рим 1. 26-27). Апостол утверждает, что «ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии (греч. μαλακο), ни мужеложники (ρσενοκοται)... Царства Божия не наследуют» (1 Кор 6. 9-10). В числе «беззаконных и непокоривых, нечестивых и грешников, развратных и оскверненных» ап. Павел упоминает мужеложников (1 Тим 1. 8-11). В творениях св. отцов и учителей Церкви Г. и сопряженные с ним грехи (напр., деторастление) рассматриваются как одни из самых постыдных и тяжелых (Didache. 2. 2; Theoph. Antioch. Ad Autol. I 14; Clem. Alex. Strom. III 18; Macar. Aeg. II 4. 22; Theoph. Bulg. Exp. ad Rom. 1. 26-27; idem. Exp. ad 1 Cor. 6. 9-10; Феофан Затворник, свт. Толкование на 1 Кор//Творения: Толкования Посланий ап. Павла. М., 1998. С. 224-227). Комментируя слова ап. Павла о половых извращениях язычников, свт. Иоанн Златоуст говорит: «...все страсти бесчестны, но особенно бесчестна безумная любовь к мужчинам, потому что душа страдает и унижается в этих грехах более, чем тело в болезнях. …У язычников не только учение было сатанинское, но и жизнь диавольская» ( Ioan. Chrysost. In Rom. 4. 1). Бог заповедал мужу и жене посредством общения быть одной плотью (Быт 2. |
| Из книги Исход берется 14-ть паремий, именно: по одной паремии на каждый день страстной седмицы (пон.1:1–20, вторн.2:5–10, сред.2:11–22, четв.19:10–19, пят.33:11–23), кроме субботы 122 , когда из Исхода полагаются две паремии (12:1–11; 13:20–15, 1–19); восьмая паремия в праздник Введения во храм пр. Богородицы ( Исх.40:1–34 : об освящении скинии); девятая в праздник Сретения Господня (13:1–15: о посвящении Богу первенцев); десятая (14:15–20) и одиннадцатая (15:22–27) в праздник Крещения Господня; двенадцатая ( Исх.24:12–18 ) и тринадцатая (33:11–23 и 34:1–8) в праздник Преображения Господня; четырнадцатая (15:22–16, 1) в праздник честного и животворящего Креста Господня. Из книги Числ берутся две паремии, именно: одна в день Рождества Христова ( Чис.24:3–9, 17–18 : пророчество Валаама) и другая в день Пятидесятницы или сошествия Св. Духа на апостолов (11:16–17, 24–29: о семидесяти старейшинах, получивших дары Св. Духа и пророчествовавших). Из Второзакония берутся четыре паремии, именно: две (гл.4:1, 6, 7, 9–15 и 5:1–6, 10–28, 25, 26–6, 3–5, 13, 18) во дни праздников господских, и две читаются в неделю св. праотцсв, отцев и в день трех святителей (гл.1:8–17 и 10:1–5). Кроме всего этого, песнь Моисея: «Поим Господеви, славно бо прославися» ( Исх.15:1–19 ) читается на утренних богослужениях пред первою песнью церковных канонов, а содержание ирмоса первой песни всегда заимствуется из этой песни Моисеевой; другая песнь Моисея: «Вонми небо, и возглаголю» (Вт.32) читается пред второю песнью канонов во дни св. Четыредесятницы и служит основою второго ирмоса канонов. § 115. Указание прообразовательного значения исторических лиц, событий и важнейших обрядовых установлений, о которых говорится в Пятокнижии Моисеевом. – Господь от самого начала основания Своей Церкви на земле просвещал и спасал членов ее богооткровенным учением, пророчествами и нравственными узаконениями. Но так как совершенство и спасение членов Церкви ветхозаветной зависили не от настоящего только их умственного развития и нравственного достоинства, а главным образом от будущего дела спасения чрез Христа, которое они усвояли верою; то по милости Божией это дело спасения чрез Христа, имевшее совершиться в будущем, простирало свою животворящую силу и бросало свой свет на лица, церковные события и на обрядовые установления ветхозаветные, и таким образом лица и события ветхозавтлные делались «образами грядущего Христа» ( Рим.5:14 ) и событий новозаветных ( Гал.4:24 ), а обрядовые установления были «тенью грядущих, небесных благ» ( Кол.2:17 и Евр.8:5; 10:1 ). Посему как во многих лицах и событиях, так и во многих обрядовых установлениях ветхоз. Церкви нужно видеть значение и смысл преобразовательные. |
| 1) и Никифор Каллист 3 . По известиям древних же 4 , Лука принадлежал к числу 70 апостолов, и, следовательно, был, как и евангелист Марк, сам свидетелем-очевидцем некоторых событий из евангельской истории. Неизвестно, когда он присоединился к Ап. Павлу, как его спутник и сотрудник, но, кажется, еще очень рано. Так он сопутствовал ему, как сам указывает на то, уже во время (ок. 51–52 г. по Р. Хр.) его второго великого апостольского путешествия ( Деян.6 и дал.) и с тех пор никогда с ним не расставался надолго. Он сопровождал апостола в Рим в первое его заключение ( Деян.27:27 ) и оставался там при нем (Кол.4Флм.1:23); и во время вторых уз, незадолго до смерти апостола, он был также при нем ( 2Тим.4:11 ). – О последующей жизни его ничего не известно из новозаветных писаний. По свидетельству Св. Григория Богослова 5 , ев. Лука скончался мученической смертью , а по слова блаж. Иеронима 6 , он погребен в Константинополе. 2. Первоначальное назначение этого Евангелия Евангелие свое, как и книгу Деяний Апостольских, ев. Лука написал для некоего Феофила ( Лк.1:3 . Деян.1:1 ). Предположение, что это – не собственное имя известного лица, а нарицательное, означающее вообще всякого «боголюбца», не имеет ничего за себя, а против себя эпитет «достопочтенный» (собственно – державный χπτιστε), который странно было бы прилагать к нарицательному имени. Кажется надобно признать, на основании этого эпитета, что Феофил этот принадлежал к лицам знатным, ибо к таким лицам прилагается это слово в самой книге Деяний ( Деян.23:26, 24:3, 26:25 ), хотя несомненно и то, что у некоторых из светских писателей того времени употребляется в общем смысле доброго приветствия (вроде – любезнейший). Вероятно, что Феофил был уже христианин или по крайней мере благорасположенный к христианству и готовый к принятию его, как видно из слов евангелиста, которыми он определяет цель, которой он желает достигнуть своей книгой: «чтобы ты узнал твердое основание того учения, в котором был наставлен» ( Лк.1 см. прим.) или оглашен. |
|
|
