| Известные Окружные Послания Вселенского Престола (1902, 1904, 1920 гг.) создали церковные предпосылки, необходимые для перехода к новой эре. Достигнутое сближение, разумно развиваемые братские отношения и последовательный диалог любви открыли новые горизонты в отношениях Церквей Востока и Запада и дали серьезные плоды. 1. Во многом исчез фанатизм, поддерживаемый печальными событиями исторического прошлого или их неправильным толкованием. 2. Братские отношения получили официальный церковный характер. 3. Богословие сбросило полемическую мантию раскола и посвятило себя диаконии единству. 4. На Втором Ватиканском Соборе были отражены эти новые богословские и экклезиологические искания. 5. Взаимным официальным снятием анафем (1965 г.) завершился диалог любви и были созданы новые церковные и экклезиологические предпосылки для общего продвижения к единству. В этом отношении характерен тезис, высказанный проф. Власием Фидасом на экклезиологическом симпозиуме в Вене (1975 г.): взаимное снятие анафем 1054 г. изменило канонические рамки отношений Православной и Римо-католической Церквей, потому что схизма, подтвержденная анафемами, превратилась после их снятия в простое церковное «необщение». Разница двух канонических измерений очевидна, так как схизма предполагает окончательное подтверждение неспособности к преодолению богословских разногласий, а церковное необщение применяется превентивно и до отстранения причин его возникновения. Независимо от любой оценки данного тезиса, нет сомнения в том, что отмечается существенное изменение объективных церковных условий в отношениях между Православной и Римо-католической Церквами. Данное изменение становится очевидным после провозглашения официального характера богословского диалога между двумя Церквами, последовавшего сразу после снятия анафем. В свете вышесказанного можно лучше понять избранную модель официального богословского диалога для выдвижения нового толкования или даже богословского оправдания некоторых серьезных разногласий, мешающих восстановлению церковного общения и канонического единства Церкви. Такой выбор, конечно, не случаен. С помощью богословских диалогов сохраняется, утвержденная нераздельной Церковью, каноническая процедура устранения существующих богословских разногласий, касающихся веры, чтобы, таким образом, стало возможным и восстановление церковного общения. Это означает, что без предварительного отстранения тех различий в вере, которые привели к прерыванию церковного общения, с точки зрения канонической точности было бы невозможным его восстановление. |
| Иные же факты униачения - как группового перехода в католичество, так и одиночного - с сербской стороны не исследованы должным образом. А ведь количество сербов, перешедших в католичество не так уж и ничтожно. Отсутствуют исследования социальных, политических и культурных предпосылок смены веры. Следующим упущением сербских исследователей является отсутствие изучения судьбы тех сербов, которые приняли унию - и в дальнейшем превратились в полноценных католиков и хорватов. И именно которые, кстати говоря, преуспели в проявлении ненависти по отношению к православию и к сербам. К этому изъяну недавно добавился новый: систематическая зачистка учебников и учебных пособий от упоминания тех авторов (и их работ), которые исследовали эту проблему (Дучич, Црнянский, Лазо Костич и др.). У профессоров же, которые желали бы ознакомить студентов с этими проблемами или озвучить их в СМИ, возникают проблемы... [iv] Уния в среде православных испытывала и успехи, и поражения. Например, уния среди населения запада Руси: (в Белоруссии и Украине ) переживала поначалу успех, а затем поражение. Некогда население Белорусии в большинстве било униатским (75%), а сейчас нет и 1%. Также, на Украине значительная часть поуниаченных православных вернулось в православие, но существенное количество укоренилось в новой вере (сейчас их от 3 до 5 миллионов). Всего же в мире до 13 миллионов униатов. Однако выявить точное число нелегко, поскольку не учитываются те, для кого греко-католичество было лишь промежуточной станцией перехода в римо-католичество. Уния родила униатские церкви. Римокатолики указывают следующие: Армянская, Болгарская, Эфиопская, Итало-Албанская, Халдейская, Коптская, Малабарская, Маланкарская, Мелкитская, Румынская, Сирийская и Украинская Греко-Католические Церкви. 2. О новой римо-католической программе униачения православных Но все эти унии и их институализация в отдельные церкви осуществлена еще до XIX века. В том смысле вышеупомянутые унии можно определить как «старые». Новую стратегию достижения унии со стороны Ватикана поставил папа Лев XIII, который в энциклике Grande munus от 1880 года преподнес доселе проводившиеся эксперименты на этом поприще в качестве служебной политики, проверенной практикой. С целью повышения эффективности дела «соединения» восточных православных с Римом на рассматриваемом этапе, была произведена реорганизация «Церкви Хорватов» и «Украинской Греко-Католической Церкви», именно которым теперь отводилась центральная роль. [v] |
| Если далее обратиться к палитре общественной жизни, к тому, что происходит в обществе, то еще одна проблема, которая актуальна, это проблема отношения нашей Церкви к инославным конфессиям: к их деятельности, к их активности на канонической территории нашей Церкви. Представим на этой же нашей мысленной пресс-конференции вопрос, который задается от католической газеты " Свет Евангелия " по поручению архиепископа Непорочного Зачатия Фаддея (Кондрусевича). Вопрос следующий: " Как бы отнесся митрополит Филарет в современной ситуации к тому, чтобы наряду с утверждением православного стандарта Теологии в высших учебных заведениях, с введением преподавания Теологии в тех или иных государственных вузах при российских университетах, скажем, при Московском университете, была учреждена также и кафедра католического богословия? " Ответ: " Такое домогательство уже было в 1835 году от Римо-католического духовенства: открыть при Императорском Московском университете кафедру законоучения по догматам Римской Церкви. Но домогательство сие было тогда отклонено местным начальством университета, хотя число студентов римского исповедания было и тогда значительно велико, как и сейчас. Нынче дошло до моего сведения, что то же домогательство возобновляется через Министерство народного просвещения. Сие домогательство возбудит заботливое внимание всякого православного, усердного к вере обитателя Москвы, который об оном узнает. Служитель Церкви был бы виноват, если бы о сем без заботы и без внимания услышал. Древняя столица, город священного венчания и помазания благочестивейших государей, средоточие чисто русского населения, хранилище древней святыни, ради пользы Церкви и государства требует попечения об охранении здесь в полной силе русского и православного населения и предосторожности против ненужного усиления разнородности и разноверия. Римо-католики всех сословий, живущие в Москве, составляют 578 душ мужского пола. В скобках заметим: нынче не сильно больше. Из сего нетрудно вывести заключение: как мало дадут они студентов университету и, следовательно, как мало здесь нужды в богословской кафедре по догматам Римской Церкви. Что касается до значительного числа иногородних и инородных студентов римского исповедания, приходящих в Московский университет, особенно польской нации, если они желают кафедру своего исповедания, по справедливости могут обратиться к университетам, в которых она уже есть. И удаление из Москвы сей не совсем однородной стихии, конечно, не было бы для Москвы большой утратой " . |
| — праздник сердца Девы Марии. Эти 4 категории праздников заполняют 188 дней, то есть полгода. Остальные дни оставлены пустыми, чтобы национальные церкви могли их заполнить праздниками своих святых или вычеркнутых из общего календаря римских святых. Приложения Богословы Римо-Католической Церкви (XX в.) Морис Блондель (1861 — 1949) Основной предмет – антропология, человек в его совершенствовании и познании смысла бытия. Наука не может удовлетворить человека, т.к. нас окружает непознаваемое. Философия не может решить те онтологические вопросы которые ставит (философ вращается среди загадок), ставит перед гипотезой сверхъестественного, но доказать ее не может. Человек сам определяется в отношении этой гипотезы. «Знание открывает нам в конце концов лишь тайну, которой мы окружены. Лишь практика жизни позволяет нам проникнуть в эту тайну. В ней мы вращаемся, в ней пребываем, с ней отождествляемся». Философия должна интересоваться проблемой конечной судьбы человека, иначе ей вообще недостойно заниматься. Ответ на поставленный философией вопрос, человек находит ответ в своем действии — деятельность специфически человеческая, прежде всего духовную и интеллектуальную жизнь, а потом все поведение человека. Ломка этого действия ведет человека к религиозным выводам. Жизнь человека активная метафизика. Противник противопоставления духовного и материального — видит в этом порочность философских систем. Ни материя, ни дух не является самодовлеющими, они взаимосвязанны. Утверждает, что философия не зависит от богословия в конце концов подводит к выводу, что главное решение которого усиленно добивается разум, может быть дано только религией. Современник модернистских споров в католической традиции. Выступил против модернизма. «История и догмат» (1904). Выступает против чрезмерной критики Св. Писания. Главный авторитет для оценки Св. Писания — верующее общество и его живое Предание (не просто передача связанных с верой вещей и понятий, но коллективный религиозный опыт —> Евангелие вне Церкви не может существовать). |
| И римско-католическое богословие трудится над тем, чтобы ознакомить нас с этим прогрессом, представляя его как вполне естественную деятельность живой церкви. И более оптимистически настроенные унионисты надеются, что успеют убедить нас таким образом относительно «православия» римо-католичества. Разве не пытался папа Пий IX в энциклике «Mortalium Animos» заставить, нас примириться с идеей определения истин веры, «открытых Богом» (богооткровенных) в разные времена, как, например, на Ватиканском соборе, истин, которые в действительности были открыты иезуитами. К той же цели, а именно, чтобы согласовать эти две доктрины и их богословие, стремятся параллельно некоторые из римско-католических и униатских богословов, усердно действуя в том направлении, чтобы доказать и «кафоличность» Православной Церкви, а равным образом доказать текстами, извлеченными из литургических книг и святоотеческих творений, доктринальную согласованность между этими двумя церквами. На Унионистской конференции в Вене, в 1926 г., между прочим, очень много настаивали на этой согласованности, и инсинуировали, что у православных, – как на пример указывали на русских,– народ, мол, бессознательно является католиком и что только духовенство волнуется в связи с этими «особенностями и новшествами», которые православные богословы приписывают Римской Церкви. «Католическая потенциальность народного православия» считается даже твердой базой, на которой можно работать в целях воссоединения. Утверждается еще, что в схизме виновны только греки и нисколько другие православные народы. Эти народы никогда формально не отделялись от Рима и, воссоединившись с папой, они поступят не иначе, как только придут к тому положению, которое существовало до схизмы, когда они были послушны Риму. Как попытка внести раздор в среду православных и воспользоваться потом возникшими недоразумениями с тем, чтобы из раздора двух православных выигрывал бы Ватикан, так и то, чтобы, минуя духовенство и православное богословие, иметь в виду непосредственно народ – является тем- образом действий, от которого Ватикан ожидает большего успеха, нежели от убеждения духовенства и богословов путем дебатов и научных трактатов. Рассуждая таким образом, кажется, что римо-католики не отдают себе отчета, что невозможно привлечь к себе православный народ без его духовенства, или же привлечь народ раньше духовенства. |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 ДАМАСКИН (МАЛЮТА) Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Еп. Дамаскин (Малюта). Фото 194? г. Архим. Дамаскин (Малюта). Фото из студенческого билета Варшавского университета (1920-1928 гг.) В 1920 году поступил на православный богословский факультет Варшавского университета , который успешно окончил в 1928 году. В совершенстве владел несколькими (по некоторым данным - восьмью) иностранными языками. Был членом Митрополичьего Совета при предстоятеле Православной Церкви Польши. Вместе с митрополитом Варшавским Дионисием участвовал в 1925 году в интронизации первого патриарха Румынской Православной Церкви Мирона . Время настоятельства архимандрита Дамаскина в Почаевской лавре пришлось на трагический период гонений на православие в Польше , в связи с чем ему как наместнику лавры довелось включиться в активную борьбу за права Православной Церкви. После того как в 1927 году польским правительством и Ватиканом был подписан конкордат, признававший в Польше католичество господствующей религией, римо-католики в 1930 году выступили с судебным иском о " ревиндикации " православных храмов, святынь и имущества, в прошлом какое-то время принадлежавших Римо-католической церкви. Был предъявлен иск в отношении 700 церковных объектов, среди которых была и Почаевская лавра. Наместнику лавры пришлось организовать юридическую защиту от бесконечных исковых заявлений католиков в польские суды, доказывая исконную исторически-правовую принадлежность Почаевской лавры Православной Церкви. По благословению архимандрита Дамаскина на защиту Почаевской лавры была мобилизована вся православная паства. Свидетель событий, протоиерей Владимир Ковальский, писал о тех днях: Никогда так много богомольцев не приходило в Почаевскую Лавру, как в 1930 - 1931 гг.. На Вознесение в 1930 г. прибыло в Лавру 48 крестных ходов с общим количеством молящихся до 40 тысяч. Никогда так ярко не горели свечи перед иконами в Лавре, как в это время, как бы свидетельствуя о горении веры в сердцах людей. Изготовляемые в лаврской мастерской иконы, хоругви, утварь, облачения, кресты, лампады, паникадила и крестики полностью раскупались приходившими богомольцами. Щедрость на украшения храмов была большая. В Лавру на богомолье приходило из Галиции много униатов и принявших Православие в Лемковщине , их не страшил далёкий путь пешком 250-300 километров. |
| Исповедь и психотерапия Взгляд на исповедь как на исцеление (терапию) приводит к вопросу о связи исповеди с психотерапией. Конечно, есть несомненное сходство между психоанализом, откровением помыслов и исповедью. Терапевтический аспект Церкви и исповеди получил особое внимание в последнее время в Греции, в работах епископа Навпактского Иерофея . Этот вопрос также рассматривался в недавно опубликованной книге французского православного богослова, Ж.-К. Ларше, который написал много книг по вопросам психических и духовных заболеваний . Как он объясняет, в Православной Церкви сейчас продолжается дискуссия между теми, кто считает, что психотерапевтические методы имеют статус, эквивалентный другим областям медицины, и, следовательно, совершенно не связаны с духовным руководством и теми, кто считает православную аскетическую традицию и практику духовного руководства в Православной Церкви достаточной для излечения всех психологических проблем, и, таким образом, отвергают возможность использовать психотерапию . Подобные дебаты не возникают среди римо-католиков и протестантов, которые начали использовать психотерапию с 1960-х годов и не имеют столь развитой традиции духовного руководства, как в Православной Церкви. Кстати, интересно отметить, что психотерапия имела более широкое распространение в странах протестантской традиции (Германии, в Скандинавских странах, Великобритании и США), где исповедь как таковая не существует, нежели в странах римо-католической традиции. Ж.-К. Ларше делает четыре очень важных замечания относительно связи между исповедью и психотерапией: 1) Психическое заболевание нужно отличать от духовного заболевания. Природа этих состояний различна, так как в человеке существуют три различных уровня: телесный, душевный ( psyche ) и духовный ( pneuma ). 2) Некоторые психологические проблемы связаны и часто имеют корни в духовных заболеваниях, так же, как некоторые психические заболевания связаны с физическими болезнями (так называемые психосоматические заболевания). Поэтому очень часто исцеление психической болезни зависит от исцеления духовного заболевания. |
| Членство в движении означало беспрекословное повиновение лидерам и долгие часы в молитве. Хотя члены секты формально оставались римо-католиками, они полностью подчинялись Кредонии Мверинде и даже отдали ей своих детей, которые содержались отдельно от взрослых в полуразрушенном сарае. Многие из них были тяжело больны и страдали от недостатка питания. Епископ Джон Бэптист Кабуки обвинил лидеров секты в ереси и анафематствовал их. Они в ответ анафематствовали епископа Кабуки, и Мверинда провозгласила Кибветере новым епископом. Кибветере переселился в комнату к Мверинде, чтобы “вместе с ней принимать небесных посетителей”. Когда жена “епископа” Тереза обвинила его в супружеской измене, Мверинда жестоко избила ее и сожгла все ее имущество. Тереза и ее сын в конце концов сбежали из секты. После этого инцидента Мверинда объявила, что все ее последователи должны уйти с фермы и поселиться в Канунге — “Новом Иерусалиме”, избранном для них “Богом и Иисусом”. В то же самое время, в 1993 г., у Кибветере кончились деньги. Адепты должны были отдать в секту все свое имущество, деньги от продажи которого использовались на содержание секты. По ночам члены секты должны были молиться в самодельной церкви под названием “дом Девы Марии”. Молитва продолжалась всю ночь без перерыва. Группа охранников, которые назывались “благословенные Божий”, поддерживали дисциплину жестокими избиениями. Мверинда впервые объявила, что конец света состоится 9 мая 1995 г. Затем конец света был перенесен на 25 мая, и с тех пор дата его регулярно отодвигалась. Римо-католический священник Пол, бывший членом секты, теперь утверждает, что организация была водима сатаной и что он призывал людей покинуть ее. В конце концов он действительно бежал из секты с семьюдесятью членами. Постепенно и другие адепты начали волноваться. Поскольку конец света все не наступал, встал вопрос о возврате пожертвованных денег. Однако адепты слишком сильно зависели от своих лидеров, чтобы решиться на разрыв с сектой. Было объявлено, что конец света наступит 1 января 2000 г. Когда и в этот раз ничего не случилось, жалобы стали высказываться открыто. Кредонии удалось погасить недовольство объявлением абсолютно верной и окончательной даты —17 марта 2000 г. Все, что было можно продать из пожертвованного имущества, было ею продано, а остатки сожжены. Все дома были провозглашены святилищами. Был объявлен абсолютный пост и непрекращающаяся молитва в церкви, потому что все, кого конец света застанет не в молитве, будут уничтожены вместе с неверующими. |
| Через весь его комментарий красной нитью проходит мысль о необоснованности суждения комиссии о безблагодатности любых Таинств в любых еретических сообществах, которое не только не доказано, но и несостоятельно. Сему приводятся многочисленные примеры из истории Вселенской Православной Церкви. Это утверждение постулируемое, якобы, авторами проекта показывает их полную каноническую безграмотность и, более того, богословское шулерство, базирующееся на старом как мир приеме выдергивания нужных фраз из куда более широкого (и даже противоположного) контекста. Хотелось бы немного прокомментировать это утверждение Глеба Коваленко. Действительно ли автор считает, что комиссия не смогла вознестись умом к тем богословским вершинам, которые доступны успевающему семинаристу приблизительно 3-го класса обучения? Не думаю, что автор действительно так считает. Просто он требует от оппонентов конспекта по истории вопроса на протяжении двух тысячелетий, который, по его мнению, все поставит на свои места. Но большой абзац, данный в конце «богословского» анализа, проведенного автором, заставляет в этом усомниться. Чтобы понять цели автора нужно сразу прочесть этот абзац, поскольку все «богословские» изыскания об истории вопроса затеяны, на мой взгляд, только ради него. Итак, чего же хочет автор? Читаем: «Могу высказать гипотезу, что «Проект» не в последнюю очередь связан с церковной ситуацией в Украине. Безусловно, что уврачевание раскола в украинском православии — а в непризнанных УПЦ КП и УАПЦ находится более четверти всех православных приходов Украины — невозможно в том случае, если Московский патриархат и далее будет занимать свою нынешнюю позицию: полного непризнания всех таинств, включая Крещение, в этих церквях (хотя по отношению ко многим другим церквям, даже к той же Римо-Католической, он занимает как раз позицию икономии — признания некоторых таинств). Официальное закрепление такой крайне жесткой позиции посредством какого-либо документа сделало бы принципиально невозможным в будущем даже намек на открытый диалог о преодолении украинского раскола (кроме того, будут ухудшены и взаимоотношения с Римо-Католической Церковью, если РПЦ тем самым открыто заявит о непризнании всех католических таинств). |
| Перед нами проходит очень напоминающее и заседание нашей Синодальной комиссии, заседание комиссии по канонизации в римо-католической Церкви. Действительно, его участники должны взять на себя громадную ответственность в решении вопроса о том, достоин ли тот или ной праведник канонизации. Мы видим, как архиепископ Вернер, этот глубоко верующий, высокообразованный богослов, искренне не приемлет возможности прославленияХелен. Уж очень не похожа эта женщина, жившая в простом, современном обезбоженном мире, пытавшаяся просто помогать людям, как она не напоминает ему тех традиционных католических святых, которые были по-своему величественны и уж обязательно аскетичны. Даже чудотворение, происходящее на его глазах — по сути дела воскрешение когда-то уже исцеленный Хеленой Марии, не заставляет его изменить свою позицию. Он даже сам факт дальнейшей судьбы Марии пытается использовать для того, чтобы доказать, что не было этой святости у Хелен — не может же девочка, исцеленная святой, стать наркоманкой и умереть без покаяния. И вот Мария воскресает. Воскресает для, может быть, лучшей христианской жизни, но и этот эпизод не может как будто бы что-то изменить в душе архиепископа. Отец Шор искренне спорит с ним, пытаясь доказать ему то, что пути Господни неисповедимы и Бог может являть Свою Славу в жизни подчас таких людей, которые не укладываются в обычные рамки представлений о святости. Однако наряду с праведной жизнью и даже наличием чудотворений, для канонизации в римо-католической церкви необходимо еще одно обстоятельство: чудотворений должно быть, по крайней мере, три, в крайнем случае, два. Чудотворение, связанное со исцелением Марии — это только одну чудотворение, нужно другое. И вот, потеряв надежду узнать что-то о жизни Хелены в Европе неожиданно отец Шор, помощник которого, францисканский иеромонах, так и не нашел ни одного из очевидцев этого, чуда имевшего место в жизни Хелены до переезда в Америку, начинает рассказывать о том поразительном эпизоде, который был связан с тем, что по молитвам девочки-цыганки неожиданно прекратилась бомбардировка одного из городов во время войны. Отец Шор, уже не надеющийся на то, что комиссия даст положительные заключения о канонизации Хелены, рассказывает об этом эпизоде, и, к удивлению всех, архиепископ вдруг просит прекратить заседание. И мы узнаем поразительный факт — что этот исполненный не только глубокого образования, но и как мы видим, глубокого скептицизма архиепископ был свидетелем этого чуда, он единственный в этом мире свидетель того, что Хелена, будучи простой цыганской девочкой, совершила чудо спасение жителей, города подвергавшегося бомбардировке. |
|
|
