| На мой взгляд, православные могут сделать для себя полезные выводы из критики Гарнака. Лично я могу смириться с ней, за исключением следующих моментов: восприятие культа святых как наследие почитания «богов Греции», непонимание формы и роли православных богослужений, восприятие Православной Церкви как неподлинной продолжательницы Древней Церкви. Кроме того, несмотря на то что Гарнак считался «архипротестантом» и, очевидно, не был позитивно расположен к другим христианским традициям, есть достаточно оснований для того, чтобы высказать следующую мысль. В 1891 году, за девять лет до написания «Das Wesen des Christentums», Гарнак опубликовал исследование, в котором анализировал, как и чему протестанты могли учиться у Римо-католической Церкви (Harnack, 1951). Этот факт не помешал ему писать достаточно критично о римо-католической традиции в «Das Wesen des Christentums». Однако его критика Римо-католической Церкви была истолкована в позитивном ключе (Crouter, 1972). Гарнак высоко оценивал современное православное богословие, когда речь заходила о нем. Я могу лишь напомнить, что он выучил русский язык только для того, чтобы прочитать научное исследование Н.Н. Глубоковского о Феодорите Кирском (Meyendorff, 1996, с. 185). Наконец, не будет преувеличением считать Гарнака одним из пионеров современного экуменического движения. Его вклад в это движение был прежде всего научным. Известно, что он был настолько впечатлен книгой Оксфордского профессора Эдвина Хэтча (1835–1889) «Организация ранней церкви», опубликованной на английском языке в 1881 году, что перевел ее на немецкий. Книга Хэтча оказала большое влияние на пионеров экуменического движения (Rouse & Neill, 2004, с. 276). Перевел А . Д . Макаров . Источник: Buda, D., 2013, ‘Some aspects of Adolf von Harnack’s criticism on Orthodox tradition’, HTS Teologiese Studies/Theological Studies 69(1), Art. #1949, 6 pages. http://dx.doi.org/10.4102/hts.v69i1.1949 Литература Adam K. Wesen des Katholizismus , Haas & Grabner, Augsburg, 1924. Baeck L. Wesen des Judentums , Nathansen & Lamm, Berlin, 1905. Benz E. Die Ostkirche imLichte der protestantischen Geschichtsschreibung von der Reformation bis zur Gegenwart, Verlag Karl Alber, Freiburg/München, 1952. Biester B. Harnack-Biographie : Verzeichnis der Literatur über Adolf von Harnack 1911–2002 , Selbstverlag, Erfurt, 2002. Bultmann R. ‘Introduction’, in A. von Harnack (ed.), What is Christianity? Transl. T.B. Saunders, pp. i-xlii, Harper & Brothers, New York, 1957. |
| Римо-Католический Патриархат Западных Индий возник по инициативе арагонского короля Фepдuhahдa II, отправившего прошение об этом папе Льву Х. Титул присваивался с 1524 г. до 1963 г., однако этот латинский патриархат никогда не имел реальной юрисдикции. Римо-Католический Патриархат Восточных Индий связан с кафедрой Гоа, существовавшей с 1572 г. Статус патриархата кафедра обрела в 1886 г. в связи с примирением с Римским престолом после так называемой “гоанской схизмы”, причиной которой стали юрисдикционные проблемы в результате противостояния португальского правительства и Римского престола. Несмотря на то что это патриархат потерял большинство диоцезов в результате вхождения португальских колоний Индии в состав независимого государства Индия, он до сих пор существует. Римо-Католический Патриархат Лиссабона был учрежден по инициативе короля Португалии Жуана V и поддерживался папским престолом по причине активного участия Португалии в антиосманской коалиции. С 1716 г. патриарх Лиссабона получил часть диоцеза этого города с резиденцией в королевской капелле при дворце Рибейра, а с 1740 г. титул патриарха был закреплён за Лиссабонском архиепископом, которому и принадлежит в настоящее время. Таким образом, сейчас действующими латинскими патриархатами являются Венецианский, Лиссабонский, Иерусалимский и Восточных Индий. Кафедра патриарха Западных Индий не упразднена, но остаётся вакантной. Существует также ряд униатских патриархатов: Коптская (Александрийская), Сирийская, Маронитская, Мелькитская (все три с титулом Антиохийского патриарха), Халдейская (Вавилонская) и Армянская Церкви. Титул “патриарх” используется также русскими старообрядцами-новозыбковцами и рядом протестантских общин, например, Чешской Гуситской Церковью. Литература по теме Близкие понятия Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек Заголовки: Текст: Выравнивание: Сбросить настройки × Уведомить об ошибке |
| Да и сам вопрос об авторитете и авторитетности в Православии очень сложен и ставится в нем иначе, чем в римо-католичестве или протестантстве. Не будем, однако, углубляться в него, это увело бы нас далеко от непосредственной темы нашего доклада... Нам, представляется неоспоримым, что в Православной Церкви имеются тексты несомненной авторитетности и непреходящего значения. Таково, бесспорно, Священное Писание Ветхого и Нового Завета, хотя и здесь можно делать некоторое различие в смысле авторитетности между Новым и Ветхим Заветом, с одной стороны, между каноническими и другими книгами Ветхого Завета, с другой. Таковы и догматические постановления семи Вселенских Соборов и утвержденный на них Никео-Константинопольский Символ веры. Трудно, однако, согласиться с мнением проф. Кармириса, который называет их равными по авторитету и по чести со Св. Писанием, " как содержащие в себе Священное Предание, которое вместе со Св. Писанием составляет два равно авторитетных и одинаково стоящих источника православной веры " . Не потому, что мы хотели в чем-либо умалить значение Символа веры или догматических определений Вселенских Соборов, а потому, что здесь делается сравнение и отождествление по достоинству между двумя сторонами одного и того же первичного явления, т.е. Божественного Откровения, а именно – его выявлением и запечатлением в Писании и догматическими памятниками Церкви, богословски осмысливающими силою Духа Святого это Откровение и дающими ключ к разумению Писаний. Неприемлемо и римо-католическое учение о " двух источниках веры " , Писании и Предании, – печальное наследие Тридентского Собора, от которого современное римо-католическое богословие пытается само освободиться. Как хорошо говорит митр. Филарет в своем Катехизисе, Предание есть не источник, а первоначальный способ распространения Откровения, сохраняющий свое значение и для настоящего времени " для руководства к правильному разумению Священного Писания, для правильного совершения таинств и для соблюдения священных обрядов в чистоте первоначального их установления " . |
| Католическое богословие многие века базировалось на взгляде на брак блаж. Августина, трактат которого о любви Бердяев остроумно назвал “трактатом о животноводстве”. Действительно, для бывшего манихея блаж. Августина брак с его неизбежными “низменными плотскими отношениями” мог быть оправдан только одним – появлением детей. Поэтому целью брака в католическом богословии считается исключительно рождение детей. Развитию этого взгляда послужили очень многие почтенные монашествующие и целибаты, не знавшие брака, которым свойственно заимствованное ещё у блаж. Августина негативное отношение к плотским отношениям как безусловно низменным, оправдать которые может только одно – чадородие. Вот почему позиция Римо-католической Церкви в отношении, например, абортов и противозачаточных средств, гораздо ближе нашим ревнителям чадородия, чем наши же “Основы социальной концепции РПЦ” . Я уже не раз слышал упреки о том, что “Основы социальной концепции” “недостаточно православны”. Что же, римо-католическое богословие более православно? Я проиллюстрирую это некоторыми примерами. Для римо-католиков, которые в основной своей массе считают чадородие смыслом семьи, аборт совершенно невозможен ни при каких обстоятельствах. “Основы социальной концепции” в случае если жизни матери грозит опасность при рождении ребёнка, допускают – не рекомендуют, а допускают – возможность для матери выбора между абортом и риском родов, чреватым ее собственной смертью. Позиция католиков, восходящая к их представлению о смысле брака, представляется в своем роде очень последовательной. Если смысл брака – в чадородии, то всё должно быть принесено в жертву именно этому, и мать должна быть готова к тому, чтобы умереть, рождая ребёнка. Но за рамками этого рассуждения остаётся другой вопрос: а, собственно, почему жизнь матери должна приноситься в жертву жизни ещё не рожденного ребёнка? Тем более если у этой матери есть уже другие дети и есть ещё муж, который ведь не всегда будет рад смерти жены… Наши православные “Основы социальной концепции” поступают более мудро. |
| Итак, принимая во внимание деятельность таких лиц, как Алляций, Аркудий и им подобные, можно найти, что коллегия св. Афанасия в Риме, имевшая целью пропаганду римо-католичества среди православных при посредстве лиц греческого происхождения, не оставалась без значения. Но все же значение этой коллегии было не так велико, как ожидали папы. Одной из причин этого последнего явления, кроме явного нерасположения греков к выходцам коллегии, было то, что сама коллегия, чем дальше шло время, тем более стала падать. В середине XVII в. в ней было лишь 18 питомцев, а затем она остается почти без учеников: финансовые папские затруднения отразились неблагоприятно и на состоянии Греческой коллегии в Риме. 348 Из всего вышеизложенного об отношениях римо-католицизма к Греческой церкви следует, что папство не могло иметь успеха на Востоке. Так продолжалось вплоть до начала XIX в. В 30-х гг. нынешнего столетия положение римо-католиков на Востоке значительно изменилось к лучшему. Политические затруднения заставили Порту искать помощи на Западе и просить содействия сильных соседей к устранению неизбежной погибели. Помощь была оказана. А с ней вместе изменилась и политика Порты по отношению к римскому католицизму. Чувство признательности, с одной стороны, а с другой — страх перед сильными римско-католическими государствами заставили ее снисходительнее смотреть на приверженцев папской курии и забыть прежнюю ненависть к ним. А главное — в качестве «больного человека» Турция на все должна была согласиться и на многое беспомощно махнуть руками… Благодаря этому папский двор стал чувствовать себя с этих пор гораздо свободнее и с новой энергией открыл свои действия на Востоке. Католическая пропаганда стала распространяться в Турецкой империи. 349 Положение Греческой церкви, по-видимому, становится в данном отношении день ото дня хуже и хуже. Но об этом нет надобности распространяться: об этом можно найти сведения в наших газетах. Вот, например, одно из таких известий. Римская Конгрегация пропаганды, состоящая под управлением известного католического фанатика, бывшего Познанского архиепископа («примаса Польши») кардинала Ледоховского, в отчете о своей деятельности за последние годы дает интересные сведения об успехах римского католичества на Востоке. |
| уцелела едва только одна тысяча католиков. В Жмудской епархии насчитывалось только 6 оставшихся в латинстве ксендзов. Зараза и пропаганда распространились и на русскую православную знать. Православные фамилии: — Ходкевичей, Воловичей, Сапег, Горских, Вишневецких и др. приняли протестантизм. В епархии православного митрополита (Новогрудское воеводство) числилось свыше 600 шляхетских православных семейств. Теперь осталось их только 16. Вся эта мода почти не касалась простого православного народа, там где не записывали его насильно. Поэтому для пропаганды и вербовки среди простого русского народа направлен был отступник от православия, пастор Симон Будный, учившийся в Краковском Университете. Он создавал и печатал литературу на русском языке. В 1562 г. в Несвиже он издал Кальвинов катехизис «для простых людей языка русского». Он же издал «Об оправдании грешного человека пред Богом» (конек протестантской догматики). Не без принятого тогда насилия обращали и католические и православные церкви в кирхи. В одном Новогрудском воеводстве в таком порядке Симон Будный разорил 650 православных церквей. Вскоре потом, спустя два-три десятилетия, почти все эти аристократы-кальвинисты уведены были в римо-католичество и через то потеряны и для православия и для русскости. Такая и несколько загадочная склонность в частности православных фамилий к переходу в протестантизм объясняется инстинктом сопротивления католичеству, как орудию полонизации и деруссификации. «Опротестантимся, чтобы не облатиниться и не ополячиться». Но этот протестантский этап в дальнейшей истории этих русских фамилий увлек их на путь римо-католической реакции, а не к возврату в православие. Они поглощены были усилившейся, мощной римо-католической реакцией. Политика Сигизмунда Августа в результате уравновесилась на линии вероисповедного либерализма, свободного состязания вер, оплодотворявшего и самое латинство в сторону глубоких реформ. Там, в Европе, произошло обновление римской церкви на длительном Тридентском соборе, а здесь Польша прославилась во всей Европе, как страна свободы. |
| Состоявшееся уже, хотя и в условной форме, признание англиканских рукоположений некоторыми Поместными Церквами (Константинопольской в 1922 г., Иерусалимской в 1923 г., Кипрской в 1923 г., Александрийской в 1930 г. и Румынской в 1930 г.) не меняет нашего отношения к действительности англиканского священства. Как принятые отдельными Поместными Церквами, притом меньшинством их, они не могут иметь обязательного значения по вопросу, где требуется, в силу его догматического характера, общецерковное решение. Впрочем, они на это не притязают и сами заявляют, что решения их должны быть подтверждены общеправославным собором, чтобы приобрести законную силу (см. решение Константинопольской Патриархии от 1922 г.). А Румынская Патриархия ставит свое признание англиканских рукоположений в зависимость от принятия всей Англиканской церковью решений англикано-румынской богословской конференции 1935 г. Такого принятия не последовало до сих пор. Более важное значение имеет Московское Совещание 1948 г., в котором участвовало большинство Автокефальных Церквей и которое вынесло отрицательное решение о действительности англиканского священства. Нельзя также согласиться с формулировкой константинопольского (и некоторых других) решений, согласно с которыми англиканские рукоположения имеют для Православной Церкви такую же действительность, как и рукоположения римско-католические, армянские и старокатолические. Такое приравнивание не убедительно, так как у армян и римо-католиков сохранилось древнецерковное священство с признанием его таинством и с верою в евхаристическую жертву. У армян все это сохранилось в более чистом виде, у римо-католиков со многими богословскими искажениями, не затрагивающими, однако, существа священства, чего отнюдь нельзя сказать об англиканах. В соответствии с таким принципиальным отношением к англиканской иерархии должна быть и практика Православной Церкви по отношению к переходящим в Православие лицам в англиканском священном сане. Их нельзя принимать в сущем сане, как мы это делаем по отношению к армянам и римо-католикам. |
| Напротив, китайское правительство намеревалось использовать православных для противостояния иезуитам и предлагало членам русской миссии продолжить их научные исследования в области астрономии, медицины, физики и музыки. Русские не проявили никакого интереса к этому или, скорее, отказались от этих предложений, не осознавая, какие возможности это открывало перед ними. Таким образом, они позволили лазаристам занять место иезуитов после роспуска их ордена (1773) 280 . Отношения между православными и римо-католическими миссионерами были, скорее, дружественными, настолько, что Российской Церкви понадобилось рекомендовать своим миссионерам особую осторожность в общении с иезуитами. В период гонений XIX в., по признанию римо-католиков, православные Пекина оказывали ощутимые услуги западной миссии 281 . Показательно, что, когда умирал последний римо-католический миссионер-лазарист епископ Пире, он «завещал» все имущество своей миссии русскому архимандриту 282 . Сначала китайское правительство забрало имущество, но русский миссионер после настойчивых попыток добился своих прав на него. В 1860 г. оно было великодушно возвращено новой католической миссии 283 . Русская миссия в Пекине была православным очагом, который исподволь распространял свое тепло в политическом центре Китая. Тесные связи миссионеров с российским посольством и российской политикой составляли как большое преимущество, так и большой недостаток. Нам неизвестно, какие точно надежды на будущее питали русские клирики. Возможно, воспоминания об обращении племен и народов посредством принятия веры их правителями составляли их сокровенное упование во все время их многолетнего ожидания. Но, как показывает действительность, русские были весьма нерешительны в работе по евангелизации китайцев, – очевидно, что и в силу разнообразных политических обязательств 284 . Поэтому мы и не видим хоть сколько-нибудь примечательной миссионерской деятельности, кроме сохранения маленького православного островка, который в основном составляли потомки албазинцев. Наибольший вклад православной пекинской миссии почти за два века составили научные исследования и труды 285 . |
| В другой римо-католической державе, а именно во Франции, возникал план изгнать турок из Европы и овладеть их достоянием здесь. План этот был прекрасно продуман и принадлежал знаменитому французскому королю Генриху IV. Если этот план не был приведен в исполнение, то это связано, по уверению историков, главным образом с неожиданной трагической смертью названного короля, погибшего от руки известного фанатика. О том, что именно неожиданная смерть Генриха послужила действительным препятствием к осуществлению грандиозного плана, делают весьма вероятные догадки на следующем основании: план создался в конце 1609 г., а в мае 1610 г. Генриха не стало на свете. 263 Таким образом, открывается, что представителей римо-католического исповедания, если смотреть на них с политической точки зрения Османского государства, туркам любить было не за что. Их ближайшие соседи венецианцы, с которыми турки были соединены тысячью нитей, только и помышляли об убийствах и отраве на пагубу османлисов; испанцы, как мы отчасти видели, являлись соумышленниками венецианцев. А лучший из французских королей помышлял о разрушении Турецкой империи. Правда, Генрих IV одушевлен был планами героя и крестоносца, но туркам от этого было не легче. Нужно заметить еще, что турецкое правительство едва ли могло полагаться даже и на тех римо-католиков, которые состояли в числе их подданных. По крайней мере, вот какие известия приходится читать об этого рода подданных султана у болгарского историка Иречека. Он пишет: «Дубровчане (в Болгарии) были все католики. В Турции, кроме того, жили и турецкоподданные католики. Это были потомки саксонских рудокопов, албанцы и пр. Состоя в постоянной связи с Западом, они были причиной множества революционных попыток против турок». 264 И, нужно заметить, турки очень хорошо знали о таких преступных наклонностях своих подданных из числа папежников. Один из влиятельных людей Турции еще в 1828 г. в докладе султану писал: «Если тот или другой из подчиненных папе народов, например немцы (т. е. австрийцы) или венецианцы, находятся в войне с Османским государством, то католические райи делают все, что в их силах, чтобы своим предательством доставить выгоды врагам Порты». 265 |
| Так возникла на Протестантской почве та дисциплина, которая сначала называлась theologia historica, а потом, особенно с конца XVII столетия – theologia patristica, под которой разумели соединение патристических доказательств для отдельных догматов, располагавшихся в той последовательности, которая принята была в догматических системах. Это понятие «Патристики», которое сначала было установлено Лютеранскими богословами, а затем усвоено и Римо-Католиками, оставалось господствующим до половины XVIII столетия, причем Римо-Католическими богословами к догматическим изречениям отцов Церкви, которые составляли Патристику, присоединены были изречения, относящиеся к нравоучению и Церковной дисциплине. И Протестанты по всем этим основаниям занялись историко-критическим изучением патристической письменности. И на протестантской почве появляются труды, подобные названным выше Римо-католическим, но далеко уступающие им по богатству и разнообразию содержания; из них можно назвать: Joh. Gerhard. Patrologia sive de primitivae ecclesiae Christianae doctorum vita lucubrationibus opusculum posthumum (Jena, 1653); Joh. Gottfr. Olearius, Abacus patrologicus (1673); Joh. Hülsemann, Patrologia (Leipzig, 1670). Joh. Fabricius, Bibliotheca graeca (1790–1809 гг. в 12 томах) и Bibliotheca latina (1754 г. в 6 томах); Joh. Georg Walch, Bibliotheca patristica (Jena 1770). Card. Schönemann, Bibliotheca historico-litteraria patrum latinorum (1792–94, в 2-ух томах). Англиканские, Нидерландские и Французские Реформаты снискали славу не столько исследованиями всей истории Древне-церковной литературы, сколько филологически-критическою обработкой произведений отдельных писателей. Исключение составляют Will.Cave († 1713) с его scriptorum ecclesiasticorum Historia litteraria (2 тома, London, 1688–98) и Cas. Oudin († 1717): Commentarius de scriptoribus ecclesiae antiquis illorumque scriptis (3 тома, Lipsiae, 1722). Из ученых, писавших монографии, замечательны: архиепископ James Ussher († 1656 г.), примас Ирландский, известный своими ценными исследованиями относительно мужей Апостольских, Апостольских Постановлений и Апостольского Символа; Joh. |
|
|
