| В ст. 7 просят о принятии молитвы (поднимающейся как дым кадильный) на небесный алтарь ( θυσιαστριον). Это напоминает нам молитву в римской Мессе Усердно молим Тебя, а также праздничный эмболизм в третьей берахе Биркат ха-мазон. или благодарение стола, следующий тоже за Аводой 18 благословений, и предшествующий еще Аводе семи благословений; воспоминание (зиккарон) должно подниматься, представляться и быть принято перед престолом Бога 172 , престолом, который отождествляется с жертвенником в Апокалипсисе. 6-ая молитва утрени Молитва 6-го антифона Славянский Служебник: 1. Благодарим Тя, Господи, 2 . Боже спасений наших= Пс. 67 .20б, 3 . яко вся твориши во благодетельство жизни нашея, 4 . да всегда к Тебе взираем, Спасу и благодетелю душ наших: 5 . яко препокоил еси нас в мимошедшее нощи число, 6 . и воздвигл еси ны от лож наших, 7 . и поставил еси в поклонение честнаго имене Твоего. 8 . Темже молим Тя, Господи, 9 . даждь нам благодать и силу, 10 . да сподобимся пети Тебе разумно=ср. Пс. 46 ,8б, 11 . и молитися непрестанно=1 Фессал. 5,17, 12 . во страсе и трепете свое спасение соделовающе= Фил. 2, 12 , 13 . заступлением Христа Твоего. 14 . Помяни, Господи, и в нощи к Тебе вопиющыя, 15 . услыши я и помилуй, 16 . и сокруши под нозе их невидимыя и борительныя враги Римл. 16,20 . В. Ты бо еси Царь мира и Спас душ наших, и Тебе славу возсылаем, Отцу, и Сыну, и Святому Духу... В этой молитве имеется возврат к теме ночного отдыха, как дара Божиего, и Богу снова приписывается инициатива вставания и начала молитвы; испрашивается возможность всегда, без задержки, продолжать эту молитву, как гарантию собственного спасения. В ст. 14 снова находится вспомни предыдущих молитв о тех, которые вопиют по ночам. Этот стих и ст. 5. говорящий о прошедшей части ( μτρ) ночи, уточняют, больше, чем намеки других молитв, характер этой молитвы, захватывающей часть времени, предназначенного для отдыха. Поскольку Евхологий предполагает «Соборную» службу и, следовательно, службу для народа, даже если речь шла только о набожных людях (как и имело место в Иерусалиме во времена Егерии), этот отдых не мог быть таким коротким, как у монахов, которые, согласно каппадокийской традиции, поднимались в полночь; таким образом в нашем случае мы полагаем, что это бодрствование, по всей вероятности, длинное вследствие псалмодии из восьми антифонов, должно было происходить рано перед рассветом, а не ночью. Эта псалмодия была весьма сокращена по воскресеньям (пять антифонов: первый, последний и между ними Пс. 118 , разделенный на три антифона); она была почти упразднена в праздничные дни; но в эти дни бодрствовали на Παραμον и на «Паннухис» накануне вечером 173 . |
| Начиная с гл. 10, тон ап. Павла меняется: в нем слышится строгость. Он защищается против возводимых на него обвинений. Попытка. некоторых ученых выделить глл. 10–13, как остаток строгого послания не встретила широкого сочувствия. Как уже было сказано, различие тона объясняется, по всей вероятности, тем, что в глл. 10–13 Павел преимущественно имеет в виду тех иудаистических агитаторов, которые еще продолжали свою разрушительную деятельность в Коринфе. Он, прежде всего, с властью ополчается на тех, которые говорят о нем, будто он поступает по плоти (10:1–6). Его задача во второй части послания есть автоапология. Его противники противополагали строгость его посланий и его слабость в личном общении (ст. 10: намек на строгое послание). Но, в отличие от противников, он имеет объективное основание для хвалы (10:12–17). Человек может хвалиться, если он владеет положительною ценностью. Положительные ценности не существуют вне Бога. Если ап. Павел хвалится теми ценностями, которыми он владеет, то речь идет о ценностях, в своем бытии восходящих к Богу. Недаром, в Римл. 5 он облекает в форму троякой хвалы (ср. стт. 8, 3, 11) учение о благодати. В таком именно смысле ему принадлежит апостольская власть (ср. 2Кор. 10: 8 ) и удел его служения, который назначил ему Бог . В любви своей к Коринфянам, противополагая себя своим противникам (11:1–15), Павел готов, как бы в неразумии и не в Господе, тоже похвалиться по плоти (стт. 16–18), правда, не внешними преимуществами, – он пользуется этим случаем, чтобы еще раз горько посмеяться над своими противниками (стт. 19–21а), – а трудами и лишениями своего служения (стт. 21б-32). Связанный с ветхозаветным прошлым не менее крепко, чем его противники, он имеет больше прав, чем они, именоваться Христовым служителем, потому что больше их страдал за Христа и трудился. Воспоминание о трудах приводит его к воспоминанию об откровениях. В 12:1–6 он говорит о человеке во Христе, который был восхищен до третьего неба (ст. 2), иначе говоря, в рай (ст. 3), где ему дано было слышать неизреченные глаголы. |
| Откровение и ветхого и нового завета ясно учит о непостижимости для нас Бога, указывая причину этого в несоизмеримом величии существа Божия сравнительно с существом нашего духа. Моисею, молившему Бога: яви ми Тебе Самого, да разумно вижду Тя, Бог, несмотря на его необычайную близость к Себе, говорил: не возможеши видети лица Моего: не бо узрит человек лице Мое, и жив будет ( Исх. 33, 13. 20 ). Причиною, следовательно, невозможности для человека зреть непосредственно беспредельное величие лица, т. е. существа Божия, служит узкость и ограниченность его природы; если бы человек возмечтал, во что бы то ни стало, познать сущность Божию, то все усилия его, кроме бесплодности, должны были бы кончиться одною смертоносною разрушительностью его собственной природы. И Моисею Бог поэтому обещал показать не самое лицо Свое, но лишь задняя Своя, т. е. отражение славы Своей (22–23 ст.; сн. 3Цар. 19, 11–12 ). И этою мыслью, мыслью о невозможности познания тайны внутреннего существа Божия, проникнуто все ветхозаветное учение о Боге. Не только самое существо, но и пути и действия Божии оно изображает неисследимыми. Один из друзей Иова (Софар) спрашивает праведного страдальца, предполагая, конечно, отрицательный ответ на свой вопрос: можешь ли ты исследованием найти Бога? Можешь ли совершенно постигнуть Вседержителя? Он превыше небес, – что можешь сделать? глубже преисподней, – что можешь узнать? Длиннее земли мера Его и шире моря ( Иов. 11, 7–8 ). Другой из друзей (Елиуй) исповедует: Бог велик, и мы не можем познать Его, число лет Его неисследимо (36, 26; сн. 37, 23). По изображениям других священных писателей, разум Его неисследим ( Ис. 40, 28 ) и неизмерим ( Пс. 146, 5 ), дела Его непостижимы ( Еккл. 3, 11; 8, 17 ; Прем. 9, 13 ; Сир. 18, 2–6 ; сн. Римл. 11, 33–34 ) 157 . Новозаветное откровение, утверждая невозможность зреть Бога как обитающего во свете неприступнем и, следовательно, тем более – невозможность познать сокровенное существо Божие 158 , учит, что полная постижимость Бога свойственна лишь Ему Самому. |
| «Но слушай, что говорят те: мы понесли тяготу дне и вар (Матф. 20, 12). Правду говорят они: язычники в период закона не несли тяготы ярма закона и однако ж были уравнены с первыми в работе. Друже, говорит, Аз не обижаю тебе. Не обижает праведный Судия. А чтобы слова: хощу сему дати, якоже и тебе, ты не счел лицеприязнию, а не делом благодати, думай так: сколько бы мы ни делали, сколько бы ни трудились, мы ничего не делаем достойного цены: вся правда человека, якоже порт нечистые (Ис. 64, 6). Все есть дело благодати, как говорит Павел: оправдаеми туне благодатию Его (Римл. 3, 24): и не от дел, да никтоже похвалится (Там же). Дар Божий не потому, что мы не трудимся, но потому, что ничего достойного награды не можем сделать. Ибо говорится: егда сотворите вся повеленная вам, глаголете, яко раби неключимы есмы, яко еже должни бехом сотворити, сотворихом. В самом деле, ты подаешь бедному хлеб, а получаешь в наследие Царство Небесное, - видишь, что значит: хощу дати...» (Свт. Кирилл Александрийский). Словом и делом Господь выжигает в человеческом естестве лукавство. Известно, что отец лжи – дьявол, и с ним в Царство Божье войти не представляется возможным. К сожалению, иудеи не услышали Христа, объявившего Свои предостережения всенародно. «А далее: аще (ужели) око твое лукаво есть, яко Аз благ есмь. (Матф. 20, 15) Не сказал, что святые лукавы; напротив: не лукавы ли вы, так как Я благ? Ибо поистине Он благ по благости. Не по работе, следовательно, и плата: труд ничтожен, а награда велика. Ты напоил жаждущего чашею воды, а получаешь ихже око не виде и ухо не слыша (Ис. 64, 4; 1 Кор. 2, 9). Видишь, как Он благ. А начинает от последних к первым потому, что первые будут последними: и нареку не Мой народ народом Моим (Ос. 2, 23) и потом: дондеже (когда) исполнение (полное число) языков внидет; тогда и весь Израиль спасется (Рим. 11, 25) во Христе Иисусе, Господе нашем…»(Свт. Кирилл Александрийский). На самом деле Христос, обличая израильский народ, в то же время говорит о великой надежде, о спасении всего Израиля. Будет ли это Израиль по крови, или Господь говорит об истинных израильтянах в духе и истине? И логично ли спасать того, кто яростно выступает против воли Провидения, более того, поведет Иисуса на Голгофу. Но пути Господни неисповедимы, и нам ли ведать их величие? Однако в этой неисповедимости присутствует удивительная ясность: Бог принимает и спасает свое чадо, если оно приходит к Нему. |
| – Таково свойство нашего духа, что он никогда не может останавливаться в своем настроении; – если в нем нет любви, то это чувство не может не стремиться к усилению и обнаружению, особенно при постоянном влиянии и содействии самого источника злобы; равно: если в нем любовь, то она не может быть равнодушием и как бы невольно влечет к делам любви и усовершенствованию в ней, особенно при постоянной помощи Божией. Таково еще свойство души нашей, что свои качества мы непременно стремимся передавать другому. – огонь не знает меры и сытости, была бы пища ему; и не может огонь не делать огневидными все предметы, окружающие его. – А вы знаете (еще из Пятикнижия – Быт. 9, 5. 6 .), что человекоубийца не может достигнуть (Scholz) жизни вечной, в нем пребывающей (см. примеч. к 14 ст.), – потому что неспособен он к ней: крови бо вашей – душ ваших, сказал Господь, от человека брата изыщу; проливай ее, в её место его прольётся, яко во образ Божий сотворих человека· (Ubid. cp. Meyer’s). – Таким образом 15 стих составляет объяснение последней части 14-го ст. семъ познахомъ любовь, к нъ по насъ дш свою полож: и мы должни есмы по братїи дши полагати. (Іоан. 10, 11. 18. 15, 12. 13). 16. Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу свою: и мы должны полагать души за братьев. 16 . Любовь познали мы и пр.: тогда как принадлежащий миру ненавидит брата и есть таким образом человекоубийца; – истинный христианин обязывается (ср. 2, 2. 6). по образу любви Христа ( Иоан. 13, 34. 35 ), душу свою полагать за братьев своих. И это также естественно ему как и нелюбящему ближних убийство (см. предыд. примеч.). Ненавидящий стремится к расширению своей внешней жизни и прекращению для этого жизни других; любящий – к расширению духовной жизни своей и к оживлению и усовершенствованию братьев, даже с самопожертвованием и всегдашнего готовностью искупить жизнь другого своею собственною жизнию, – не телесною только ( Римл. 16, 4 . 2Кор. 12, 15 ), но и духовною, как Христос подверг себя гневу Бога Отца, приняв грехи мира: аще убо оставиши им грехи их, молился еще Моисей, остави: аще же ни, изглади мя (т. |
| VIII, 13). На языке Апостола «плоть» и «тело» часто бывают синонимами, но часто вовсе не совпадают. Тело на языке Апостола может значить: 1. нечто реальное, не докетическое, противоположное σχα (Колос. II, 9); 2. нечто персоналистическое, в значении, например, личного местоимения μες (Рим. 1, 24; I Кор. VI, 18–19; Ефес. V, 28); 3. единство верных со Христом (Рим. XII, 5; 1 Кор. X, 17; XII, 12 и след.; Колос. I, 18–24; II, 19); 4. внешняя оболочка человека, «внешний человек», тело в собственном смысле (Рим. VIII 10, 2 Кор. V, 6, 8; XII, 2–3; 1 Сол. V, 23; 1 Тим. IV, 8) и, наконец, 5. тело вообще, например, тело небесное (1 Кор. XV, 40). Наряду с этим человек в его персоналистическом значении обозначается ап. Павлом и через «всякая плоть» (Рим. III, 20; 1 Кор. I, 29; Галат. II, 16), т. е. соответственно еврейскому kol–basar; или же всякая душа (Рим. II, 9), или плоть и кровь (Гал. I, 16). Внешнее человека выражается также и словом «плоть», «ходить во плоти» (2 Кор. X, 3). «Плоть» — это земное начало в человеке ; это материя земного тела, а тело — его организованная форма . «Тело» вместо «плоть» сказать еще можно, но «плоть» никогда не употребляется вместо «тело» . Но если плоть есть материя, то все же ее себе нельзя представить отдельно, саму по себе существующую. Она, эта плоть, связана с душою, и настолько тесно, что одна без другой они немыслимы. Плоть без души уже не плоть, и душа мыслима только внутри определенной плоти . Прекрасно выразил ту же мысль J. Huby: «Человек для ап. Павла не есть заключенная в темницу душа, но воплощенный дух» . Ниже, когда речь будет о духовном начале в человеке, то мы коснемся и взаимоотношения духа и плоти. Пока что на очереди другое: тело в его отношении ко греху. Выражение «плоть» в посланиях Апостола неоднократно означает не только внешнее и преходящее в человеке, но и нечто низшее, со значением уничижительным. (Напр., классическое место Римл. VIII, 5–13; 1 Кор. V, 5; 2 Кор. VII, 1; Гал. III, 3 и др.). Во всяком случае, связь тела со грехом, очевидная для религиозной совести, не могла не быть предметом внимания и ап. |
| Ибо и мы обручены Жениху, Который желает от нас такой любви, чтобы мы для Него отказались, если нужно, не только от малозначительных и ничтожных земных благ, но и от самой души. Итак если нам должно отправляться туда, отрешимся от этих ничтожных забот; и переходя из беднаго дома в царский чертог, мы не стали бы заботиться о глиняных сосудах, дровах, рухляди и других бедных домашних вещах. Перестанем же теперь заботиться о земном; время уже призывает нас к небу, как и говорил блаженный Павел в послании к римлянам: ныне бо ближайшее нам спасение, нежели егда веровахом. Нощь прейде, а день приближися (Римл. XIII, 11, 12). И еще: время прекращено есть прочее, да имущии жены, якоже не имущии будут (1 Кор. VII, 29). К чему же брак для тех, которые не будут наслаждаться браком, но будут наравне с безбрачными? К чему деньги? К чему имущества? К чему все житейское, когда пользование им уже не благовременно и несвоевременно? Если те, которые должны явиться в ваше судилище и подвергнуться ответственности за свои преступления, при приближении назначеннаго дня отказываются не только от жены, но и от пищи, и питья, и всякой заботы, а думают об одном только оправдании; то тем более нам, имеющим предстать не пред каким-нибудь земным судилищем, но пред небесным престолом, чтобы отдать отчет в словах, делах и помышлениях, должно отрешиться от всего, и от радости, и от печали по настоящим благам, и заботиться только о том страшном дне. Аще кто, говорит (Господь), грядет ко Мне и не возненавидит отца своего, и матерь, и жену, и чад, и братию, и сестер, еще же и душу свою, не может Мой быти ученик. И иже не носит креста своего, и в след Мене грядет, не может Мой быти ученик (Лук. XIV, 26, 27); а ты безпечно предаешься привязанности к жене, смеху, наслаждению и роскоши? Господь близ: ни о чемже пецытеся (Филип. IV, 6); а ты безпокоишься и печешься о деньгах? Наступило небесное царство; а ты занимаешься домом, пиршествами и другими удовольствиями? Преходит образ мира сего (1 Кор. VII, 31); для чего же ты мучишься мирскими делами, не постоянными, но скоропреходящими, не заботясь о постоянном и неизменном? Не будет ни брака, ни мук рождения, ни удовольствия и совокупления, ни изобилия денег, ни заботы о приобретении, ни пищи, ни одежды, ни земледелия и мореплавания, ни искусств и домостроительства, ни городов и домов, но - некоторое иное состояние и иная жизнь. |
| Именно всемогущество Бога состоит в том, что Он не только в определенное Им Самим время уничтожает зло, но и использует любое зло как средство способствования и содействия конечному добру и даже для творения добра для всех, кто любит Его, кто выбрал путь добровольно следовать Его плану ( Римл.8:28 ) [см. также следующий раздел]. При этом даже самые страшные мучения могут помогать чуду вхождения в Царство Божие. Мы еще не там, и поэтому это еще не может быть доказано. Но в это можно верить. Тем более, что вера эта не слепая: она подкрепляется тем, что Бог иногда использует зло для формирования зрелой личности( (некоторые богословы на Западе называют это «теодицеей формирования личности»), восемью библейскими принципами интерпретации зла (о которых речь пойдет ниже) – а главное, Бог нам открыл Свою бесконечную любовь, когда вторгся в историю, – когда мы видим страдания Иисуса Христа на кресте за все наши грехи (и мы сами это никогда бы не познали!). «Теодицея формирования личности» «Теодицея формирования личности» (термин введен некоторыми богословами на Западе) состоит в том, что Бог может использовать зло и страдания для формирования личности. Переживая страдания и трудные ситуации, человек может возрастать (иногда даже наилучшим образом) в добродетели. А возрастание добродетели подготавливает его к вечному общению с Богом.. По сути – это третья категория благ, получаемых человеком (после свободы воли и естественных законов). Действительно, любовь Бога к нам иногда предполагает такие жизненные испытания, которые способствуют формированию нашего характера. Огонь страданий закаляет веру (1Петра,1:6-7; 5:7-10); боль может служить нравственным напоминанием или предупреждением ( 1Кор.11:27-32 ; 2Кор.12:7-10 ); благодаря страданию мы учимся понимать и поддерживать тех, кому больно ( 2Кор.1:3-7 ). Самым утешительным фактом является то, что мучения верующего неизбежно прекратятся и в будущем боли у него не будет, и более того, всякое зло исчезнет: об этом прямо говорится в Писаниях. |
| Полагаю, что и вы также хотите, чтобы я сказал вам что к вашему назиданию и утешению. Охотно готов удовлетворить вашему желанию. – Вы и я двукратно обязались распинать плоть свою со страстями и похотями, сперва при купели крещения, потом при принятии на себя Ангельского образа. Посему в назидание наше размыслим о сей обязанности. Иже Христовы суть, плоть распята со страстями и похотями, говорит св. Апостол Павел ( Гал.5,24 ). Что такое плоть? Плоть, которую нужно распять, есть ничто иное, как растленное грехом первого человека и растлеваемое вновь собственными грехами и беззакониями наше естество. В первом значении каждый человек называется плотью. Рожденное от плоти плоть есть, говорит Иисус Христос. Ибо каждый зачинается в беззаконии и рождается во грехе ( Псал.50, 7 ). В последнем называется плотью тот, кто действует подобно язычникам и живет подобно бессловесным. Так жители первого мира, когда исполнились зла, самим Богом названы плотью. Не имать Дух Мой пребывати в человецех сих во век, зане суть плоть ( Быт.6, 3 ). О чем помышляет плоть? Помышляет о таких предметах, кои услаждают ее чувства, обогащают ее и возвышают. Сущий по плоти плотская мудрствуют, говорит Апостол ( Римл.8, 5 ). Чего желает и домогается? Тех же предметов, о коих и помышляет. Что делает? Явлена суть, ответствует Апостол, дела плотская, яже суть блуд, прелюбодеяние, нечистота, студодеяние, вражды, рвения, завиды, ярость, ражжения, распри, соблазны, пьянства ( Гал.5 , 19) и проч. Что последует за делами плоти? Расстройство в силах душевных и телесных, болезни более или менее тяжкие, смерть скорая и безвременная. Вот плоть, которую обязались мы распинать. Что ж? Распинаем ли ее, удаляясь из мира в пустыню? Нет ли в нас нечистых мыслей и нечистых желаний? Ах! Если св. Апостол говорит о самом себе, что ему дан был пакостник плоти, дабы не превозносился ( 2Кор.12, 7 ); то мы ли можем похвалиться совершенною святостью и чистотой? Мы ли, которые о том только и думаем, что ямы, или что тем, или во что одеждемся? |
| Который, ежедневно исторгая из-под власти исконного врага души пленных, воспринимал от ругавшихся над Ним за учение. Который, омывая наши греховные нечистоты водою спасения, не укрывал лица Своего от оплеваний неверующих. Который, избавляя нас Своим ходатайством и заступничеством от вечных наказаний, беспрекословно и с глубоким смирением переносил бичевания. Который, спасая нас от мучительных наказаний за грехи наши, Сам не отказался подклонить главу Свою под венец терновый. Который, достопоклоняемый молился Богу Отцу за нас, Который, предуготовляя жизнь вечную смертным, – Сам, будучи источником жизни, приобщился смерти. И так могут ли видеть болящие немилосердие в страданиях посылаемых Богом в иное время за грехи, когда они в сих страданиях, как в горниле очищаются от своих недугов и душевных и телесных? И могут ли, не погрешая роптать против испытываемых ими страданий болящие, когда и Спаситель претерпел страдания и самую крестную смерть, не будучи причастен греху (гл. 12)? По отношению к воздержным и невоздержным св. Григорий внушает пастырям к наставлению: невоздержные предаются излишеству в словах, обнаруживают легкомыслие в делах и роскошество в жизни, а воздержные не всегда бывают, свободны от нетерпеливости, а нередко также и гордости. По сему поучению св. Григория, невоздержным следует напоминать, что легкомыслие в поступках и роскошество в жизни возникают вместе с невоздержанием; ибо когда плоть тучнеет, тогда и все страсти плотоугодия разжигаются. Воздержанным же следует напоминать слова св. ап. Петра: «подадите в вере вашей добродетель, в добродетели же разум, в разум же воздержание, в воздержании же терпение» ( 2Пет.1:5–6 ), и далее, ап. Павел не сказал бы: «не ядый ядущего да не осуждает» ( Римл.14:3 ), если бы к мыслям воздержных не приражалось нередко и гордость. Ибо, по наставлению св. Григория одним умерщвлением плоти выставляется смиренномудрие лишь с внешней стороны, а с этим внешним смиренномудрием может совмещаться в душе высокомерная гордость. Ведь если бы разум не надмевался иногда добродетелю воздержания, то гордый, фарисей не поставлял бы прощения своего в числе как бы особенных заслуг, не говорил бы: «пощуся двакраты в субботу» ( Лк.18:12 ). |
|
|
