| Посему не располагаться только и приготовляться к жизни, но и жить уже оною жизнью и действовать возможно святым даже в настоящей жизни. Емлися за вечную жизнь (1 Тим.6:12), — говорит Павел, — и живу же не ктому аз, но живет во мне Христос (Гал.2:20). И божественный Игнатий: «Есть вода живая и говорящая во мне» (послание к Римл., гл 6), и многим подобным сему наполнено Писание. Кроме всего этого, когда возвещено, что Сама жизнь всегда соприсутствует святым, ибо сказано: се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века (Мф.28:20), зачем думать иначе? Ибо вверивший земле семена жизни, ввергший на нее огонь и меч, не удалился тотчас, предоставив людям возращать, пытаться сожигать и употреблять меч, но Сам присутствует истинно, действуя в нас и еже хотети и еже деяти, как говорит блаженный Павел (Флп.2:13), и Огонь Сам возжигает и вносит, и меч держит сам. И подлинно, не прославится секира без владеющего ей и где не присутствует Благий, там не может быть ничего доброго. И не присутствовать только со святыми обещался Господь, но и пребывать у них и, что лучше сего, обитель в них сотворить. И что я говорю — когда сказано, что он соединяется с ними так человеколюбиво, что бывает един дух с ними: прилепляйся Господеви един дух есть (1 Кор.6:17), и еще: едино тело и един дух, яко же и звани бысте (Еф.4: 4), по слову Павла. Ибо как неизреченное человеколюбие и любовь Бо–жия к роду нашему превосходит разум человеческий и приличествует одной божественной благости. Ибо это есть мир Божий, превосходяй всяк ум (Флп.4:7); подобным же образом следует, что и единение его с возлюбленными выше всякого единения, так что сего никто не может понять и изобразить каким–либо подобием. Потому и в Писании нужны были многие подобия, дабы можно было обозначить оное соединение, так как одного подобия было недостаточно, и указывает он то на жителя и дом, то на виноградную лозу и ее ветви, то на брак, то на члены и главу, из коих ничто не равно оному единению, ибо от сих уподоблений нельзя точно дойти до истины. |
| Христос есть Спаситель всего человечества уже и потому, что он – не только сын Давидов или сын Авраамов (ср. Мф.1:1 ), но и сын Адамов, – такова идея родословия Христа ( Лк.3:23–38 ст.). – А израильтяне в лице их представителей, каковы всеми уважаемые фарисеи или священства, не нравственнее и не достойнее благодати христианства, чем те, которых они презирали столько же, как и язычников (18:11. ср. 15:1–2, Мф.18:17 ). Такова идея тех параллелей, которых так много в евангелии от Луки. Так в 7:36–50 сопоставляется презираемая (особенно ст. 39) грешница, дивная по своей великой любви, и надменный фарисей; в 10:30–37 милосердый самарянин, с одной стороны, и священник с левитом, с другой; в 15:11–32 блудный, но раскаявшийся сын и его холодный и притязательный брат; в 17:12–18 девять исцеленных иудеев, невозвратившихся воздать славу Богу, и единственный благодарный иноплеменник, самарянин; в 18:10–14 гордый своими заслугами фарисей и смиренный мытарь. – Та же идея заключается и в прославлении дивной веры язычника выше веры израильтян (7:1–10), и в замечании (которого нет в Мф.9:10 и Марка), что ко Христу приближались все мытари и грешники ( Лк.15:21 ), и в изображении «грешного человека», с точки зрения иудеев, но истинного «сына Авраамова» пред очами Христа, – в изображении мытаря Закхея (19:1–9), и наконец в повествовании о высокой вере разбойника, отверзшей ему рай (23:39–43) 1089 . Таким образом, в евангелии от Луки мы находим раскрытие всемирного назначения христианства весьма подробное и притом таким методом (сопоставлением иудеев с лицами, ими презираемыми), который представляет некоторую аналогию с Римл. 2:25–29 . Сравнивая евангелия по содержащимся в них описаниям враждебных отношений иудеев ко Христу, нельзя не видеть, что эти отношения в евангелии от Луки очерчены более резко, чем в евангелии от Марка. По евангелию от Луки самое первое появление Христа в качестве учителя омрачено взрывом ярости иудеев (4:28), между тем как, по евангелию от Марка, первые действия Христа вызывают в иудеях только чувство благоговения к Нему (гл. 1). Совещание фарисеев с иродианами против Христа в евангелии от Марка описано не столь мрачными чертами, как в евангелии от Луки ( Мк.3:6 ; Лк.6:11 : «они же пришли в бешенство»; этих слов в ев. Марка нет; нет их и у Матфея, который о самом факте упоминает не в 3-й или 6-ой гл., а лишь в 12:14). Обвинение Иисуса Христа пред Пилатом подробно передает только ев. Луки; оно заключало в себя клевету (23:2 «мы нашли, что Он развращает народ наш, и запрещает давать подать Кесарю» 1090 ) тем более наглую, что лица, которым Христос дал такое ясное доказательство, что Он не запрещает подати Кесарю, были, по Лк.20:19–26 , подосланы именно первосвященниками и книжниками. Но черта, обнаруживающая высшую степень ожесточения иудеев против Христа, передана только ев. Матфеем (27:25). |
| Он, заповедуя любовь сначала к Себе, а потом к ближнему11 , и Сам исполнит то, что предписывает. Он будет любить плоть, столь близкую Ему: Она слаба — но сила совершается в немощи (2 Кор. 12:9), она немощна — но во враче нуждаются только больные (Лук. 5:31); она не знатна — но незнатным мы оказываем больше попечения (1 Кор. 12:23); она погибла — но: Я, — говорит Христос, — пришел спасти погибшее (Лук. 19:10); она грешна — но Господь говорит: Более хочу спасения грешника, чем смерти его (Иез. 18:23); она осуждена—но Я, — говорит Господь, — поражу и Я исцелю (Втор. 32:39). Зачем же ты порицаешь в плоти то, что ожидает Бога, что на Бога надеется? Бог воздает славу тому, чему Он помогает. Я дерзнул бы утверждать: если бы с плотью не случилось этих бед, то благость, милость, сострадание, вся благотворная сила Божья не нашли бы употребления. 10. Ты берешь лишь те места Писания, которые порицают плоть; возьми и те, которые ее прославляют. Всякий раз, когда она унижается, ты обращаешь внимание на это. Останови свой взгляд и тогда, когда она возвышается. Всякая плоть — трава (Ис. 40:6). Но Исайя изрек не только это, но и: Всякая плоть увидит спасение Божье (5) . Замечают, что Бог говорит в Книге Бытия: Мой Дух не останется в этих людях, потому что они — плоть (Быт. 6:3). Но да услышат из уст Иоиля: И излию от Духа Моего на всякую плоть (2:28). И апостола ты должен знать не только по тем текстам, в которых он часто порицает плоть. Ибо хотя он говорит, что ничего доброго не обитает в его плоти (ср. Римл. 7:18), хотя утверждает, что те, которые во плоти, не могут быть угодны Богу (8:8), потому что плоть вожделеет противного духу (Галат. 5:17), и если в других местах тоже говорит нечто подобное, то осуждает не субстанцию плоти, а ее действия . Мы и в других местах покажем, что укорять плоть следует только для порицания души, которая подчиняет плоть для служения себе. Впрочем, в этих же Посланиях Павел говорит, что он носит знаки (stigmata) Христа на своем теле (ср. Галат. 6:17), что он запрещает осквернять наше тело, ибо оно—храм Божий (ср. |
| Бог не без причины и не по пристрастию назначает одних людей к блаженству, а других – к погибели. Он, как Всеведущий, от века знает, кто будет вести жизнь добродетельную и богобоязненную, и кто останется в сей жизни упорным и нераскаянным грешником, как египетский фараон ( Рим.9:17 ; ср. Пс.132:16 ; Дан.2:22 ; 1Кор.4:6 ; Евр.4:13 ). В соответствие с этим предведением и не подавляя человеческой свободы, которая есть высший дар Божий, – Господь и распределяет участь людей за гробом: одних Он прославляет за подвиги веры и благочестия ( Мф.23:43 ; Кол.3:4 ; 2Сол.2:14 ; 1Пет.5:10 ), а других осуждает и извергает из царства праведных, в котором не может быть места ничему нечистому ( Откр.21:27 ср. 1Кор.6:10 ; Гал.5:26 ). – Таким образом в основе предопределения Божия лежит Божие же благое предведение, а не какая-то слепая и жестокая судьба, беспричинно карающая одних и милующая других. Верность нашего толкования подтверждает и сам Апостол Павел. В начале посл. к Римл. он усиленно проповедует, что спасутся только верующие во Христа (1, 16; 3, 22, 26, 27; 4, 6, 16; 5, 1 и ср.). Если бы спасение зависело исключительно от произволения Божия, – как думают сектанты, – то к чему бы Апостолу было требовать от людей веры? – Она была бы для них совершенно бесполезна: предопределённые ко спасению оправдались бы, в силу Божьего избрания, и без веры, а назначенным к вечной погибели не помогла бы самая пламенная вера... Ясно, что никакого предопределения в сектантском смысле нет, и Бог «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» ( 1Тим.2:4 ). С другой стороны, познавшие истину евангельскую и оправданные Богом во Христе, на основании сказанного, должны помнить, что от них самих, от их доброй воли, весьма много зависит или возрастить в себе плоды оправдания, или окончательно утратить их. Эту мысль Апостол Павел неоднократно напоминает христианам. Он пишет им, что они «примирены с Богом смертью Христа», – стали «святыми и непорочными», но под тем условием, если «только пребудут тверды и непоколебимы в вере и не отпадут от надежды благовествования», слышанного от Апостолов ( Кол.1:22–23 ; Евр.3:12–14 ; Гал.6:9 ). |
| Обращение обычного типа отличается необычной пространностью и торжественностью (1:1–4). За ним следует главная часть послания (1:5–3:11), в которой Апостол определяет поручение, возлагаемое им на Тита. Он оставил его на острове Крите для доведения до конца начатого им дела и для поставления по всем городам пресвитеров (ст. 5). В стт. 6–9 Апостол перечисляет те условия, которым должны удовлетворять поставляемые на служение пресвитерское. Но термин «пресвитер», который ап. Павел употребляет в ст. 5, заменяется в ст. 7 термином «епископ». Отсюда и вытекает, что Павел употреблял эти два термина, как синонимы. Перечисленные им условия пресвитерского служения относятся, в первую очередь, к области христианской нравственности и исповедания правой веры. Особо отмечаются необходимые в пастырском служении «социальные» добродетели. Пресвитер должен быть способен учить других (ст. 9). Что же касается добродетели «страннолюбия (ст. 8), то о ее значении в древнем христианстве было сказано выше. Требование, чтобы пресвитер был «мужем одной жены» (ст. 6, ср. еще 1Тим. 3:2–12 ), нельзя понимать, как это делают некоторые современные ученые, в смысле возбранения многоженства. Многоженство не было разрешено и рядовым христианам, и выдвигание этого требования для пресвитеров не вызывалось бы необходимостью. Можно сказать с уверенностью, что правильное толкование этого требования получило свое выражение в канонах Православной Церкви, которые допускают к священному служению только первобрачных и не разрешают вступать во второй брак овдовевшим. Подобное же требование ап. Павел ставит в 1Тим. 5:9 , в связи с распоряжениями, которые он дает относительно служения вдов. Это требование отвечает его учению о союзе супружеском в Ефес. 5 . Отображая союз Христа и Церкви, идеальный христианский брак может быть только единый брак. В стт. 10–16 Павел показывает, почему необходимо тщательно соблюдать те условия, которые он только что перечислил Титу, и, в частности, почему пресвитер должен быть способен «обличать противящихся» (ст. 9б). Критским пресвитерам придется работать в атмосфере, отравленной лжеучениями. А искажение учения ведет и к искажению жизни (ср. особенно ст. 15–16). Обличение лжеучителей ап. Павел возлагает и на Тита (стт. 13, 14, ср. ст. 11). Не давая исчерпывающей характеристики лжеучений, он, во-первых, отмечает в них элементы иудейские (ст. 10, ср. ст. 14), и, во-вторых, признает влияние местных, критских, условий (стт. 12–13), с которыми Титу необходимо считаться. Стих Эпименида, который ап. Павел приводит в ст. 12, был хорошо известен в древности. Лживость критян тоже вошла в пословицу. Но замечательно, что, цитируя Эпименида, Апостол называет его «пророком» (по-русски, неправильно: стихотворец): он, несомненно, думает о дохристианском откровении, которое было доступно и язычникам. Мы знаем, что эта мысль была ему дорога (ср. Деян. 14:17; 17:22–28 , Римл. 1:20–21 ). |
| 3) Отличительный его характер Эти сведения о писателе и обстоятельствах происхождения Евангелия от Марка подтверждаются характером и содержанием этого Евангелия. Уже начало Евангелия указывает (1:1), что писатель намерен изобразить в своих повествованиях Спасителя не как Мессию, обетованного праотцам Ветхого Завета и предсказанного пророками, – что вполне понятно и нужно было для христиан из евреев, но преимущественно как Сына Божья, ниспосланного Богом на землю для спасения людей. Это указывает, что первоначальными читателями Евангелия были христиане из язычников, которым не чуждо было и до обращения ко Христу желание и ожидание высшей, божественной помощи в деле спасения людей. На христиан же из язычников, как первоначальных читателей Евангелия, указывает и то, что оно повествует преимущественно о делах И. Христа и, напротив, мало передает Его речей: для младенцев в вере чудесные дела Христа всего яснее свидетельствовали Его божественное достоинство. По той же причине, конечно, евангелист мало приводит свидетельств из Ветхого Завета и опускает, напр., родословие И. Христа, беседы Его об отношении Своего учения к ветхозаветному, Его обличения книжников и фарисеев, или упоминает о них весьма кратко. По той же причине он обыкновенно объясняет иудейские обычаи и постановления, о которых ему приходится упомянуть во время рассказа (напр., 7,1–4,14:12), равно как еврейские или сирохалдейские слова, какие случается ему употребить (напр., 3:17,5:14). В Евангелии есть указания и на то, что оно написано именно для римских христиан для язычников; напр., монеты, вверженые вдовицею в церковную кружку, евангелист называет кодраит (12:42), сотника называет χεντριον (centurio) вместо χατοντρχης (15,39,44:45), употребляет и другие слова латинские: спекулятор (6:27), динарий (6:37), кинсон (12:14) и др., а также делает замечание о Симоне Киринейском, что он был отец Александра и Руфа (15:21), каковое замечание имеет значение только для христиан из римлян, которым известны были эти дети Симона ( Римл. 16:13 ). |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Глава 20 Путешествие Павла в Македонию и Грецию и обратно до Троады (1-6). Воскрешение Павлом Евтиха в Троаде (7-12). Дальнейшее путешествие до Милита (13-17). Прощальная речь Павла к пресвитерам Ефесским (18-38). Путешествие в Грецию и обратно до Троады (20:1-12). Спустя немного времени после мятежа, Павел решился положить конец своему пребыванию в Асии. Собрав ефесских христиан, дав им наставления и простившись с ними, он отправился в Македонию, а оттуда в Елладу, т.е. в Грецию (Еллада - древнее народное название страны, в то время как Ахаия - официальное название Греции по римскому разделению провинций). Там пробыл он три месяца, вероятно, главным образом, в Коринфе, где и встретился в первый раз с Аполлосом. Коринфская община особенно близка была его сердцу. Некоторые нестроения в ней причиняли Апостолу заботы и скорби, но, с другой стороны, духовный рост ее и духовные дарования доставляли ему и радость (1 Кор. 1:5, 7; 12:4-11, 28). Из Коринфа св. Павел написал послание к Римлянам (Деян. 19:21 ср. Римл. 15:28 ). План его, как видно был - отправиться морем в Палестину, но узнав о тайном намерении иудеев схватить его и убить на пути к гавани, он изменил первоначальный план. Он отправился сухим путем, который проходил через Македонию. Прибыв в Филиппы, Ап. Павел отправил отсюда Тита со вторым посланием к Коринфянам, которое отличается необыкновенной живостью чувств и нежностью любви к ним. Из Филипп Ап. Павел отправился в Троаду, но следствием противных ветров и аварии судна стало то, что на краткий переезд этот потребовалось пять дней. Павла сопровождали семь спутников: трое урожденные македоняне и четверо урожденные малоазийцы - Сосипатр Пирров из Верии, Аристарх и Секунд из Фессалоники, Гаий Дервянин из Ликаонии, которого надо отличать от Гаия македонянина, Тимофей, уже известный нам, из Листры, Тихик и Трофим из Ефеса. Они ожидали, пойдя вперед, Павла в Троаде. Почему они ушли вперед, Дееписатель не объясняет: может быть, для приготовления удобнейшего плавания Павла от Троады далее, ибо из описания плавания можно догадываться, что у Павла был специально для его путешествия приготовленный корабль. |
| 12-е (правило собора) Неокесарийского – крестившегося по причине болезни и потом сделавшегося здоровым, – как избравшего благое не произволением, но, может быть, по необходимости, и преследовавшего прежде сластолюбивое и плотоугодное житие, не дозволяет производить в священство, разве оказано будет снисхождение по причине последующего рачения о вере и по причине недостатка в людях. Карфагенского (собора правило) 45-е (54-е) – воспретило крестить лишившегося здравого ума вследствие болезней или других припадков, если он, немного оправившись, своего произволения о вере и надлежащего желания не выразит голосом. А если будет засвидетельствовано, что прежде болезни искал крещения, но откладывал по каким-нибудь причинам, то без сомнения должен быть крещен. Ищи еще в 1 гл. буквы Α 12-е правило собора Анкирского. Неокесарийского собора 6-е правило не возбраняет беременным женщинам, по желанию, креститься, ибо не участвует с ними в просвещении и плод их, – не получивший еще от природы произволения доброго и худого, – да и невозможно исследовать того, чтобы плоды имели произволение; а младенцы, дающие согласие чрез восприемников и просвещаемые самым делом, становятся причастниками божественного осияния. 6-е правило Тимофея Александрийского говорит: оглашенная жена, если в тот день, в который она предположила креститься, ей приключится обычное, – должна отложить просвещение на следующий день. 26 . 1-е правило того же (отца) говорит: если отрок оглашенный, или даже и муж, при совершении священной жертвы, приступив без лукавства, причастится божественных даров, то немедленно должен быть крещен, ибо призван от Господа. 20-е правило Великого Василия – женщин еретических, еще не сподобившихся божественного крещения, но пребывающих еще в чине оглашенных, если они дадут обет девства, потом выйдут замуж, не осуждает за то, что изменили обещанию: елика бо закон глаголет, сущем в законе глаголет ( Римл. 3, 19 ). Ибо, крестившись, они получают прощение всех грехов, соделанных до крещения; поскольку и все уверовавшие и крестившиеся не подвергаются никакому наказанию за то, в чем согрешили прежде крещения; ибо это и составляет преимущества и особенности духовного возрождения. |
| Также несостоятельно предположение о заимствовании евреями учения о загробной жизни от персов. Близкое сходство между библейскими и персидскими воззрениями состояло в учении о смерти, как ненормальном и временном явлении, и о воскресении. Вавилонский плен мог быть местом ознакомления евреев с персидским учением. Видимое сходство персидских и библейских воззрений не исключает однакож существенного различия между ними. Смерть, по воззрению персов, внесена в мир злым божеством Ариманом вместе с ветрами, жарами, сомнениями, бедностью, муравьями, и т. н. разнородными «неприятными» Ормузду явлениями 10 . Учение о воскресении у персов появляется в параллель с развитием веры в победу Ормузда над Ариманом. Персы верили, что когда погибнет Ариман – «убийца людей», – мертвые воскреснут, пройдут через металлическую реку и все будут блаженствовать. 12-ти тысячелетний период времени, по персидским воззрениям 11 , назначался для всей мировой и человеческой истории. Ветхозаветное учение о смерти и воскресении, основанное на идее божественного правосудия и чуждое дуализма, очевидно, существенно отличается от персидских религиозных воззрений. Принятые египтянами и персами периоды времени мировой жизни (3 и 12 тыс. лет) библейским писателям неизвестны. Суд Божий в «конце дней», по библейскому учению, определяется любовью Иеговы, проповедью пр. Илии и обращением иудеев к Богу и вере отцов ( Мал. 4:4–6 , сравн. Римл. 2:11–15 ). Халдеям, через которых можно было еврейским пленникам познакомиться с персидскими верованиями, самим были неизвестны эти верования. В противном случае они не остались бы при материалистических воззрениях, распространенных в открываемых ныне их памятниках 12 . Намеренное или ненамеренное незнакомство библейских ветхозаветных писателей с египетскими и персидскими религиозными воззрениями видно из отсутствия в Библии образов, характеризующих языческие представления о загробной жизни. У евреев, напр., нет египетского и персидского представления о существовании змея в шеоле; нет представления о мосте Чинневад, через который должны проходить души умерших людей, представления, заимствованного от персов магометанами. У евреев нет также представления о таинственной собаке,– охранительнице царства мертвых, представления, бывшаго у персов (Песошорум), египтян, греков и римлян (Цербер). Влияние египтян на греческих и римских писателей выразилось в сказании последних (греков и римлян) о таинственном Хароне – перевозчике душ умерших людей чрез Стикс. (Египетские памятники рассказывают о Хароне, – перевозчике человеческих трупов через Нил в некрополь). У евреев также нет подобного представления. |
|
|
