| По мнению Бронвен Нейл 684 , подготовка к Собору началась при папе Феодоре, поскольку он был созван в октябре 649 г., через три месяца после избрания св. папы Мартина. Собор анафематствовал Экфесис, Типос и лично Сергия, Кира, Феодора Фаранского, Пирра, а также занимавшего тогда место патриарха Константинополя Павла. Кроме того, Собор и св. папа Мартин обратились к юному императору Константу с настоятельным призывом отменить Типос и встать на православные позиции. Сам император при этом осужден не был. Собор (как впоследствии во время процессов над прп. Максим) пытался отделить императора от еретиков-иерархов, возлагая главную ответственность за Типос на них. Кроме того, Собор выразил протест относительно разрушения храма в папской резиденции дома Галлы Плацидии в Константинополе. В деятельности Собора принимало участие немало греческих монахов, одни из которых были насельниками греческих монастырей (некоторые из них были основаны монахами из Палестины) в Италии, другие оказались на Западе, бежав от арабов-мусульман из Палестины, Африки и Ливии. Подпись прп. Максима появляется в Libellus Собора, как и подпись двух его сподвижников 685 – Анастасия-апокрисиария и Анастасия-монаха 686 . Впрочем, прп. Максим, хотя многие исследователи называют его одним из главных вдохновителей и богословских экспертов Собора, держался, судя по всему, в тени; по крайней мере среди выступавших его имени нет. Тем не менее, поскольку основные материалы Собора написаны на греческом и лишь потом переведены на латынь 687 , не приходится сомневаться, что прп. Максим принял деятельное участие в их составлении. Ридингер предположил, что Собор был созван, собственно, не для дискуссии и всестороннего рассмотрения вопроса о ереси, а для того чтобы подтвердить латинскую версию уже подготовленных и переведенных с греческого деяний, написанных во времена понтификата папы Феодора (который и сам был греком). По мнению Ридингера, эти материалы составлены прп. Максимом. Как бы то ни было, на Соборе действительно не было обсуждения или дискуссий с выражением различных точек зрения, как впоследствии на VI Вселенском с оборе. |
| Иоанн Диакриномен писал, по Фотию (Bibl. 41), историю, начиная от Феодора мопсуэстийского до императора Зинона и был севирианин. Фотий отождествляет его с Иоанном эгейским. Василий киликийский, по Фотию, хитрый несторианин; ему же принадлежит апология против Иоанна скифопольского (Bibl. 42, ср. 107). На самом деле он был просто представителем антиохийского направления, и ему, как сказано, принадлежат вероятно, вставки в извлечениях из Феодора. После этих продолжателей Сократа, Созомена и Феодорита опять начинается перерыв в церковной историографии. В конце VI века выступает в качестве церковного историка антиохийский схоластик Евагрий, который родился около 536 года, а умер после 594 года. Занимая выдающееся общественное положение в Антиохии, он получил даже почетный титул префекта, что упоминается и в надписании его истории ( ápó éparxwn). Несмотря на светскую карьеру, он был близок и к церковной сфере, был близок к Григорию, патриарху антиохийскому, и оказал ему важную услугу в одном судебном процессе. Евагрий написал историю в 6 книгах, обнимающую время от первого Ефесского собора (431 года) до двенадцатого года царствования императора Маврикия (594 года). Эта история своим содержанием не так богата, как труды предшественников Евагрия. Автор пользуется более светскими писателями, чем документами церковными. Однако и у него содержится много отрывков из переписки действующих лиц, которая теперь потеряна для нас 29 . Евагрий был издаваем вместе с другими церковными историками. Издание Ридинга (1720) было перепечатано Гэйсфордом в 1844 г. [В настоящее время имеется критическое издание Bidez и Parmentier, London 1899]. С Евагрием сходит со сцены последний продолжатель того направления, которое получило начало от Евсевия кесарийского . Писателей в этом направлении не появляется до XIV века – до Никифора Каллиста 30 . Византийские гражданские историки и хронисты В византийской истории события политические и церковные перемешиваются между собою, так что лица, бравшиеся за церковную историю, делали много сообщений и политических. Интерес к церковным делам потом настолько ослабел, что не делается даже различия между церковными и политическими событиями, а сообщаются все они вместе. Таким образом, церковная история теряется в государственной истории, так что церковная история в собственном смысле почти исчезает, остается лишь гражданская. Писания гражданских историков существовали и раньше, до Евагрия, и мы имеем много трудов, характеризующих то или другое царствование, тот или другой период жизни государства. Начало периода после Константина В. характеризуется участием в литературных трудах историков языческих (Зосим, Евнапий). |
| Источники Акты Л.С. представлены рядом греческих и латинских манускриптов. Старейшая греческая рукопись 1 , содержащая полный текст актов и ставшая основной для критического издания Р. Ридингера, датируется 1299 г. Помимо актов она включает 11 послесоборных посланий папы св. Мартина I 2 , а также дифелитский флорилегий (Florilegium dyotheleticum), впервые опубликованный Ридингером 3 . К ней восходят 5 рукописей XV–XVII вв. Старейшая латинская рукопись 4 , содержащая полный текст актов, датируется 820–840 гг. Дополнительные сведения о Л.С. имеются в биографических источниках, касающихся его главных участников: в «Житии папы Мартина» из «Liber pontificalis» 5 , в записях собеседований прп. Максима Исповедника времени его ссылки – «Изложение прения» и «Диспут в Визии» 6 и др. О Л.С. сообщают позднейшие хроники: «Хронография» прп. Феофана Исповедника , «Хроника» Михаила Сирийца, коптская «Хроника» еп. Иоанна Никиуского и др. Критический обзор источников VII–XII вв., относящихся к Л.С., приведён в монографии П. Конте 7 . Приоритет греческого текста соборных актов и вопрос об «историчности» Л.С. Примечательной чертой Л.С. является его двуязычие: акты сохранились в 2 древних версиях (греческой и латинской), и папа св. Мартин подписал обе как подлинные. В самих актах двуязычие объясняется тем, что появившиеся на 2-м деянии греческие монахи просили перевести акты на греческий язык «до последней черты во всей точности» 8 . Однако в богословском отношении Л.С. «был полностью под греческим руководством» 9 . Греческого происхождения была основная соборная документация, как и аргументы для опровержения монофелитства. Латинский текст изобилует терминами, заимствованными из греческого языка; правила 10–11 напрямую зависят от «Диспута с Пирром» прп. Максима Исповедника 10 ; 27 цитат из обширного флорилегия, зачитанного на 5-м деянии, дословно повторяют «Духовный и догматический томос» прп. Максима 11 , его терминология звучит в речах папы св. Мартина 12 . Однако высказанное Э. Каспаром суждение, что акты Л.С. |
| Вероятно, Иерусалимский патриарх все же питал надежду на изменение образа мыслей предстоятелей константинопольской и римской кафедр, иначе бы он не стал им посылать своего «Соборного послания» (Киру и монофизитскому патриарху Антиохии он его не послал). Но одобрения этого послания и ответа на него от Сергия он не получил. Папа Гонорий, видимо, заколебался. В своем втором послании к Сергию, сохранившемся фрагментарно 1036 , он уже не говорит об «одной воле», но лишь об одном Господе Иисусе Христе, действующем ( να νεργοντα) в каждой из природ. Принципиального отказа от своего предшествующего письма папа не высказывал, но послание это было пронизано духом миролюбия и адресовалось помимо Сергия еще Киру и св. Софронию. Неизвестно, до или после этого послания Иерусалимский патриарх отправил к папе своего посланца епископа Стефана Дорского, поручив ему лично склонить папу к отказу от союза с Сергием. Тем не менее даже колебания Гонория не улучшили существенным образом положения св. Софрония. Тогда он обратился за поддержкой к Аркадию Кипрскому, влиятельному православному архиерею. Тот собрал на Кипре собор, в котором участвовало сорок шесть человек, но большинство участников собора, прикрывая свой страх перед императором соображениями «церковной икономии», отказало в поддержке Иерусалимскому патриарху 1037 . Св. Софроний оказался в полном одиночестве. Одиночество св. Софрония развязало руки Константинопольскому патриарху, и в 638 году выходит за подписью императора Ираклия «Эктесис» – официальное исповедание веры 1038 . Р. Ридингер, издавший этот документ (среди прочих актов Латеранского Собора), констатирует, что 50 % (практически первая часть «Эктесиса») его является парафразой «Эдикта о правой вере» императора Юстиниана, 20 % составляют цитаты предшествующих писаний патриарха Сергия, а 30 % – новые формулировки 1039 . В догматическом плане здесь, по сравнению с «Псефосом», сделан явный шаг вперед в сторону монофелитства (в духе первого послания Гонория): учения об одном и двух «действиях» во Христе отвергаются как соблазняющие многих. Однако вместо этого прямо провозглашается: «Мы исповедуем единую волю ( ν θλημα) Господа нашего Иисуса Христа, истинного Бога». Приводится и богословское обоснование данного тезиса: разумная и одушевленная плоть Господа ни в какое время не совершала естественного своего движения по собственному почину ( ξ οκεας ρμς), отдельно и вопреки ипостасно соединенному с ней Богу Слову, но делала это лишь когда, как и насколько Он Сам желал ( βολετο) подобного. Значение документа определяется не только тем, что учение монофелитства здесь окончательно оформляется, но и тем, что подпись императора под «Эктесисом» придала ему статус официального религиозного вероисповедания. А это влекло за собой уже и санкционированные государством меры против инакомыслящих. |
| Преподобный Максим Исповедник Соборное решение изложено в виде 20 канонов, содержащих анафематизмы монофелитской ереси и ее приверженцев из числа видных иерархов, здравствовавших и покойных: патриархов Константинопольских Сергия, Пирра и Павла, патриарха Александрийского Кира, епископа Фарранского Феодора. К анафематствованным не были сопричислены ни папа Римский Гонорий, ни, разумеется, императоры: Ираклий и Констанс, поощрявшие еретиков, но изданные ими эдикты «Эктесис» и «Типос» Собор отверг и осудил. Опровергая ложное учение, Латеранский Собор тем самым сформулировал православное диафелитское учение о двух волях и двух действиях, или энергиях, во Христе. Сохранившиеся каноны Латеранского Собора представляют собой, как это выявил немецкий патролог Р. Ридингер, перевод с греческого языка на латинский, и их литературное авторство принадлежит главным образом преподобному Максиму Исповеднику . Сам Максим Исповедник впоследствии называл Латеранский Собор вселенским. Соборные акты были направлены в виде энциклики предстоятелям Церквей, высланы в Константинополь императору Константу, но не патриарху Павлу, который папой уже ранее был объявлен низложенным. Убийца должен был приблизиться к Чаше и поразить папу Мартина кинжалом, но злоумышленник внезапно ослеп Святитель Мартин и созванный им Собор бросили откровенный вызов еретичествовавшему императору, и этот вызов не остался без ответа. Еще до разъезда отцов Латеранского Собора в Рим по приказу императора прибыл из Равенны экзарх Олимпий с воинским отрядом. Он решительно потребовал от папы, от участников Собора, римских клириков, от сенаторов и офицеров римского гарнизона принятия «Типоса», но получил отказ. Существует предание, изложенное в «Папской книге» («Liber pontificalis»), что Олимпий приказал одному из своих телохранителей убить папу, когда тот будет совершать мессу в соборе Santa Maria Maggiore и вынесет из алтаря потир. Олимпий подошел к Чаше как будто для того, чтобы причаститься, – в этот момент убийца должен был поразить его кинжалом, но «злоумышленник ослеп в момент приближения к Чаше и не мог разглядеть ничего» . Это обстоятельство повергло Олимпия в крайнее смущение и побудило его раскаяться в злом умысле и примириться с папой. Узнав о настроениях римской знати, народа и гарнизона, экзарх стал обдумывать план мятежа против правительства в Константинополе, в котором он рассчитывал опереться на солидарную поддержку диафелитской Италии, отвергшей монофелитскую ересь. Но провозгласивший себя самостоятельным правителем Италии Олимпий погиб в 552 году в стычке с отрядом мусульман, высадившихся на сицилийском берегу, или, по другим сведениям, пал жертвой эпидемии, поразившей участников этого похода. Факт измены Олимпия был в Константинополе замечен, и ответственность за него возложили на папу, которого обвинили в подстрекательстве экзарха к мятежу. |
| Епископу дали старый римский город Дорсич (Dorcic), или (Дорчестер-на-Темзе, что в Оксфордшире, чтобы он там построил себе собор. Ради этого королевская партия отправилась на север, чтобы исследовать участок. На пути многие из королевских придворных также выразили желание стать христианами. Так в Брайтвелле (Brightwell), что в Беркшире, стоящем на переправе через Темзу около Дорчестера, Бирин окрестил большую часть его двора. Сын короля, Свихельм (Cwichelm), сначала отказавшись от крещения, был в конечном счете обращён ко Господу на следующий год. Король Синегилс умер в 643 году, и приблизительно пятью годами позже новый король, Сенвалх (Cenwalh), пригласил Бирина воздвигнуть важную церковь в Уинчестере. Другие церкви в Уэссексе также имеют отношение к трудам Бирина: святой Марии в Ридинге (Reading), что в Беркшире, святой Елены в Абингдоне, что в Беркшире, Округа Таплоу (Taplow), что в Бакингемшире, где святой, как считают, крестил местных саксов в пруду Бапсейском (Bapsey). Это было началом епархии в Уэссексе. Бирин стал его первым епископом и оставался им до самой своей смерти. Он умер в Дорчестере 3 декабря 64 9 или 650 года. Его могила в Дорчестере стала местом большого паломничества, но позже возникло противоречие, когда епископ переместил место своего пребывания в Уинчестер и решил взять с собою тело святого Бирина. В Уинчестерском Соборе по сей день пребывают его мощи. Бирин имел особое отношение ко святому Причащению, как показывает его хождение «за море», чтобы получить антиминс от римского папы Гонория, который он всюду носил с собой для совершения святой Евхаристии. Многие чудеса имели место при открытии мощей Бирина. Хантингдон среди прочих говорит о «великих чудесах Бирина». В настоящее время растёт поклонение ему в Церкви, вероятно благодаря связи Британского королевского семейства с Седриком, чьим родственником был Синегилс. Читать далее Источник: Избранные жития святых, в Европейских и иных землях просиявших : А-Э/Сост. и перевод А.А. Бурова. – Москва : 2005–2015. |
| 1889. P. 558-559). Церковная карьера И. П. в этот период была успешной и стремительной: в 1275 г. он был избран главой англ. провинции францисканцев; в нач. 1277 г. назначен папой Иоанном XXI (1276-1277) лектором теологии в Римской курии , вслед. чего покинул Оксфорд и отправился в Рим. В 1279 г. папа Николай III (1277-1280) отклонил предложение англ. кор. Эдуарда I (1272-1307) назначить канцлера Роберта Барнелла († 1292) архиепископом Кентерберийским вместо Килуордби, ставшего кард. Порто и Санта-Руфины в Италии. Выбор папы пал на И. П.; о его избрании архиепископом Кентерберийским папа Николай торжественно объявил в праздник обращения св. ап. Павла, 28 января 1279 г. ( Douie. 1952. P. 47-48). Во время Великого поста 1279 г. (в 1-е воскресенье - Thompson. 2004. P. 364, или в 4-е воскресенье - Douie. 1952. P. 49) И. П. был торжественно возведен папой в сан архиепископа; вскоре после этого, в конце марта или нач. апр. 1279 г., он отбыл в Англию. По дороге И. П. на непродолжительное время останавливался в Париже, откуда направился в Амьен для встречи с кор. Эдуардом. И. П. был принят королем 23 мая; Эдуард благосклонно отнесся к И. П., признал его право на архиепископские темпоралии (т. е. на имущество, даруемое королем во временное пользование архиепископу и являющееся источником доходов) и ввел его в состав королевского совета. В благодарность за доброе отношение к нему короля И. П. направил папе Николаю послание, в к-ром поддержал Эдуарда в его споре о статусе Гаскони с франц. королем Филиппом III (1270-1285) (подробнее см.: Douie. 1952. P. 51; текст письма И. П. папе: Ioannes Pecham. Reg. epist. Vol. 1. P. 5). Сразу же по прибытии в Дувр И. П. отдал распоряжение, чтобы англ. суффраганы (подведомственные ему епархиальные епископы Англии) встретили его в Ридинге 30 июля 1279 г. ( Douie. 1952. P. 53; ср.: Ioannes Pecham. Reg. epist. Vol. 1. P. 9); И. П. намеревался провести там Собор англ. Церкви, главной задачей к-рого он считал подтверждение курса церковных реформ, инициированного папой Николаем III на Лионском II Соборе (1274). Время до начала Собора И. П. посвятил организации церковной жизни в своей епархии, произведя ряд важных назначений (см.: Douie. 1952. P. 55-94). |
| ч. связанных с папскими привилегиями Клюни. Критика привилегий содержится в письме Бернарда Клервоского своему племяннику Роберту из Шатийона (кон. 1124 или нач. 1125), принесшему монашеские обеты в Клерво и увезенному в Клюни кард. Матфеем (в детстве Роберт был отдан в Клюни в качестве облата). Бернард Клервоский утверждал, что аббатство Клюни уже не является образцом монашеской жизни, более строгие порядки были установлены в Клерво и других цистерцианских монастырях ( Bernard. Clar. Ep. 1). В «Апологии к аббату Вильгельму» Бернард, как считается, осуждал клюнийские «обычаи». Первый ответ (Riposte) Бернарду Клервоскому и др. цистерцианцам был составлен Гуго, аббатом Ридинга (впосл. епископ Амьенский), при поддержке кард. Матфея. Аргументы в защиту Клюни представил также Петр Достопочтенный ( Petr. Venerab. Ep. 28). Примирение аббатов состоялось в 1128 г. на Соборе в Труа. В 1130 г. на Соборе в Этампе Бернард Клервоский вместе с Петром Достопочтенным и кард. Матфеем поддержали папу Иннокентия II против антипапы Анаклета II ; на Соборе в Пизе (1135) оба настоятеля также выступили совместно. Причиной нового конфликта стал спор вокруг цистерцианского аббатства Нотр-Дам-дю-Мируар (основано в 1131), к-рое отказалось платить десятину клюнийскому мон-рю Жиньи на основании папской привилегии 1132 г. (цистерцианцы могли не платить десятину с тех земель, которые обрабатывали своими руками). Протестуя против этой привилегии, Петр Достопочтенный обращался к папе Римскому и кард. Аймерику ( Petr. Venerab. Ep. 33-34), он также пытался достигнуть компромисса с генеральным капитулом цистерцианцев (Ibid. 35-36). В 1151 г., не дождавшись положительного решения вопроса, монахи Жиньи изгнали цистерцианцев из монастыря Нотр-Дам-дю-Мируар, разграбили обитель и разрушили неск. зданий. Эти действия вызвали протест Бернарда Клервоского. Папа Евгений III потребовал от Петра Достопочтенного возместить убытки, а Лионский архиепископ заявил, что намерен наложить интердикт на Жиньи. Изгнанные цистерцианцы получили возмещение убытков лично от Петра Достопочтенного, но в 1154 г., после смерти Бернарда Клервоского, папа Анастасий IV велел им вернуть эти деньги и выплачивать десятину мон-рю Жиньи (по решению Латеранского IV Собора (1215) привилегия цистерцианцев была отменена, т. |
| в 1863 году исправлена и покрыта железною крышею " . Интересно в этой связи и сообщение НА. Ридингера о том, что ещё в XIX столетии в районе часовни видны были остатки подземного хода: " Древние большие дубовые бревна, из которых был построен ход, не срубом, но стояками " . Этот ход, вероятнее всего, остатки подземного выхода-тайника, начинавшегося внутри Елецкой крепости у Водяных ворот, стоявших рядом с часовней, и шедшего к реке Сосне, к роднику-колодезю, водой из которого должны были пользоваться жители в случае осады. Он неоднократно упоминается в Росписных списках Елецкой крепости XVII в. Часовня была приписана к Вознесенскому собору и оценивалась в 1910 г. в 200 руб. с годовым страховым взносом в 12 коп. В часовне хранился образ святителя Алексия, и из собора ежегодно ходили служить в ней молебен. По воспоминаниям старожилов, в часовню вела одна дверь. Под часовней был подвал, куда вела низенькая дверь со стороны р. Сосны. Часовня была окрашена в коричневый цвет, а внутри — в белый. До революции за часовней ухаживал живший рядом сапожник Николай Иванович Обалуев. В начале XX в. часовня вновь обветшала, завершение её было утрачено и в начале 1913 г. в связи с намечаемыми празднованиями 300-летия дома Романовых в Ельце был поднят вопрос о передаче часовни Обществу хоругвеносцев. Об этом писала местная газета " Елецкий дневник " : " С тех пор прошло несколько месяцев, а часовня в честь святителя, по преданию благословившего Елец, по-прежнему в ужасном виде. Считаем необходимым напомнить правлению Общества хоругвеносцев о его обещании и советуем не останавливаться на полпути в деле возбуждения ходатайства о передаче часовни и приведения ее в надлежащий вид " . Но духовенство Вознесенского собора, к которому была приписана часовня, не согласилось с её передачей. Часовня была приведена в порядок, но судя по картине художника Москалёва, хранящейся ныне в фондах ЕКМ, в 1928 г. она вновь находилась в ветхом состоянии. В 1930-е гг. часовня была разрушена, а в 1940-е гг., вероятно к 800-летию Ельца, на её месте установлен обелиск с указанной выше надписью. |
| У Е. С. была большая семья (он упом. о дочери и внуке), но, по его словам, многие из его родных умерли от эпидемий чумы во 2-й пол. VI в. Его родственник Иоанн, также родившийся в Епифании, написал историю похода ромеев в Персию в 591 г. 28 окт. 588 г., накануне страшного землетрясения, разрушившего весь город, Е. С. по крайней мере во 2-й раз женился в Антиохии. «Церковная история» была завершена в 594 г. в Антиохии, вероятно незадолго до смерти. Сочинение состоит из 6 книг, охватывает более 160 лет, от возведения Нестория на К-польский престол в 428 г. до 593/4 г., и представляет собой продолжение «Церковной истории» блж. Феодорита , еп. Кирского, написанной в 50-х гг. V в. «Церковная история» Е. С. сохранилась в 4 рукописях: Laurent. LXIX 51 (XI в.); LXX 23 (кон. XII в.); Patm. 688 (XIII в.); Baroc. 142 (XIV в.). Наиболее ценными считаются 2 древнейших кодекса, к-рые и используются как основа для изданий. «Церковная история» была известна свт. Фотию К-польскому и описана им в «Мириобиблионе» ( Phot. Bibl. 29). В Византии ею пользовались автор Жития прп. Симеона Столпника (Младшего) (VII-VIII вв.) и историк нач. XIV в. Никифор Каллист Ксанфопул . 1-е печатное издание «Церковной истории» было подготовлено Р. Стефаном и появилось в Париже в 1544 г. (последующие издания осуществили: Ж. Христофорсон (Лувен, 1570), А. де Валуа (П., 1673; воспроизведено в издании Д. Ридинга (Кембридж, 1720), PG. 86/2 (1865). Col. 2405-2906), Ж. Биде и Л. Пармантье (Л., 1898)). На рус. язык «Церковная история» впервые была переведена и издана в 1853 г. (переводчик неизв.), новый комментированный перевод опубликован И. В. Кривушиным (СПб., 2006). Источники использованные в сочинении Е. С., многочисленны. Он опирался как на устную традицию, так и на письменные памятники, в т. ч. на исторические произведения Прокопия Кесарийского , Приска Панийского , Зосима ; на истории Церкви Сократа Схоластика , Захарии Ритора ; на хроники Иоанна Малалы , Евстафия Епифанийского ; на Жития прп. Симеона Столпника (Младшего), мц. Голиндухи Персидской; на многочисленные офиц. послания церковных деятелей (напр., св. Кирилла , архиеп. Александрийского, св. Льва I Великого , папы Римского, Нестория, Петра III Монга , патриарха Александрийского, Севира , патриарха Антиохийского); на постановления императоров ( Льва I , Василиска Флавия , Зинона , Юстина II ); на акты Соборов (в т. ч. Вселенских III, IV и V). |
|
|
