| Ист.: ПСРЛ. М., 2001р. Т. 1. Стб. 191-198; Т. 2. Стб. 182-189; Абрамович Д. И. Киево-Печерский патерик. К., 1991р. С. 185-189; Описание о российских святых. С. 26; Древнерусские патерики: Киево-Печерский патерик. Волоколамский патерик/Изд. подгот.: Л. А. Ольшевская, С. Н. Травников. М., 1999. С. 77-80. Лит.: СИСПРЦ. С. 24; Описание Киево-Печерской лавры. С. 105; Барсуков. Источники агиографии. Стб. 226; Леонид (Кавелин). Св. Русь. С. 18-19; Зверинский. Ч. 3. С. 188, 2135; yevskyj D. Studien zur russischen Hagiographie//Wiener Slavist. Jb. 1952. Bd. 2. S. 22-49; Müller L. Die Isakij-Erzählung der Nestor-Chronik//Orbis scriptus: FS f. D. Tschiewskij zum 70. Geburtstag. Münch., 1966. S. 560-571; он же (Мюллер Л.). Рассказ об Исакии и сказание «что ради зовется Печерский монастырь»//ТОДРЛ. 2003. Т. 54. С. 66-69; Подскальски Г. Христианство и богословская лит-ра в Киевской Руси, 988-1237 гг. СПб., 19962. С. 91, 278, 350; Дива печер лаврських. К., 1997 (по указ.); Артамонов Ю. А. Проблема реконструкции древнейшего Жития Антония Печерского//Средневековая Русь. М., 2001. Вып. 3. С. 5-81; Козак Н. С. Лimonucha onobiдь про прп. Icakiя Печерника в kohmekcmi становлення «жumiя общого» в Kuebo-Neчepcьkiй oбumeлi//Moruляhcьki читання, 2000 року: Зб. наук. праць. К., 2001. С. 161-169; Шахматов А. А. Разыскания о древнейших рус. летописных сводах//Разыскания о рус. летописях. М., 2001. С. 319-321; Чернин С. Б. Повествовательная структура Слова о черноризце Исакии в составе ПВЛ//Вестн. Удмуртского ун-та. 2005. 7. С. 82-95. Ю. А. Артамонов Иконография Послушание прп. Исаакия Киево-Печерского в монастырской поварне. Миниатюра из Радзивиловской летописи. Кон. XV в. (БАН. 34.5.30. Л. 113) Послушание прп. Исаакия Киево-Печерского в монастырской поварне. Миниатюра из Радзивиловской летописи. Кон. XV в. (БАН. 34.5.30. Л. 113) Иконописные подлинники по-разному описывают облик И. Так, согласно Строгановскому подлиннику кон. XVIII в., он «сед или надсед, в схиме или клабуке черном, брада Сергиева, разсохата, ризы преподобническия, испод вохра» (БАН. Строг. 66. Л. 319 об., «левыя страны» 61-й). Выговский иконописный подлинник 3-й четв. XVIII в. дает краткую характеристику: «Сед, брада Зосимы Соловецкого» (РНБ. O.XIII.I. Л. 59 об., под 14 февр.); в подлиннике 20-х гг. XIX в. сказано: «Надсед, брада на конце поострее Никоновы, на плечах клобук, риза преподобническая, руки присовокупил к сердцу, и с лестовкой» (РНБ. Погод. 1931. Л. 111 об., под 14 февр.). В руководстве для иконописцев В. Д. Фартусова 1910 г. внешность И. описана следующим образом: «...типа рускаго, телом очень худ от поста, волосы просты, борода средней величины, с большой проседью, во власянице, в убогой обуви и грубой убогой свите» ( Фартусов. Руководство к писанию икон. С. 185). |
| Б. Н. Флоря Сохранилось не много памятников церковной письменности, связанных непосредственно с Г. е. Одним из них является Галицкое Евангелие (1144 и кон. XIII-XIV в.) - наиболее ранний из сохранившихся древнерус. списков Евангелия тетр (СКСРК, XI-XIII вв. 53. С. 94-95), в кон. XVI в. хранившийся в галицком Успенском соборе. Вероятно, также галицким по происхождению является Евангелие апракос, написанное при князьях Льве и Юрии в 1268, 1279, 1290 или 1301 г. (РНБ. F. n. I 64; СКСРК, XI-XIII вв. 179). Число древнерус. рукописей XII-XIII вв. с галицко-волынскими орфографическими особенностями достаточно велико. Таковы, к примеру, Евангелие апракос кон. XII (?) - нач. XIII в. с миниатюрами, представляющими высокий образец комниновского стиля (ГТГ. К-5348; СКСРК, XI-XIII вв. 147), «Выголексинский сборник» кон. XII в. (РГБ. Муз. 1832), Ганкенштейна кодекс (Венский Октоих) нач. XIII в. с дополнениями кон. XIII - нач. XIV в. (Вена, Австрийская нац. б-ка. Слав. 37), Путненское Евангелие апракос кон. XIII - нач. XIV в. (Румыния, мон-рь Путна. 506/II), Беседы папы св. Григория Двоеслова на Евангелие XIII в. (РНБ. Погод. 70), Скалигеров Патерик 2-й пол. XIII в. (Лейден, Б-ка ун-та. Skal. 74) и ряд др. Однако все они лишены сведений о месте создания (и даже продолжительного бытования) и в равной мере могут быть связаны происхождением с Перемышльской, Холмской и даже с Владимиро-Волынской и Луцкой епархиями. О книгописании в Г. е. в XIV-XV вв. сохранилось не много сведений. 21 мая 1321 г. в Коломые писец Феодор (возможно, болгарин) закончил переписывать Евангелие, в выходной записи к-рого (сохранилась в копии 3-й четв. XV в.- БАН. 13. 3. 36. Л. 128; см.: Соболевский А. И. Русское известие о последних галицких Рюриковичах//Сб. ст. в честь М. К. Любавского. Пг., 1917) находится последнее прижизненное упоминание князей Андрея и Льва Юрьевичей. В 1421-1422 г. в Онуфриевском мон-ре на Сергиевой горе (совр. Рожнятовский р-н Ивано-Франковской обл. Украины) «замышлением пресвитера Илии» было написано пергаменное Евангелие апракос краткий (Тула. Обл. краевед. музей, 304 - Запаско Я. П. Пам " ятки книжкового мистецтва: Укр. рукоп. кн. Льbib, 1995. С. 292-293; 61). В 1477 г. дьяк Триф(он) Волошин (возможно, одно лицо с соименным молдав. книгописцем, последователем Гавриила Урика ) написал во Львове Евангелие апракос для логофета Молдавии жупана Михаила и его братьев (Львов. НБ НАНУ. АСП. 21- Запаско. С. 296, 297, 299; 64). |
| Лит.: Барсуков. Источники агиографии. Стб. 222, 223; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 79; Попов Н. П. Собр. рукописей моск. Симонова мон-ря//ЧОИДР. 1910. Кн. 2. С. VII-214; Ивина Л. И. Внутреннее освоение земель в России в XVI в. Л., 1985. С. 181, 217; Зимин А. А. Формирование боярской аристократии в России во 2-й пол. XV - 1-й трети XVI в. М., 1988. С. 88, 96; Кобрин В. Б. Материалы генеалогии княжеско-боярской аристократии XV-XVI вв. М., 1995. С. 47, 48, 69; Маркелов. Святые Др. Руси; Прохоров Г. М. Иннокентий Охлябинин (Вологодский)//СККДР. 1988. Вып. 2. Ч. 1. С. 406; Raccanello D. La figure de Basile de Poiana Mrului et son enseignement sur la Prière de Jésus//Irènikon. 1988. Vol. 61. P. 41-66; Шульгина Э. В. Лицевой сб. житий вологодских святых XVII в. (ГИМ. Увар. 107-1°)//Хризограф. М., 2005. Вып. 2. С. 242-261; Филарет (Гумилевский). РСв. 2008. С. 160. И. Н. Шамина Иконография В Житии И. сообщается о написании 1-го образа святого сразу после его преставления: «Такоже и образ подобия его братия написаша, хороня его» (РНБ. Погод. 1582. Л. 100 об.; нач. 30-х гг. XVIi в.). В раннем списке Жития приводятся сведения о внешнем облике И.: «Преподобный отец Инокентий пишется: всем подобен, лицем и брадою, аки Варлаам, Хутынский чюдотворец. Риза преподобническая» (Там же. Л. 101). Вероятно, этот вариант Жития не был известен составителям его более поздних списков и иконописных подлинников ( Шамина. 2009. С. 39). Так, в подлинниках посл. трети XVII - 30-х гг. XIX в. облик И. уподобляется внешности сщмч. Власия Севастийского: «Сед, брада уже Власиевы, покороче» (РНБ. Погод. 1930. Л. 130); «Аки Власий, седина вчерне» (ИРЛИ (ПД). Перетц. 524. Л. 136 об.); «Подобием седина вчерне, брада аки Власиева, покороче и не раздвоилась, ризы преподобническия» ( Филимонов. Иконописный подлинник. С. 49); «Брада короче Власиевы, не раздвоилась, вчерне седина, ризы преподобническия» (БАН. Строг. 66. Л. 90; Большаков. Подлинник иконописный. С. 82). Согласно позднему жизнеописанию, «по наружному виду пр. Иннокентий был среднего роста и имел не раздвоившуюся с легкою сединою бороду» ( Верюжский. Вологодские святые. С. 386). |
| Наиболее известными в слав. письменности К. являются следующие толковые тексты: I. Катена на Книги Царств - коллекция кратких толкований, заимствованных в основном из вопросоответов Феодорита Кирского (гл. обр. на 1-ю Книгу Царств, в меньшем количестве на 2-ю, единичными случаями на 3-ю, почти отсутствуют на 4-ю). Среди имен толкователей ошибочно упоминаются авторы греч. переводов, вошедших в Гекзаплы (Акила, Симмах, Феодотион), а также Иосиф Флавий. Катена была переведена с греч. языка в 1416 г. (судя по титулу заказчика, не ранее 1402) по заказу серб. деспота Стефана Лазаревича, ее оригинал не установлен. Слав. версия известна в 2 южнослав. (серб. ресавских) списках: ОГНБ. 6, 1418 г., и РГБ. Григор. 1, XVI в. Две серб. рукописи XVI в. погибли во время второй мировой войны ( Николова. 1995. С. 61-62). II. Катена Никиты Ираклийского на Книгу Иова сохранилась в 2 переводах: 1-й был выполнен на Афоне мон. Гавриилом в 1411-1412 гг. с греч. рукописи монастыря Эсфигмен (представлен 2 списками: сербским (ГИМ. Син. 202, вероятно, беловой оригинал перевода) и молдавским среднеболг. извода (Bucur. Acad. Romana. 96, 1503 г.)); писец 2-го списка (мон. Виссарион Хиландарский) в 1516 г. принимал участие в переписке Толкового Апостола (см. ниже). 2-й перевод содержится в рукописи Владислава Грамматика 1456 г. (РГБ. Григор. 4/14) и в списке б-ки Рильского мон-ря 2-й пол. XV в. (Болгария, б-ка Рильского мон-ря. N 1/4 (18)). Структурной особенностью греч. оригинала является деление текста на 33 главы, что отразилось в слав. переводе. Катена Никиты Ираклийского в 2 указанных переводах основана гл. обр. на толкованиях Олимпиодора Александрийского, ее следует отличать от перевода полного толкования Олимпиодора на Книгу Иова (древнейший рус. список: ГИМ. Чуд. 6, 1394 г.; изд. по списку Владислава Грамматика: Христова-Шомова. 2007; подробнее об особенностях перевода и рукописной традиции см.: Она же. 2006). III. Катена Никиты Ираклийского на Псалтирь. На слав. язык было переведено предисловие к этой катене, известное в неск. рус. списках XVI в.: РНБ. Соф. 1464. Л. 200-217; РНБ. Соф. 1465. Л. 89-96; РГАДА. Ф. 181. 478. Л. 97 об.- 116; РГБ. Унд. 53. Это предисловие, содержащее сведения о библейских переводчиках, цитирует архиеп. Геннадий Новгородский в своем послании архиеп. Иоасафу Ростовскому 1489 г. ( Казакова Н. А., Лурье Я. С. Антифеодальные еретические движения на Руси XIV - нач. XVI в. М.; Л., 1955. С. 319). В болгарской рукописи 2-й пол. XIV в. (РГБ. Ф. 173/I. Собр. МДА. 18) содержатся толкования на Пс 1-54 из катены Никиты Ираклийского (см.: Леонид (Кавелин), архим. Сведение о славянских пергаменных рукописях. М., 1887. С. 17-19). |
| Архив Д. м. во 2-й пол. XIX в. поступил на антикварный рынок, в результате чего сохранился в крайне раздробленном состоянии. Документы кон. XV - 1-й трети XX в. к 2007 г. находятся в РГАДА (Ф. 196, 237, 281, 1429), РГБ (Ф. 711), ОПИ ГИМ (Ф. 61, 226, 440), АрхСПбИИ РАН (Ф. 271), ОР РНБ (Собр. ОЛДП), ГАВО (Ф. 496, 512, 1260) и др. собраниях. Настоятели и братия Со времени основания Д. м. управляли игумены, с 1651 г.- архимандриты. Впервые игумен Д. м. упоминается в купчей грамоте 20-х гг. XV в. На Соборе 1589 г. об учреждении Патриаршества присутствовал игум. Галактион (Яковлев). Игум. Гурий в 1598 г. подписал соборную грамоту об избрании на царство Бориса Феодоровича Годунова , игум. Кирилл в 1613 г. подписал утвержденную грамоту на царство Михаила Феодоровича Романова. В 1652 г. архим. Серапион (Казанец) был послан сопровождать Новгородского митр. Никона в Соловецкий мон-рь и участвовал в перенесении мощей свт. Филиппа, митр. Московского, из Соловецкого мон-ря в Москву. Настоятель Димитриева Прилуцкого мон-ря архиеп. Анатолий (Смирнов) у могилы К. Н. Батюшкова. Фотография. Нач. XX в. (ВГИАХМЗ) Настоятель Димитриева Прилуцкого мон-ря архиеп. Анатолий (Смирнов) у могилы К. Н. Батюшкова. Фотография. Нач. XX в. (ВГИАХМЗ) До 1740 г. настоятели Д. м. были 12-ми в списке настоятелей степенных мон-рей, с 1727 г. имели право «при священнослужении полицу и набедренник надевать и сулок держать и служить на ковре», совершать праздничные богослужения в кафедральном соборе при отсутствии правящего архиерея, а также были благочинными мон-рей центрального благочиния. В 1805-1867 гг. в Д. м. настоятельствовали ректоры Вологодской ДС, в 1867-1876 гг.- епископы Тотемские, викарии Вологодской епархии. В 1908 г. мон-рем временно управлял буд. архиеп. сщмч. Антоний (Быстров) . Последние архимандриты Неофит (Следников; впосл. епископ Измаильский) и Нифонт (Курсин) были участниками Всероссийских монашеских съездов 1909 и 1917 гг. Согласно Житию, при прп. Димитрии братия была многочисленной. |
| Древние календари Иерусалимской Церкви, ориентированные на Святогробский Типикон, и восходящие к данной традиции груз. и арм. литургические памятники (VII-XI вв.) отмечают память А. 20 апр., 1 и 4 окт. ( Кекелидзе. Канонарь. С. 135, 276; Garitte. Calendrier Palestino-Georgien. P. 61, 94-95; Tarchnischvili. Grande Lectionnaire. P. 42). О почитании А. на Руси свидетельствуют упоминания о нем в рукописях XI в.: память А. отмечена в месяцеслове Остромирова Евангелия 1056-1057 гг. (Л. 234об.), служба А. с каноном Феофана содержится в Минее 1096 г. (РГАДА. Тип. 89 - Ягич. Служебные Минеи. С. 168-174). В 1-й пол. XII в. на Руси был осуществлен перевод краткого жития А., включенный в нестишной Пролог (древнейший список - РНБ. Соф. 1324, кон. XII - нач. XIII в. ( Абрамович. Софийская б-ка. Вып. 2. С. 163)). В 1-й пол. XIV в. краткое житие А. было вновь переведено (по-видимому, сербами на Афоне) в составе Стишного Пролога. Пространное житие А. было переведено на слав. язык не позднее XII в., сохранилось в версиях, восходящих к одному переводу. Старшие южнослав. (серб.) списки - Загреб. Архив ХАЗУ. IIIa 47; София. НБКМ. 1039 (оба посл. четв. XIV в.), один из старших русских - РГБ. Вол. 591, посл. четв. XV в. Существует и древнегруз. перевод памятника. В ВМЧ помещены пространное житие (BHG, N 166) и оба кратких проложных жития А. ( Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 113-114 (1-я паг.)). Часть мощей А. перевезли из К-поля в Киево-Печерский мон-рь в 1073 г. (Патерик Киевского Печерского монастыря. СПб., 1911. С. 6). Согласно надписи на иконе-мощевике кн. Константина Дмитриевича (нач. XV в.), в ней содержались частицы мощей А. (Христианские реликвии. С. 56-57). Гимнография. Различные редакции Студийского устава - Студийско-Алексиевский Типикон 1034 г. ( Пентковский. Типикон. С. 291), Мессинский Типикон 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 43-44), Евергетидский Типикон 1-й пол. XII в. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 299-300) - указывают в день памяти А. пение его последования с чтением жития на утрене. Среди памятников Иерусалимского устава память А. содержится уже в ранних его редакциях (напр., Sinait. gr. 1096, XII в.- Дмитриевский. Описание. Т. 3. С. 32). Типикон, используемый ныне в РПЦ (Типикон. Т. 1. С. 224-225), предписывает совершение А. службы без знака (см. Знаки праздников месяцеслова ). |
| В сцене «Отослание апостолов на проповедь» М. атрибутируется по кодексу в руках, седым волосам и бороде, сине-зеленому цвету одежд (Евангелие - Ath. Dionys. 587m. Fol. 32v, 3-я четв. XI в.). В композиции «Страшный Суд» он представлен среди восседающих по сторонам Христа апостолов (в сине-зеленых одеждах - на фреске ц. вмч. Георгия в Ст. Ладоге, 80-90-е гг. XII в.; по правую руку от ап. Павла, правой рукой указывает на строки Евангелия - на фресках Димитриевского собора во Владимире, 1194-1197, и на фреске зап. рукава Успенского собора во Владимире, 1408, мастера Андрей Рублёв и Даниил Чёрный). Изредка М. изображают с ап. Филиппом (Ath. Cutl. 61. Fol. 50v, XIII в.; Ath. Laur. A 7. Fol. 13v, XI в.), чаще с персонификацией своего символа (ангелом) или Премудростью. В их взаимном расположении могут быть разные варианты, когда пишущий апостол прислушивается к ангелу - в Мстиславовом Евангелии (ГИМ. Син. 1203. Л. 27об., 1117 г.), в заставке к серб. Евангелию (Ath. Chil. 13m. Fol. 9r, 1354-1375 гг.), на фреске Успенской ц. на Волотовом поле близ Вел. Новгорода (1363, не сохр.), на миниатюрах в Радославовом Евангелии (РНБ. F.I.591. Fol. 3v, нач. XV в.) и Рогожском Евангелии (РГБ. Ф. 247. Н 138. Л. 11 об., 1-я треть XV в.). Как правило, ангел смотрит вниз из небесного сегмента, а может появляться из-за стены, в то время как евангелист сидит в саду (Ath. Iver. 548. Fol. 17v, ок. 1433 г.). Премудрость имеет вид прекрасной девы в античных одеждах (Четвероевангелие из Куманицкого мон-ря, Сербия - Архив САНУ. 69. Fol. 12v, сер. XIV в.). В средневизантийское время возобладал и стал общеупотребительным образ М.-старца. Его унаследовали лицевые подлинники Др. Руси и правосл. Востока поствизант. времени (Ерминия ДФ. Ч. 3. VII). Образ пишущего М. наряду с образами других евангелистов стал частью декоративного оформления главных пространственных зон в церкви - купола (в парусах) или на опорных столбах, алтарного пространства, напр. декоративное оформление царских врат, возможно, в иконописном виде или в технике «огневого золочения» («золотой наводки»), как, напр., на царских вратах в новгородском Софийском соборе (1330-1350, ГРМ). |
| Такое мог сказать о своем городе и о своем князе только москвич. В момент кончины Петра епископа Прохора не было в Москве, и поэтому он не мог слышать последних слов умирающего, обращенных к Московскому архимандриту Федору, – их, конечно, записал или сам архимандрит Федор, или кто-то из окружения митрополита Петра, присутствовавший при его последнем вздохе. Заключительная фраза Жития: «Тако бо Бог просвети землю Суждальскую и град, зовемый Москву, и благоверного князя Ивана, и княгиню, и дети, и раба Божия старейшину града» (Егор., 637, л. 451 об. – 452) – со всей определенностью выдает руку московского патриота, занимающего на социальной лестнице место ниже тысяцкого Протасия, что опять же не согласуется со статусом митрополичьего местоблюстителя, каковым Прохор являлся после смерти митрополита Петра. По тому вниманию, которое уделено в Житии личности Московского архимандрита Федора (к нему обращены последние слова Петра, его же Петр «именова в свое место» на митрополию), можно предполагать, что автором Жития Петра являлся кто-то из окружения архимандрита Федора – монах московского Данилова или Спасского монастыря. Не известно, в каком точно году Иван Калита перевел архимандритию из Данилова монастыря в Спасский, но в 1330 г. архимандритом стал Иван, следовательно, Житие Петра написано до 1330 г. Можно уверенно утверждать, что памятник составлен до 1328 г., до прихода на Русь митрополита Феогноста, после чего претензии Федора на митрополичий престол выглядели бы неуместными. В свое время В. О. Ключевский считал заключительную фразу Жития об окончании строительства Успенского собора в Москве припиской и в этом видел намек на то, что основная часть Жития написана до окончания и освящения Успенского собора (14 августа 1327 г.) 7 . Можно подтвердить гипотезу Ключевского еще одним наблюдением: в основном тексте Жития Калита нигде не называется великим князем, а в упомянутой заключительной фразе статус его повышен: «създана бысть церкы въскоре великим князем Иваном» (Егор., 637, л. 452). Это означает, что действительно основная часть Жития митрополита Петра была создана в 1327 г. (до 14 августа), а фраза о завершении строительства Успенского собора приписана в 1328 г. или в ближайшее время, когда Иван Калита стал великим князем. К перечню списков Краткой редакции Жития митрополита Петра, выявленных В. А. Кучкиным и Р. А. Седовой, добавляю еще следующие: 1) РГБ, ф. 242, 34 (л. 119 об. – 125 об.) – 70-е годы XV в.; 2) РНБ, Пог., 947 (л. 654 об. – 657 об.) – 2-я четверть XVI в.; 3) Институт истории, философии и филологии Сибирского отделения РАН, 11 90–40-е годы XVI в.; 4) ГИМ, Музейское собр., 2781 (л. 402 об. – 406 об.) – 60-е годы XVI в.; 5) РГАДА, ф. 187, оп. 1, 113 (л. 189 об. – 194) – 90-е годы XVI в.; 6) РГБ, ф. 209, 281 (л. 135–141) – 20-е годы XVII в.; 7) РГАДА, ф. 187, оп. 1, 61 (л. 255–262)-сер. XVII в. |
| XIV в.: 30-ми гг. XIV в. датируется список в серб. Торжественнике - Хиландар. 473; 3-й четв. XIV в. в серб. же Торжественниках - Бухарест. БАН Румынии. Слав. 299; Вена, Австрийская Нац. б-ка. Слав. 24 (хиландарский «Панегирик Дамиана»). Постнические слова Д. в 100 главах («Сотница») были переведены на слав. язык болг. книжниками в сер. XIV в., возможно на Афоне. Старшие серб. списки в составе аскетических сборников - Кишинёв. ЦГА Респ. Молдова. Ф. Ново-Нямецкого мон-ря. Оп. 2. 2, 3-я четв. XIV в. ( Овчинникова-Пелин B. C. Сводный каталог молд. рукописей, хранящихся в СССР: Колл. Ново-Нямецкого мон-ря (XIV-XIX вв.). Кишинёв, 1989. С. 74-75. 2); Афон. Хиландар. 468, ок. 1400 г. На Русь памятник приходит со «вторым южнославянским влиянием» (возможно, в конвое Патерика азбучного и Иерусалимского) - старшие рус. списки, содержащие гл. 1-61, датируются кон. XIV - 1-й четв. XV в. (ГИМ. Барс. 215/1 (СКСРК, XIV, 87); РНБ. Погод. 1054 (СКСРК, XIV, 365), рус. добавления к болг. «Лествице»; Погод. 876; ЯИАМЗ. Инв. 15479 - последние 2 списка при Патерике азбучном и Иерусалимском). Вторично «Сотница» Д. была переведена на слав. язык во 2-й трети XVIII в. в окружении прп. Паисия (Величковского) , где это сочинение пользовалось значительной популярностью - напр., Бухарест. БАН Румынии. Слав. 391 (XVIII в.), 392 (1774 г.), 406 (нач. XIX в.); нередки также выписки отдельных глав. Перевод издан в составе сб. «Добротолюбие» (М., 1794). А. А. Турилов Адресаты Для «Сотницы», как своеобразного учебника аскетики и одного из важнейших памятников христ. духовности, адресаты могут быть установлены только в самых общих чертах. Д. не довольствуется только описанием пути духовного совершенствования, но пытается предупредить возможность прельщения ложными мыслями и учениями. Автор, т. о., обращается не только к «братьям» и единомышленным «подвижникам», но и косвенно к тем «некоторым», неправо по-мессалиански мыслящим, к-рых не называет по имени. Д. прежде всего заботился о духовном преуспеянии монашествующих, причем он делал различие между иноками, подвизающимися в общежитии, пустынниками и отшельниками (гл. |
| Р., указывают на пришествие антихриста и Второе пришествие Христа. Текст Свящ. Писания частично цитируется по переводу Феодотиона . Особо рассматривается пророчество о колене Дановом, к-рое, по мнению автора, еще не исполнилось и связано с антихристом. В 5-м разделе (19-42) исследуются вопросы хронологии, связанные в основном с царствами из Книги прор. Даниила, тысячелетним царством святых и пришествием антихриста. Помимо пророчеств Даниила автор обращается к Ис 47. 1-15 и Откр 17-18. В 6-м разделе (43-66) говорится о кончине мира, 7 последних годах, явлении Илии и Еноха, двух пришествиях Христа, роли Иоанна Крестителя. Отдельно рассматриваются образ зверя из Откровения Иоанна Богослова, деяния антихриста и его уничтожение, воскресение мертвых и царство святых. В 7-м разделе (67) автор призывает Феофила хранить сказанное с верой. Трактат является первым примером детального описания антихриста в раннехрист. лит-ре, оказавшим значительное влияние на последующую традицию. Начиная со 2-го раздела трактат был использован для составления приписываемого И. Р., но ему не принадлежащего соч. «О кончине мира» ( Hippolytus Werke. 1897. Bd. 1/1. S. 289-309). Оба сочинения об антихристе активно использовались в старообрядческой книжности. Главным и несомненно достоверным творением И. Р. является «Толкование на Книгу пророка Даниила» (Ες τν Δανιλ; In Danielem; CPG, N 1873). Впервые его упоминает блж. Иероним ( Hieron. De vir. illustr. 61). Древнейшей греческой рукописью, в которой сохранились все книги трактата, является Ath. Vatop. 290 (X в.). Однако она оказалась разделена на части между разными б-ками (Ath. Vatop. 1213; Paris. Suppl. gr. 682; РНБ. Греч. 346), что затрудняет издание полного текста. Важными свидетельствами греческого текста являются также Chalc. 11 (XV в.), Meteor. Metamorph. 573 (X в.) и нек-рые другие (подробнее см. в изд.: Hippolytus Werke. 1897. Bd. 1/1. S. 1-340; Lef è vre. 1947). Слав. версия представляет собой ценный материал для реконструкции оригинального текста. |
|
|
