| 78 Познавательный постулат, формулирующий превосходство сверхъестественной логики под естественным законом. В соответствии с этой установкой выше сокращено естественнонаучное объяснение тока подземных вод (ср. коммент. 55). 80 Ср. с «Шестодневом»: РГБ. МДА. 145. Л. 104а7–13. Весь пассаж представляет собой сокращенную передачу фрагмента III Слова «Шестоднева» о воде, восходящего к Василию Великому. – Г.С.Б. 81 Критика иудаизма в очередной раз строится на тринитарном принципе. Все три ипостаси представлены в роли Творца. 83 Ср.: «И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной [для освещения земли и] для отделения дня от ночи, и для знамений, и времён, и дней, и годов; и да будут они светильниками на тверди небесной, чтобы светить на землю» ( Быт. 1:14–15 ). – А.М.К. 84 Противопоставление света тьме решается в антидуалистическом ключе. Уподобление тьмы тени означает, что она не имеет собственной сущности. 85 Вольный пересказ Еккл. 1:5–7 : «Восходит Солнце, и заходит Солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит. Идёт ветер к югу, и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своём, и возвращается ветер на круги свои». – А.М.К. 86 Характеристика севера как края земли, откуда приходит темнота и ночь, находит этнофольклорные параллели в преданиях разных народов. В традициях еврейской мистики север выступает как символ Божьего гнева и суда. Ветхозаветный текст говорит о намерении Люцифера-Денницы поставить свой престол «на краю севера» ( Ис. 14:14 ). Для ближневосточного сознания север тождествен с левой стороной, поскольку ориентиром служил восток, а левая сторона была местом осуждения; на Страшном Суде грешники будут поставлены «ошуюю», то есть по левую сторону от Христа (см.: МЖ. С. 404, примеч.). 87 Пророчеством о рождении Иисуса Христа – Сына Божия за «тысячу» лет было в Ветхом Завете, например, следующее: «Итак, Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» ( Ис. 7:14 ); пророк Исайя жил и пророчествовал во второй половине VIII века до Р. Х.; таким же пророчеством, но за «четыре года» до искупительной жертвы Иисуса Христа, было пророчество Иоанна Предтечи: «Я крещу вас водою, но идёт Сильнейший меня, у Которого я недостоин развязать ремень обуви; Он будет крестить вас Духом Святым и огнём” ( Лк. 3:16 ). |
| А сю есмя свою грамоту запечатали своею болшею печатью, извещая тобе, каково намъ Богъ поручилъ государство. Писана в царъствия нашого дворе града Москвы лета сем тисечъ осмъдесятъ девятого июня въ двадцать девятый ден, индикта девятого, государъствия нашого сорокъ шостого, а царствъ наших: Росейскаго тридцать четвертого, Казанского двадцать осмого, Астороханского двадцать семого. Послание Александру Полубенскому Подготовка текста Ю. Д. Рыкова, перевод и комментарии Я. С. Лурье Послание Грозного Полубенскому было впервые опубликовано в 1951 г. в издании «Послания Ивана Грозного» (сер. «Литературные памятники») по копии XIX в., снятой со списка XVII в. по указанию известного археографа A. Н. Попова , так как оригинал тогда считался утраченным. Уже после выхода в свет этого издания список XVII в., с которого была сделана копия для А. Н. Попова , был обнаружен (А. А. Зиминым и О. П. Лобачковой), и в настоящем издании Послание Полубенскому (как и Второе послание Ивана Грозного Курбскому) печатается по этому списку. Послание Полубенскому принадлежит к числу посланий, отправленных Иваном Грозным своим противникам во время летне-осеннего похода 1577 г. в Ливонию, когда им было завоевано почти все побережье Западной Двины до Риги. Можно предполагать, что Послание Полубенскому, как и Второе послание Курбскому и ряд других, входили в особый сборник, составленный с определенной политической целью – восславить успехи царя (успехи эти оказались временными, из-за чего данный сборник и не получил широкого распространения). Послание Полубенскому печатается по списку 80-х гг. XVII в. – РГБ, ф. 304 (Троицкое II собр.), 17, лл. 221–235. ТАКАЯ ГРАМОТА ПОСЛАНА ОТ ГОСУДАРЯ ИЗ ПСКОВА С КНЯЗЕМ ТИМОФЕЕМ РОМАНОВИЧЕМ ТРУБЕЦКИМ ВО ВЛАДИМИР К КНЯЗЮ АЛЕКСАНДРУ ПОЛУБЕНСКОМУ Трехсолнечного Божества благоволением, и благословением, и волею – как говорит избранный Божий сосуд апостол Павел: «Мы знаем, что в мире не один идол, но нет другого Бога кроме единого, ибо хотя и есть так называемые боги или на небе, или на земле, но у нас один Бог-Отец, из которого все, и мы для него, и один Господь Иисус Христос , которым все, и мы им, и один Дух Святой, в нем все, и мы в нем». |
| Данная трактовка, как и любая другая, должна была опираться на соответствующие богослужебные тексты, прежде всего на ветхозаветные чтения Святой Пятидесятницы, ранее не рассматривавшиеся в литературе по данной теме. Действительно, особая характеристика Бога Отца включена в паремии из книги пророка Исаии, которые принято было читать в навечерие, накануне праздника Преполовения Пятидесятницы: Послушайте Меня... и вкушайте благо. ...и дам вам завет вечный... (Ис. 55, 2-3) и далее: слово Мое, которое исходит из уст Моих,– оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал е го (Ис. 55, 10-11). Именно эти пророчества, вероятнее всего, послужили основой для наделения фигуры Бога Отца учительным свитком, символизировавшим Завет и в то же время пророчество о воплощении, а также крестчатым нимбом в знак Отеческого замысла об искупительной жертве Сына. Особенно наглядно данная тема проиллюстрирована на золоченых клеймах (около 1230 года), украшающих врата собора Рождества Богоматери в Суздале. Если на южных вратах изображена традиционная композиция «филоксении», то на западных вратах представлен совершенно иной иконографический извод Святой Троицы без Авраама и Сарры. Среди особенностей последнего нам впервые удалось выявить наличие свитка в левой руке не только у центрального, но и у правого ангела, а главное – в чаше вместо Агнца помещены пробитые гвоздями кисти рук( илл. 2). В состав Паремийника, древнейший список которого датируется XII веком (РГБ, собр. Григ., 2/М 1685), входят паремии в Неделю Пятидесятницы, которые относятся к истолкованию данного сюжета: И будет после того, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши (Иоил. 2, 28). В службе Пятидесятницы этому посвящен тропарь 7-й песни 2-го канона: «…возгремел имевший видения Иоиль, сказав: Я им, как Слово, Богоначальнейшего изолью Духа Моего, – совзывающим: Естество тривещанное светлое, благословенно Ты». В связи с данным толкованием глубоко закономерным оказывается помещение данного сюжета именно на западные врата храма, символизирующие в чинопоследовании пасхального крестного хода затворенный вход Гроба Господня. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Прор. Авдий. Миниатюра из Книги пророков. 1489 г. (РГБ) [евр. , - раб, служитель Господа, греч. ρδβλθυοτεΑβδιος, лат. Abdias] (пам. 19 нояб., в Неделю праотец, в 1-ю неделю Великого поста), 4-й в ряду 12 малых пророков . О жизни и времени служения пророка Свящ. Писание ничего не сообщает. Позднее иудейское предание считает его обратившимся из идумеев (см. Едом ) и отождествляет с богобоязненным домоправителем правившего в IX в. до Р. Х. израильского царя Ахава (см. 3 Цар 18. 3-16) (Сангедрин. 39б). Прп. Ефрем Сирин (Толкования. С. 140) писал, что А. был родом из Сихема и являлся современником пророков Осии , Иоиля , Амоса и Исаии (кон. IX-VIII в. до Р. Х.). Блж. Иероним Стридонский утверждал, что А. родился в Иорамаре (колено Ефремово) и был при дворе Ахава, затем последовал за прор. Илией и скончался в Самарии; у его гробницы происходило много чудес. Это же предание, относящее А. к пророкам IX в., принято свт. Димитрием Ростовским . Основным источником для определения времени служения А. остается упомянутое в его книге нашествие идумеев на Иерусалим (ст. 11). В евр., слав. и рус. Библии Книга пророка Авдия занимает четвертое место среди книг малых пророков (между Амосом и Ионой), в Септуагинте - пятое (между Иоилем и Ионой) и является самой маленькой по объему среди книг ВЗ, состоящей из 21 стиха. Подразделяется на две части: стихи 2-14 - пророчества о предстоящей гибели Едома; стихи 15-21 - провозвестие суда над всеми народами и обетование о спасении Израиля. Господь через А. объявляет Едому, народу (Авд 1-3), к-рый как орел «поднялся высоко и среди звезд устроил гнездо», о его предстоящей гибели: «...и оттуда Я низрину тебя, говорит Господь» (Авд 4). В последующих стихах (Авд 5-9), прибегая также к сравнениям и иносказаниям, А. изображает крайнюю степень опустошения страны идумеев. Уничтожение Едома представляется как Божие возмездие «за притеснение брата твоего... в тот день, когда чужие уводили войско его в плен и иноплеменники вошли в ворота его и бросали жребий об Иерусалиме, ты был как один из них» (Авд 10-11). В 15-м стихе пророк возвещает наступление Дня Господня . Это будет день возмездия за совершенные дела, день суда над народами и спасения для Иуды (Авд 16-18). Далее следует обетование об установлении нового большего по размерам теократического царства (Авд 19-20). Заканчивается книга словами: «И придут спасители на гору Сион, чтобы судить гору Исава, и будет царство Господа» (Авд 21). |
| Низвержение сатаны и ангелов его. Миниатюра из лицевого Апокалипсиса. 2-я пол. XVI в. (РГБ. Собр. В. В. Егерева. Ф. 466. 6. Л. 68 об.) Господь предостерегает Израиль от религ. поклонения В. Н. (Втор 4. 19). Законодательство Моисея решительно противостоит ему, предусматривая суровые наказания для тех, кто его совершает: кто «пойдет и станет служить иным богам, и поклонится им, или солнцу, или луне, или всему воинству небесному», будет предан смерти (Втор 17. 2-5). Однако Израиль не избежал служения В. Н. Оставив «все заповеди Господа Бога своего», израильтяне «сделали себе литые изображения двух тельцов и устроили дубраву, и поклонялись всему воинству небесному, и служили Ваалу и проводили сыновей своих и дочерей своих чрез огонь, и гадали, и волшебствовали…» (4 Цар 17. 16). Царь Манассия «соорудил жертвенники всему воинству небесному» даже «в доме Господнем». Там же он «поставил истукан Астарты» (4 Цар 21. 1-7; ср.: 2 Пар 33. 3, 5). Живописную картину приготовления к совершению астрального культа рисует прор. Иеремия: «Дети собирают дрова, а отцы разводят огонь, и женщины месят тесто, чтобы делать пирожки для богини неба и совершать возлияния иным богам» (Иер 7. 18). Астральные обольщения приводили к тому, что народ попадал в магическую зависимость от «знамений небесных», следил за ними и определял по ним свою судьбу, боялся их и использовал для предсказания будущего (Иер 10. 2; Ис 47. 13). Благочестивые цари и пророки осуждают подобные обычаи и борются с ними (4 Цар 23. 4-5; Иер 19. 13). В видении прор. Иезекииля эти культы характеризуются как «мерзости»: «...видишь ли, сын человеческий? обратись, и еще увидишь большие мерзости. И ввел меня во внутренний двор дома Господня, и вот у дверей храма Господня, между притвором и жертвенником, около двадцати пяти мужей стоят спинами своими ко храму Господню, а лицами своими на восток и кланяются на восток солнцу» (Иез 8. 15-16). Согласно эсхатологическим представлениям, отраженным в книгах пророков, в конце времен это В. Н. будет уничтожено (Ис 34. 4; ср.: Мф 24. 29 и пар.), составляющие его силы будут заключены в темницу и наказаны (Ис 24. 21-22), Бог истребит поклоняющихся им (Соф 1. 2-5). В апокалиптическом видении прор. Даниила часть В. Н. будет низринута на землю «царем наглым и искусным в коварстве», к-рый придет в конце времен «на две тысячи триста вечеров и утр » (Дан 8. 9-11, 14, 23-25). |
| Прор. Иеремия. Миниатюра из Книги Пророков. 1489 г. (РГБ. Ф. 304. I. 90. Л. 291 об) Изображения И. с атрибутом - каменной скрижалью завета - редки (иконы «Похвала Богоматери, с Акафистом» - ок. 1502, ГРМ; 2-я пол. XVI в., ГММК). Как правило, в руках у пророка свиток, который в отдельных случаях свернут (напр., в Книге пророков) или по форме напоминает свиток ап. Петра (напр., в мон-ре Паммакаристос (Фетхие-джами) в К-поле), иногда пророк обеими руками держит развернутый поперек свиток (ц. Сан-Витале в Равенне). На развернутом свитке чаще всего присутствует текст Вар 3. 35 (напр., София К-польская, ок. 878; ц. вмч. Георгия в мон-ре Старо-Нагоричино, 1317-1318) или Вар 3. 36 - вероятно, самый ранний из известных текстов в монументальном искусстве (ц. Санта-Мария дель Аммиральо (Марторана), Палермо, Сицилия, 1143-1148; ц. Панагии Паригоритиссы в Арте, ок. 1290; мон-рь Хора (Кахрие-джами) в К-поле, ок. 1316-1321). Эти тексты на свитке И. наиболее часто встречаются в визант. и древнерус. искусстве XI-XII вв. Средневек. богословской мыслью И. рассматривался как ревностный служитель Бога, провозвестник нового завета, т. к. предсказал воплощение Сына Божия и Его страдания. Текст Книги прор. Иеремии на свитках встречается реже: Иер 11. 18 (Введенская ц. мон-ря Нова-Павлица, Сербия, до 1389), Иез 11. 19 (Токалы-килисе в Гёреме, Каппадокия, кон. X в.), Иер 38. 31 (ц. Успения Пресв. Богородицы мон-ря Грачаница, ок. 1320; ц. праведных Иоакима и Анны (Кралева ц.) мон-ря Студеница, Сербия, 1314), Иер 11. 18-19 - часть литургического чтения в Страстной четверг, связанная со Страстями Христа, а Иер 38. 31 - часть службы в субботу Страстной седмицы, связанная с НЗ. На иконах текст свитка чаще из Книги прор. Иеремии - Иер 31. 21 («Обрати сердце твое на дорогу, на путь, по которому ты шла; возвращайся, дева Израилева, возвращайся в сии города твои») или Иер 31. 31 («Вот, наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет»). В декорации храмов И., как и др. |
| Согласно «Слову Афанасия Александрийского о Мелхиседеке» по Прологу XV–XV вв. (Рум. Мелхиседека, как приверженца единобожия, отец-язычник намеревался принести в жертву языческим богам. Но по молитве праведника Бог погубил отца и весь его нечестивый род, поэтому праведник остался безродным. «Слово Афанасия» читается в сборниках ГИМ. Син. РГБ. Унд. РНБ. Сол. Тот же вариант, но с дополнениями, повествует о том, как отец Мелхиседека по имени Седек (вариант Мелхил) вознамерился принести в жертву Крону одного из двух своих сыновей. Жребий пал на Мелхиседека, но мать посылает к нему с предупреждением брата, после чего участвующие в жертвоприношении родственники поглощены землёй, а Мелхиседек скрывается на горе, к которой Бог приводит для встречи Авраама (РНБ. Сол. А. И. Яцимирский выявил 52 апокрифических повествований такого рода (см.: Яцимирский–1921. С. 100–111). По другой версии, Мелхиседек родился чудесным образом от Софонимы – неплодной жены жреца Нира, брата Ноя. Мать Мелхиседека, будучи заподозренной в бесчестии, умирает от страданий, и будущий первосвященник рождается уже от мёртвой Софонимы. После появления на свет он сразу же начинает восхвалять Господа. Явившийся ангел Господень накануне потопа переносит Мелхиседека в рай. Этот вариант известен по спискам ГИМ. Барс. БАН. 45.13.4. Л. 365–366об.; РНБ. Кир.–Белоз. Л. 232об.–238об.; РНБ. Тр.–Серг. 3 793 (1639). Л. 401–402 (публикацию см.: Тихонравов–1863. 1. С. 26–31; БЛДР. Т. 3. С. 114–119). Апокрифические сведения о Мелхиседеке излагаются также в «Хождении Даниила игумена», в творчестве Максима Грека и в «Хронографе» 1599 г. (СККДР. Т. 1. С. 62–63). 673 При заключении завета Господь Бог переименовал Аврама в Авраама и Сару в Сарру, сказав: «Вот завет Мой с тобою: ты будешь отцом множества народов, и не будешь ты больше называться Аврамом, но будет тебе имя: Авраам, ибо Я сделаю тебя отцом множества народов» ( Быт. 17:4–5 ); «Сару, жену твою, не называй Сарою, но да будет имя ей: Сарра; Я благословлю её и дам тебе от неё сына; благословлю её, и произойдут от неё народы, и цари народов произойдут от неё» ( Быт. |
| Царь Езекия и прор. Исаия. Исполнение пророчества. Миниатюра из Книги пророков с толкованием 1888 г. (РГБ. Ф. 242. 187. Л. 8) 2. Главы 13-23 образуют единство благодаря общей теме пророчества о суде Бога над языческими народами, на помощь к-рых Иудейское царство не должно надеяться, но в то же время не должно и бояться их. Это пророчества о Вавилоне (главы 13, 14, 21), о Моаве (15-16), о Сирии (Араме) (17), об Эфиопии и о Египте (18-20), о Тире (23). 3. «Апокалипсис Исаии» (Ис 24-27) содержит обетования о восстановлении Израиля, пророчества о суде над народами дают ему надежду на спасение. Хвалебные гимны (25. 1-5; 26. 1-6; 27. 2-6) прославляют Господа за совершенные суды и спасение, когда Господь соберет народы на эсхатологическую трапезу. «И сделает Господь Саваоф на горе сей для всех народов трапезу из тучных яств, трапезу из чистых вин, из тука костей и самых чистых вин» (25. 6). Народ Израиля, в бедствии искавший Господа и изливавший тихие моления (26. 16), будет восстановлен во всей полноте, включая умершие поколения, которые воскреснут. «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя - роса растений, и земля извергнет мертвецов» (26. 19). 4. «Ассирийский цикл пророчеств» (Ис 28-32) содержит подающие надежду на спасение пророчества о Самарии и об Иерусалиме, перемежающиеся историко-биографическими эпизодами. Тексты, видимо, относятся к периоду кризиса 701 г. (осада Синаххерибом Иерусалима). Основные темы пророчеств: судьба Ефрема как предупреждение Иерусалиму в связи с надеждами на спасение своими силами (гл. 28); обличение лицемерия Сиона (гл. 29) и надежды на помощь Египта (главы 30-32). Далее следуют тексты апокалиптического жанра: «Малый апокалипсис Исаии» (гл. 33) с предсказаниями спасения Сиона и «Апокалипсис Эдома» (главы 34-35). Главы 36-39 составляют повествования о служении Исаии при царе Езекии, о нашествии и поражении Синаххериба (36. 1- 37. 20), о послах от вавилонского царя (гл. 39). Во многом они совпадают с 4 Цар 18-20 (ср. также с 2 Пар 32-33). Этот, последний, раздел 1-й ч. завершается хвалебной песнью царя Езекии о чудесном исцелении (Ис 38. 9). В зависимости от т. зр. о единстве или многочастности И. п. к. этот текст рассматривают либо как эпилог, либо как «интерлюдию» (ср.: Ла Сор, Хаббард, Буш. 1998. С. 343). |
| Эта возможность обусловлена тем, что «нет ничего в себе самом нечистого» (Рим 14. 14), вся скверна происходит из области мысли, зараженной духовной смертью (отпадением от Бога, замкнутостью на себе). В последние времена, предупреждает апостол, явятся лжеучители, «запрещающие вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил» (1 Тим 4. 3). Как видно, ложность их учения будет заключаться в том, что самой плоти они припишут силу губить или спасать. Вместо этого П. говорит о смене перспективы: «...имеющие жен должны быть, как не имеющие; и плачущие, как не плачущие; и радующиеся, как не радующиеся; и покупающие, как не приобретающие; и пользующиеся миром сим, как не пользующиеся; ибо проходит образ мира сего» (1 Кор 7. 29-31). Когда эта смена совершится, регулирующим принципом жизни останется одна любовь. Отсюда понятно, почему П. много пишет о любви в браке, но не о любви как о причине брака: истинная любовь обнаруживается все больше по мере продвижения к цели христианской жизни. В связи с учением о жизни как о подвиге «корнем всех зол» апостол называет сребролюбие (1 Тим 6. 10), приравнивая «любостяжание лишнего» к служению идолам (Кол 3. 5), т. е. к вероотступничеству. Такие тяжкие обвинения были бы непонятны, если бы в этих грехах не просматривалась преднамеренная попытка отсрочить гибель помыслов плоти, создав для них благоприятную среду в виде надежды на имущество, а не на Бога. Т. о. апостол фактически дает истолкование словам Иисуса Христа о служении богатству как о служении языческому божеству (ср.: Мф 6. 24). Существенно, что не только употребление богатства на греховные удовольствия, но и само стремление к нему признаётся грехом. «Я охотно буду издерживать свое и истощать себя за души ваши» (2 Кор 12. 15),- пишет П. ученикам, подавая пример служения ближним. Тем, кто уже богаты, он заповедует «общительность», т. е. распределение доходов между братьями (ср.: 1 Тим 6. 17-19). Первое Послание к Коринфянам. Апостол. XV в. (РГБ. Ф. 173.1. 4. Л. 163 об.— 164) Первое Послание к Коринфянам. |
| Явился Иоанн, крестя в пустыне и проповедуя крещение покаяния для прощения грехов. И выходили к нему вся страна Иудейская и Иерусалимляне, и крестились от него все в реке Иордане, исповедуя грехи свои. (Мк. 1:4, 5) Слово похвальное на зачатие св. Иоанна Предтечи. XVI в. РГБ Призыв Матери-Церкви сотворить достойный плод покаяния (Мф. 3:8) особенно ясно звучит в богослужении Святой Четыредесятницы и подготовительных к Великому посту недель. Есть у этого призыва к покаянию и иконографические парафразы; о некоторых из них рассказывается в нашей заметке. Покаяние… Наверное, для новоначального христианина нет задачи более насущной — и более сложной. В системе ценностей секуляризованного мира такого понятия попросту нет: даже если речь заходит о раскаянии в совершенных проступках, а то и преступлениях, то чаще всего это — сожаление о содеянном, а иногда — не столько о самом содеянном, сколько о том, что совершенный проступок стал достоянием гласности. Между тем в церковном понимании слово покаяние, по-гречески «metanoia», дословно означает «перемена ума», «перемена образа мыслей». Евангелие арпакос 1693 г. БАН Святой праведный Иоанн Кронштадтский называл покаяние «великим даром благости Божией человеку-грешнику, ибо через него человек, безмерно удалившийся от Бога, вновь вступает в блаженный союз с Ним. Человек, конечно, не мог бы так приблизиться к Богу, если бы Сам Бог не приблизился к нам». Почувствовать, понять это приближение к нам Бога помогают и богослужебные тексты, и священные изображения, не только иллюстрирующие, но и дополняющие тексты. Прозвучавший два тысячелетия назад в пустыне Иудейской, а затем и на берегах Иордана призыв Иоанна Предтечи покаяться, ибо приблизилось царство небесное (Мф. 3:1–2), звучит и сегодня и означает призыв к перемене всего внутреннего состояния человека, призыв к совершенно новому образу жизни, к обновленному восприятию себя и окружающего мира, к перемене и преображению души и сердца, чувств и мыслей (митрополит Амфилохий Радович). К этому преображению, шаг за шагом возводя по лествице Великого поста, наставляет Церковь своих чад. За три недели до начала Великого поста начинают звучать дивные тропари великопостные: |
|
|
