| пер. 218 Ис 49:2,6, в Синод, переводе и соделал Меня стрелою изостренною И Он сказал: мало того, что Ты будешь рабом Моим. — Прим. пер. 219 Лк 24:32, в Синод, переводе не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил нам на дороге и когда изъяснял нам Писание? — Прим. пер. 220 Песн 2.6, в Синод, переводе обнимает меня. — Прим. пер. 221 Ср. Прем 7:27. 100 Числ 24:9, в Синод, переводе лежит как лев и как львица. — Прим. пер. 222 Притч 3:16, в Синод, переводе долгоденствие. — Прим. пер. 223 Букв.: «часть руки от локтя до кисти». — Прим. пер. 224 Иез 13:18, в Синод, переводе горе сшивающим чародейные мешочки подмышки и делающим покрывала для головы всякого роста. — Прим. пер. 225 Исх 20:12, в Синод, переводе чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе. — Прим. пер. 226 Песн 2:7, в Синод, переводе Заклинаю вас, дщери Иерусалимские, сернами или полевыми ланями. — Прим. пер. 227 Песн 2:7, в Синод, переводе не будите и не тревожьте возлюбленной. — Прим. пер. 228 Ис 1:21, в Синод, переводе Правда обитала в ней. — Прим. пер.. 229 Числ 24:9, в Синод, переводе лежит как лев и как львица. — Прим. пер. 230 Мф 8:23 и сл. 231 Быт 27:27. 232 Песн 2:7–8, в Синод, переводе не будите и не тревожьте возлюбленной, доколе ей угодно. Голос возлюбленного моего! — Прим. пер. 233 Песн 2:8, в Синод, переводе скачет по горам, прыгает по холмам. — Прим. пер. 234 Песн 2:9, в Синод, переводе Друг мой. — Прим. пер. 235 Ср. Втор 14:4. 236 " Серна " (греч.). — Прим. пер. 237 См. Лк 24:32. 238 Ориген производит слово dorkas от δρκωμα " видеть " . — Прим. пер. 239 Пс 73:13, в Синод, переводе Ты сокрушил головы змиев в воде. — Прим. пер. 240 2 Кор 10:5. 241 Греч, " иноплеменники " ; так Септуагинта называет филистимлян. — Прим. пер. 242 Песн 2:9, в Синод, переводе Вот он стоит у нас за стеною. — Прим. пер. 243 Песн 2:9, в Синод, переводе заглядывает в окно. — Прим. пер. 244 Иер 9:20, в Синод, переводе (Иер 9:21) входит в наши окна. — Прим. пер. 245 См. Мф 5:28. 246 Песн 2:9, в Синод, переводе мелькает сквозь решетку. — Прим. |
| Deus, замечает бл. Августин (in Ps. 73), se utriusque testamenti voluit esse auctor, ut et terrena promitteret in veteri, et coelestia in novo. Alia sunt, говорит тот же учитель Церкви (на тот же 73 Пс.), sacramenta, dantia salutem; alia promittentia Salvatorem: sacramenta novi testamenti dant salutem; sacramenta veteris testamenti promittebant Salvatorem... Mutata sunt sacramentä facta sunt faciliora, pauciora, salubriora, feliciora. Мысль эта встречается у знаменитого учителя очень нередко. Vid. de doctr. Christ, с. 9; contra Faustum XIX, с. 13, et epist. 118 ad Januarium. За исключением, впрочем, многих истин Веры, каковы: о Боге, Его свойствах, Его отношения к миру и проч..., и всех истин любви, кои имеют всю силу свою и в Новом завете. Здесь надлежало бы предварительно показать подлинность и достоверность книг св. Писания, на основании которых, по преимуществу, мы должны будем судить о божественности Христианской Веры, в обоих её видах: но так как об источниках православного Богословия, св. Писания и св. Предания, предположено говорить в особой части настоящего сочинения, при чём, естественно, должно быть сказано о подлинности св. Писания, как источника; то, во избежание повторений, мы не станем рассуждать здесь об этом предмете. Успокаиваем себя тем, что об нём скажется в этом же самом, а не в другом каком-либо сочинении, хотя нисколько после, нежели как желалось бы в настоящем случае. Надобно присовокупить, что древние Евреи строго различали слово шеол от слова кебер — гроб. И когда речь была о месте или пещере, где погребались тела умерших, всегда употребляли слово кебер (см. в подлиннике Быт. 23:4. 6. 9. Исх. 14:2. Числ. 11:34. Иов. 5:26; 10, 21; 21, 32; Пс. 48:19; Иез. 37:12-13 и др.). А когда говорили о месте, куда отходят души по смерти, употребляли слово шеол (см. также в подлиннике Пс. 15:10; 14, 8; 9, 18—19; Сир. 48:5; Цар. 17:17-22; 3 Ездр. 4:35. 41-42, 7, 32). Семьдесят переводчиков, все из евреев, также строго наблюдали это различие, и Еврейское шеол всегда переводили Греческим δης, а Еврейское кебер Греческим μνημεον, μνμα, или ταφ, ταφος. |
| «Ныне Он явился в бесславии, поношении и поругании, а тогда сядет на престоле славы Своея. И часто упоминает о славе. Так как приближалось тогда время крестной смерти Его, которая считалась поносною казнью, то по сей причине Он возводит ум слушателя к высшему, представляя взору его судилице и всю вселенную пред ним» (Злат.). Мф.25:32–33 . и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов – по левую. «Все народы»: христиане из всех народов, ибо «об одних только христианах здесь речь» (Евф. 3иг.), что видно как из слов Иисуса Христа осуждаемым и оправдываемым, так и из их ответов. Следовательно, здесь изображается только одна часть всемирного суда – над христианами; другая часть – суд над нехристианами кратко изображается св. Апостолом Павлом ( 1Кор.15:23,6:2 . ср. прим. к Мф.19:28 ). Пред пришествием Христовым будет всеобщее воскресение; оставшиеся же в живых мгновенно изменятся, в сообразность состоянию воскресших ( 1Сол.4:16–17 ; 1Кор.15:25–54 ). – «Овец от козлов»: овцы здесь представляют праведников, так как они служат образом невинности и простоты ( Ин.10:7–14,15:16–27 ; Пс.99:3,73:1 ), а козлы – осуждаемых, так как они служат образом недобрых нравственных качеств (ср. Иез.34:17 ). «Наименованиями показывает их внутренние расположения, называя одних козлищами, а других овцами и показывая сим, что первые не приносят никакого плода (ибо от козлов не может быть ни малого плода), а последние приносили обильный плод, ибо овцы приносят большую пользу тем, что дают волну, молоко, ягнят, чего вовсе не доставляет козел. Впрочем бессловесные животные не приносят плода, или приносят оных по своей природе, а люди – по произволу» (Злат., ср. Феофил.). – «По правую сторону, по левую»: правая сторона – место почетное, назначаемое людям особенно близким ( Еккл.10:2 ; Пс.109:1 ; Еф.1:20 ; Деян.2:25–33 ); левая сторона – место менее почетное, здесь – осуждаемых (ср. Иез.10:2 ). Мф.25:34–36 . |
| Однако представление о В. в ВЗ не ограничивается природно-космическими ритмами: уже в библейской космогонии можно усмотреть линейную направленность В. События человеческой истории есть развертывание во В. Божественного Промысла о мире и человеке. Ибо Сам Бог после грехопадения первых людей дал обетование о пришествии в мир Спасителя, рожденного от жены (Быт 3. 15). Божее обетование задало единственные смысл и цель человеческой истории, следов. ее линейную направленность. Понятие В. в ВЗ раскрывается через исторический опыт древних израильтян, к-рый был опытом веры. В ветхозаветном повествовании наряду с трансцендентностью Бога особо подчеркивается Его действие в человеческой истории. Так, прошлое израильского народа, все, что является его историей, сотворено Господом, Бог ведет Свой народ: «Боже, мы слышали ушами своими, отцы наши рассказывали нам о деле, какое Ты соделал во дни их, во дни древние» (Пс 43. 2; ср.: Пс 73. 2). Поэтому само В. в ВЗ исторично. Прошлое можно вспоминать, размышлять о нем, будучи ему причастным (Пс 142. 5), будущее же сокрыто от человека, но пророческие обетования и предостережения приоткрывают картину будущего. Основные прошедшие и буд. события, «дни» ( ) истории израильского народа, ведущие к исполнению Божия обетования о пришествии Спасителя, уникальны, неповторимы, приурочены к определенному В. и в этом смысле священны: родословие патриархов сопровождается точной хронологией, в особое В. происходит Всемирный потоп и спасение Ноя , заключается завет Бога с Авраамом , совершается исход из Египта при Моисее и через него дается Закон на горе Синай. Праздникам, связанным с природно-космическими циклами, также придается промыслительное содержание (Исх 12. 17; 23. 15; Нав 5. 10-12 и др.). О праздничных и памятных днях в истории Израиля и необходимости помнить и чтить их неоднократно говорят Сам Господь и пророки (Исх 12. 25-27; Числ 9. 15; 11. 32; Втор 4. 10, 32; 9. 24; 32. 7; Нав 10. 12; Суд 19. 30; 1 Цар 8. 8; 2 Цар 7. 6; Пс 77. 42; Ис 11. 16; Иер 7. 22; 11. 4, 7; 31. 32; 34. 13; Иез 16. 4; Ос 2. 16; Агг 2. 15-23; Зах 4. 10; 8. 9-11 и др.). Отмена «праздничных времен» приравнивается к отмене Закона, восстанию на Бога (Дан 7. 25). |
| Итак, если мы не разумеем пути Божественных дел, то, удаляя ум свой от всякого сомнения, скажем Богу; вем, яко вся можеши, невозможно же Тебе ничтоже ( Иов.42:2 ): не станем вопрошать Его о дщерях и сынах Его; и не заповедуем или не дадим Ему правил о делах рук Его; но как глина горшечнику, предоставим Богу делать угодное Ему. Ибо Он без труда переменяет, как восхощет, принадлежащее нам и преобразует ум от худшего к лучшему и всылает в нас сердце новое, искоренив прежнее. Нечто подобное сказал Он и устами Иезекииля: исторгну каменное сердце от плоти их, и дам им сердце плотяно ( Иез.11:19 ), то есть нежное и кроткое, способное к тому, чтобы они знали Меня, что Я есмь Господь. Так, удаляясь от всякой порочности и скверн, затем переустрояя душу свою к желанию совершать добро, а к сему присоединив еще духовное возрождение от воды и духа, мы будем сынами и дщерями Божиими. А что у Него есть всемогущество, на это Он указывает, говоря: Аз сотворих землю, и человека на ней. Виновник же происхождения человека, приведший не существовавшего некогда в бытие, как может быть бессилен к духовному преобразованию его? И не очевидно ли, что по Его мановению естество тварей могло бы перейти во всякий вид, сообразно Его мысли? Что же странного, если душу человеческую преобразует в угодный Себе вид Тот, Который своею рукою утвердил небо? Вседетельною же рукою Отца мы называем Сына, чрез Которого все и в Котором все. Ибо Словом Господним, сказано, небеса утвердишася ( Пс.32:6 ). Сам Он всем звездам заповедал, то есть, повелел, как каждой из них быть должно. Солнце поставлено в начала дне, а луна– нощи ( Быт.1:16 ). Но солнце, как говорит Псалмопевец, позна запад свой. Положил также тму Бог всяческих, и бысть нощь ( Пс.103:19,20 ). Воспевает опять и Божественный Давид и говорить: твой есть день, и твоя есть нощь: Ти совершил еси солнце и луну ( Пс.73:16 ). Итак, каждое из сих светил совершает определенное ему течение, благоустроенным движением, и в отмеренные промежутки часов. Подобным же образом и остальные из звезд по данному им от Бога закону восходят как, и заходят в известные времена. |
| В III т. The cuneiform inscriptions, на л. 12, напечатана надпись Санхериба, в которой рассказано, что этот царь, построив корабли в Ниневии, посадил на них тирян, синодян и греков, которые и спустились по Тигру до города Опис. Здесь корабли были вытащены на сушу и по суше дотащены до реки Арахту. Спущенные в эту реку, корабли (по-видимому, в Вавилоне) приняли на себя войска, с которыми и отправились вниз по Арахту и Евфрату в Персидский залив (стр. 73–76). О дальнейшей судьбе этой реки можно судить по следующим данным: ещё во время арабских завоеваний у Вавилона отделялся от Евфрата рукав, который потом делился на две части; из них одна направлялась налево, в реку Тигр, а другая, немного изгибаясь, текла опять в Евфрат, в который впадала немного выше реки Шатт-эль-хай, соединяющей Тигр с Евфратом. Замечательно, что рукав этот назывался Шатт эн-Нил. «Шатт» значит: большая река. Такое название исключает предположение, что это был первоначально искусственный канал. Почему он назывался Нилом, сказать с определённостью трудно. Может быть, величиною своею напоминал он Нил; может быть, такое название дано ему в воспоминание какого-либо важного события из истории отношений Египта к Месопотамии (стр. 70 и сл.). Вторая река, Гихон, представляется обтекающею всю землю Куш. Последнее имя по Быт. 10:7 принадлежало старшему сыну Хама и брату Мицраима; в таком сопоставлении, по общепринятому мнению, оно означает Эфиопию, страну к югу от Египта. То же значение принадлежит этому имени и в других многочисленных случаях, когда оно встречается рядом или с тем же Мицраим, или с именами: Лувим (=Ливийцы, Ливия, страна к западу от Египта) и Луд или Лудим (=по Иосифу Флавию – лидийцы, североафриканский народ, ср. Быт. 10:13 ): 2Пар. 12:13; 16:8 ; Пс. 67:32 ; Ис. 20:3; 43:3; 45:14 ; Иер. 46:9; Иез. 29:10; 30:4, 5 . Но если Гихон есть одна из месопотамских рек, то она не могла обтекать землю, находившуюся в Африке. Представляется замечательным, что в книге Бытия 10:7 сыновьями Куша называются родоначальники племён не африканских, а азиатских, именно племён, живших в сирийско-арабской степи между Палестиной и Вавилонией. |
| Второй фрагмент цитирует сщмч. Климент Римский ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 8. 3) в качестве продолжения цитаты из Иез 33. 11. Слова о покаянии и милосердии Божием напоминают Ис 1. 16-20; Иез 18. 30; Пс 102. 11; Иер 3. 22. Предположение, что это не комбинация ряда ветхозаветных мест, а цитата из апокрифа, основано на том, что Климент Александрийский заканчивал фразу ссылкой на прор. Иезекииля ( Clem. Alex. Paed. I 10. 91); он повторно цитирует это место в др. сочинении, но без атрибуции к.-л. библейскому автору ( Idem. Quis div. salv. 39. 2). Похожее место встречается в копт. гностическом трактате «Толкование о душе» (NHC. Exeg. anim. II 135. 31 - 136. 4). Третий фрагмент встречается у нескольких авторов: у Климента Александрийского (««...родила она и не родила»,- говорит Писание, показывая, что Мария зачала Сама, без плотского общения» - Clem. Alex. Strom. XVI 94. 2); у Тертуллиана (цитата приписывается Иезекиилю: «Мы читали, конечно, у Иезекииля о телице, которая родила и не родила» - Tertull. De carn. Chr. 23. 6); у Епифания Кипрского (для опровержения ереси эбионитов в форме: «И он [прор. Исаия] говорит в другом месте: «и телица родит, и они скажут: «она не родила»» - Epiph. Adv. haer. XXX 30. 3); в Acta Petri. 24 («И другое пророчество говорит еще: «она родила и не родила»»). На появление этого пророчества могло оказать влияние место из Иов 21. 10. Христ. авторы, вероятно, заимствовали цитату не из И. а., а из собрания мессианских пророчеств (testimonia). Четвертый фрагмент сохранился в сочинениях мн. авторов. Древнейший вариант представлен у сщмч. Иустина Философа (после цитаты из прор. Иезекииля как слова Спасителя: «Поэтому-то наш Господь Иисус Христос сказал: «В чем Я найду вас, в том и буду судить»» - Iust. Martyr. Dial. 47) и у Климента Александрийского («...чем занятыми вас застану,- говорит Он [Бог Отец],- за то буду и судить вас» - Clem. Alex. Quis div. salv. 40. 2; 32 цитаты более позднего времени см.: Resch. Agrapha. S. 102, 322-324). Основанием для отнесения цитаты к И. а. является указание в Житии Антония, написанном свт. Афанасием Великим и переведенном на лат. язык Евагрием Антиохийским ( Athanas. Alex. Vita Antonii. 18. 2//PG. 26. Col. 869; PL. 73. Col. 136). Цитата близка к ряду мест из канонической Книги прор. Иезекииля (ср.: Иез 33. 20; ср.: 7. 3-8; 24. 14). |
| 1198 Kraus, Real-Enzyklopädie s. v. Mosaik, B. II s. 424. В базилике св. Репарата в Орлеансвилле в Алжире мозаичный пол найден с исполненной в нём надписью: Sancta ecclesia и Marinus sacerdos. 1200 Известия XII археол. съезда в Харькове, стр. 55. Кондакова Русские древности, вып. IV стр. 22–23 и особенно рис. 1. 1201 Правило 73, в русск. перев., в изд. Общ. любит. дух. Просвещ., стр. 515–516; сн. архим. Иоанна Курс церк. законовед., вып. 2. стр. 468. прим. 432. 1202 Дюканж, Glossar, graecit. s. . ετς, coll. 30. 31. и Index auctorum; Demetr. Gemista, col. 25; сн. Haberti ρχιερατιν. p. 1–2. Дмитриевского А. А. Εχολγια, σ. 298–299. 1204 В Библии и в писаниях отцов церкви орёл – эта сильная, высоко парящая и гнездящаяся птица, могущая смотреть прямо на солнце, ежегодно оперяющаяся и как бы обновляющаяся – нередко употребляется в качестве символа для обозначения разнообразных лиц и понятий ( Иез.1:10,17:3 и след.; Иер.4:13 ; Иов.9:26 ; Авд. 1:4 ; Пс.102:5 и др.). И на памятниках древнехристианского искусства она встречается в разных значениях; то в качестве символа еванг. Иоанна, то для выражения веры в будущее воскресение и надежды на возрождение водами крещения (Kraus, Real-Enzyklop. s. у. Adler; Martigny, Dictionn. s. V. Aigle; Cloquet, Elements d’ Iconographie, p. 303–306). Считаясь царём птиц, орёл выделяется из ряда их ещё особенно нежной любовью к птенцам своим: не только ограждает их от врагов в гнезде своими распростёртыми крыльями, но берёт на последние своих детёнышей и улетает вместе с ними в минуту опасности. Сказание об этом, распространённое в древности, было известно ветхозаветным писателям, и прор. Моисей из него заимствовал образ для выражения любви Иеговы к избранному Израилю, когда говорил к последнему именем Божиим при Синае: „Вы видели, что Я сделал Египтянам, и как Я носил вас как бы на орлиных крыльях и принёс вас к себе“ ( Исх.19:4 ) и ещё, после сорокалетнего странствования по пустыне: „Как орёл вызывает гнездо своё, носится над птенцами своими, распростирает крылья свои, берёт их и носит их на перьях своих: так Господь один водил его, и не было с Ним чужого бога“ ( Втор.32:11–12 ). У прор. Иезекииля орел великокрилый упоминается в связи с градом огражденным (17:3–10). Лицо, создававшее или, лучше сказать, по церковному осмысливавшее картину, прежде рисовавшуюся на полу, а теперь изображаемую на ковре, могло воспользоваться отмеченными выше местами свящ. Писания и всей вообще библейской символикой орла, как позднее Симеон Солунский , изъясняя тот же сюжет применительно к случаю, пользовался только частью её – изображением орла при Иоанне Богослове. |
| Характерно, что храм Соломонов описывается не как храм Господу, а как храм «имени Господню» (3 Цар 8. 10-43). В этом рассказе обращает на себя внимание тесная связь между понятиями славы Божией и И. Б. Та слава Божия, к-рая до построения Соломоном храма ассоциировалась со скинией и с ковчегом завета , теперь наполняет собой весь храм, причем все, что находится в храме, возвещает славу Божию. Если слава Божия есть опыт божественного присутствия, ощущаемого людьми, к-рые приходят в храм, то И. Б. является как бы концентрированным выражением этой славы, ее вершиной и кульминацией. Слава Божия действует в И. Б. и через И. Б. Вся жизнь Соломонова храма была сосредоточена вокруг почитания И. Б.: храм называется именем Господним; в храме пребывает имя Господне; в храм приходят, услышав о имени Господнем; в храме исповедуют имя Господне. Священное имя Яхве определяло весь богослужебный строй храма. Даже после того как первый храм был разрушен и на его месте, после возвращения евреев из вавилонского плена, был построен второй храм, он по-прежнему воспринимался как место, в котором обитает И. Б. (1 Езд 6. 12). Культ И. Б. занимает центральное место в Псалтири, где говорится, что И. Б. велико, славно, свято и страшно, где оно является объектом любви, восхваления, прославления, благоговейного почитания, упования, страха, похвалы (Пс 5. 12; 8. 2; 9. 11; 19. 2; 21. 23; 33. 4; 44. 18; 51. 11; 53. 3; 60. 6; 67. 5; 68. 31; 71. 17-19; 73. 7, 10, 18, 21; 74. 2; 75. 2; 78. 9; 85. 9; 95. 2; 98. 3; 110. 9; 118. 132; 134. 13; 144. 1). Тема И. Б. проходит через пророческие книги. У пророков Бог описывается как действующий ради имени Своего, клянущийся именем Своим, делающий Себе имя, освящающий имя Свое (Ис 48. 9; 63. 12, 14; Иер 44. 26; Иез 20. 9; 36. 23; Иоиль 2. 32). У прор. Исаии имя Господа представлено как человекообразное существо, имеющее уста, язык, шею, дыхание: «Вот, имя Господа идет издали, горит гнев Его, и пламя его сильно, уста Его исполнены негодования, и язык Его, как огонь поядающий, и дыхание Его, как разлившийся поток, который поднимается даже до шеи...» (Ис 30. |
| В данном контексте мы не будем разбирать содержание проповеди пророков писателей и устанавливать значение и место каждого из них в истории пророческого движения в Ветхом Завете. Отметим только, что, как общее правило, время деятельности и проповеди каждого из них сказалось, как время крупных исторических кризисов, потрясений и, также, перемен на исторической сцене вообще и в судьбах израильского народа в частности. Это обстоятельство должно быть, несомненно, учтено для определения роли пророков и сущности пророческого служения. Отметим тоже, что, начиная с V-oro века, в Израиле начинается исчезновение небиим. Об этом свидетельствует 1Мак.4:46 и в 14:4. Это же с грустью отмечается в Пс.73 /74 ст. 9. Руководящая роль в религиозной жизни Израиля переходит от пророков к мудрецам, создавшим новый род письменности, посвященный учению о Божественной Премудрости И ее проявлениях в человеческой жизни. И так как мудрецы свою мудрость и вдохновение получали тоже от Бога, то последние ветхозаветные книги иногда их тоже приравнивают к пророкам ( Сир.24:33 , Прем.7:27 ). Пророческое же слово зазвучало снова в Израиле в лице Иоанна, сына Захарии, по выходе его на свое служение ( Мф.3:1–12 , Мк.1:2–8 , Лк.3:1–20 , Ин.1:6–8, 15, 28 и сл.). Но это уже составляет преддверие Нового Завета. Глава третья. Пророки и лжепророки Исторический очерк, приведенный в предыдущей главе, не исчерпывает всех вопросов, связанных с историей пророческого движения в Израиле. Одним из таких вопросов является вопрос о лжепророках. О нем теперь должна быть речь особо, так как от его решения зависит правильное понимание призвания и служения израильских пророков. Тема о лжепророках проходит через всю историю пророческого движения. Вопрос об них осложняется тем, что об них часто говорится, как просто о небиим. Так, пишущие пророки часто высказывают свое отрицательное отношение к этим последним ( Иер.5:21, 6:13, 14:14, 23:9–32, 27:10, 29:9 , Иез.13:1–14:11 ) наряду с усиленной полемикой против лжепророков. Кем были лжепророки и чем они отличались от истинных пророков? |
|
|
