Зд. и далее 8 стр. цв. иллюстраций сластей впадшыя: благословен Бог отец наших” 65 . В древнерусской письменности было распространено Слово о крестном древе, приписываемое святителю Григорию Богослову 66 . В Священном Писании неоднократно между названиями разных растений называются породы, из которых состояло орудие страданий Христа. Праведник яко финикс процветет: яко кедр, иже в Ливане, умножится (Пс 91:13). В русском тексте Библии читаем: Вместо терновника вырастет кипарис; вместо крапивы возрастет мирт; и это будет во славу Господа (Ис 55:13). Но сосна, то есть певк, ни разу не называется в Библии и в гимнографии. В Минейных богослужебных текстах встречается только кедр и кипарис, их качествам уподобляют святых угодников Божиих. Подвижники Студийского монастыря в Константинополе характеризуются, “аки кедры в Ливане или финики, посреде рая Божия процветши” 67 . В службе Собору Радонежских святых говорится о преподобном Сергии: “Яко кедр, иже в Ливане, умножишася сподвижницы и ученицы твои и прославишася в добродетелех” 68 . Праведный Иоанн Русский: “Яко финикс процвет, благодати тезоименне, сладостию плодов услаждеши чувства верных, яко кедр несокрушим, явлься бурею напастей и искушений” 69 . Родоначальник болгарского монашества преподобный Иоанн Рыльский (†946; пам. 18 авг.): “Иже в Ливане кедру уподобился еси, добродетели божественныя преумножив, и, яко древо насадився при исходищих воды живыя, осеняеши ныне недужных благодатию” 70 . Из трёх названных пород Креста на Руси кроме сосны росло кедровое дерево и с некоторыми русскими обителями связано интересное явление — устроение монастырских кедровых рощ 71 . Устремлённость вверх и благоуханность древесины кипариса являются теми качествами, которые используются гимнографами в богослужебных текстах для прославления святых угодников. В службе преподобному Макарию Римлянину Новгородскому († втор. пол. XVI в.; пам. 19 янв.) говорится о нём: “Яко кипарис высоковерхий, возрасл еси, преподобне Макарие, в пустыни блатней и неплодней и плодоношении духовными прославился еси в ней, яко истинный угодник Христа Бога” 72 . О преподобном Мефодии Песношском († XIV в.; пам. 14 июня) говорится, что он, как “кипарис высоковерхий, возрасл еси… в пустныни неплодней” 73 . Мощи святителя Филиппа Московского сравниваются: “…яко солнце, от земных недр возсияша честныя твоя мощи, святителю, яко кипарис мироуханен благоухают поющих Господеви” 74 . В службе святителю Ипатию Гангрскому († ок. 326; пам. 31 марта) прославляется сам иерарх и рака его святых мощей: “Яко шипок, яко крин священный сладковонен, Святителю, яко кипарис, яко миро божественно и благовонно, рака твоя благовонствует чудесы, злосмрадныя недуги отгоняющи, священномучениче всечестне” 75 . Святой Василий Московский Христа ради юродивый (†1557; пам. 2 авг.) в своих подвигах процвёл, “яко кипарис, посреде земли Российския” 76 .

http://pravmir.ru/rayskiy-sad-i-ego-nasa...

По тому же Божественному изволению он многократно спасаем был от всех самых ужасных скорьбей и бед, – он, как бы оставленный Богом и подверженный самой крайней степени унижения, был неожиданно возвышаем и обращенною к нему Божией милостью несказанно утешен. Указывая на это, псалмопевец тем самым желает наиболее прославить благость и милость Божию к нему, которая неоднократно избавляла его от конечной гибели, как бы умерщвленного и погребенного изводила его из глубины земли, как бы исхищала из самых челюстей ада. Сколько раз, как бы так говорит он, подвергал Ты меня, Господи, великим и лютым бедам, но опять оставлял меня в живых и из бездн земли извлекал меня? Ты многократно возвышал и возвеличивал меня: когда я от претерпеваемых мною зол и скорбей был близок к смерти, Ты снова обращался ко мне с милостью, чем доставлял мне великое утешение, и как бы снова спасал меня от погибели, как бы из самого ада извлекал меня. Пс.70:22 Ибо аз исповемся тебе в людех, Господи, в сосудех псаломских истину Твою, Боже: воспою тебе в гуслех, Святый Израилев. В этом стихе псалмопевец изъявляет, что о всем сказанном им выше, т.е. и о чудесах Божиих (ст. 17), и о правде Его (ст. 15 и 19), и о всемогущей силе Его (ст. 18 и 19), и, в частности, о всех бедствиях и скорбях (ст. 20), и о всех величиях и возвышениях (ст. 21), какие Господь допускал испытывать на себе Давиду, он желает открыть и всенародно (в людех) исповедать и объявить, чтобы наилучшим образом прославить истину Божию: он желает не только прославить и все то исповедать, но и воспеть в сосудех псаломских, т.е. на тех музыкальных инструментах, на которых он уже привык воспевать свои псалмы, во славу Божию, и которые введены были в употребление при обрядовом богослужении в Церкви иудейской, каковы псалтирь, гусли, кимвалы и др. Бога псалмопевец называет здесь Святый Израилев – в том смысле, что Бог был освящением для израильтян, как и в Новом Завете Христос, по словам апостола, сделался для верующих в Него «праведностию и освящением» ( 1Кор. 1:30 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij-Razum...

С отрицательной стороны период в 70 седьмин характеризуется уничтожением первородного греха и ослаблением силы греховных влечений, с положительной – «приведением правды вечной». Судя по контексту, «правда вечная» имеет сменить греховное состояние людей. Сообразно с этим под ней разумеется состояние человека «оправданного», состояние под благодатью, свободное от греха, жизнь по законам и заповедям Божиим, требуемая правдой Божией ( 1Пет.2:24 ; Рим.5:1, 9, 18–21 ; Рим.6:18–20 ). Таков новозаветный смысл «правды» – « δικαιοσυνη»; таков же смысл и ветхозаветной «цедек» в приложении к мессианскому времени ( Пс.84:11, 12, 14 ; Ис.53:11 ; Иер.23:6 и т. п.). Правда называется «вечной» по вечности своего Начала и Источника – Бога, а также и потому, это на земле она будет пребывать вечно. Водворение на земле «вечной правды» должно сопровождаться наложением печати на видение и пророчество, – «запечатаны были видение и пророк», т. е. прекращением дальнейшего продолжения ветхозаветного пророческого дара, ветхозаветных пророческих предвещаний и видений, предметом которых и служило уничтожение на земле зла и водворение правды. Носители и провозвестники ветхозаветного откровения – пророки – были помазанниками. Но с прекращением пророчеств прекратится и помазание возвещавших их лиц; оно сменится помазанием «Святаго святых»: «и помазан был Святый святых». Большинство толкователей святоотеческого времени разумеют под «Святым святых» Мессию, а под помазанием – или Его Божество, как Евсевий Кесарийский , Афанасий Великий , или помазание Его человечества Духом Святым, как Климент Александрийский , блаженный Феодорит и Аммоний. К Мессии относят рассматриваемое выражение и еврейские экзегеты, – Ибн-Езра и Абарбанел. В новейшее же время не находят возможным согласиться с подобным пониманием, так как оно не совместимо со смыслом еврейского выражения «кодеш кодашим» («Святый святых»). В Священном Писании этим именем называются почти исключительно предметы, но не лица. Прежде всего, так называется отделение скинии и храма, где стоял ковчег Завета ( Исх.26:33, 34 ; 3Цар.6:16 ; 3Цар.7:50 ; 3Цар.8:6 ; 1Пар.6:49 и т. п.), затем жертвенник всесожжения ( Исх.29:37 ; Исх.40:10 ) и курения ( Исх.30:10 ), далее – все сосуды и принадлежности скинии ( Исх.30:28–29 ), все жертвы, приносимые в ней ( Лев.2:3, 10 ; Лев.6:17, 25, 29 ; Лев.7:1, 6 ). У пророка Иезекииля именем «кодеш кодашим» называется святилище ( Иез.45:3 ) и все пространство на вершине горы вокруг нового храма ( Иез.43:12 ). Единственным местом, где «кодеш кодашим» употребляется, по-видимому, о лицах, является 1Пар.23:13 : «Аарон был отделен, чтобы посвятить его во святое святых». Но у LXX данное место читается иначе: «еже освящати святая святых». И греческому чтению отдается в экзегетической литературе предпочтение перед еврейским.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

2Цар.12:13 ), и он прославляет Господа, как своего покровителя, охраняющего его от скорби, окружающего радостями избавления и являющегося ежу уже не грозным судиею, карателем беззакония, а милостивым Отцом, готовым снисходительно вразумлять, руководить и оберегать нетвёрдого в путях божественных и склонного к погрешностям своего сына. Вместо устрашающих угроз наказания ( 2Цар.12:10–12 ), он слышит теперь в своём сердце кроткий, отеческий успокаивающий голос Господа: не бойся, если в удовлетворение оскорбленной правды, ты и должен будешь испытать некоторые горькие последствия своего грехопадения: не как гневный мститель Я буду наказывать тебя (ср. Пс.6:2 ), но, как соединяющий правду с благостью ( Пс.24:8 ), Я только отечески вразумлю тебя моими наказаниями (ср. Прит.3:11, 12 ; Пс.118:71 ), наставлю тебя на правый путь исполнения божественного закона, по которому тебе нужно идти (ср. Пс.24:4–5 ), буду руководить тебя на этом при, постоянно устремляя на тебя око Мое, т. е. бодрствуя над тобою всеведущим промыслом (ср. Пс.10:4 ), чтобы оберегать тебя от опасностей заблуждения ( Пс.138:23–24 , ср. 18:14) или уныния (ср. Пс.30:23; 142:7 ). Русск. пер. 7–8 ст. соответствует еврейскому, который был одинаков, и у составителя Таргума, и у бл. Иеронима; но слав.-грек.-лат. пер. в 7 ст. имеет некоторые, хотя не существенные, разности, которые можно объяснить другим чтением и сочетанием слов тогдашнего не пунктированного, безраздельного текста. Так: 70 толк. слова (миццар циттерени=от скорби охраняешь меня) относили, в качестве определения, к начальным словам ст. и, кажется, читали первое в ж. р. (митарат), а последнее (тецюрени), производя от (облагать, осаждать) и подразумевая перед ним (ср. Вул. quae circumdedit те), отчего и произошел пер: «Ты прибежище мое от скорби, обнимающей меня». В следующем, затем, полустишии: (ронне фаллет тесовевени) первое слово, стоящее во мн. ч. в сопряж. с вторым, переводчики отделяли в особое обращение к Господу, читая его в ед. ч. с суфф. 1-го лица (ронни)=радость моя; второе, вм.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

10 . Псалмопевец вспоминает, как он, умоляя Господа не поражать его язвою, с дерзновением представлял Ему на вид, что нет никакой пользы в крови его, т. е. в пролитии крови, или наказании смертию (ср. Пс.9:18 ; Быт.37:22 и 26; Мф.27:6 и 24), и в следующем затем нисхождении его в могилу, но что, напротив, это только лишит его возможности послужить к исполнению цели своего бытия, – к прославлению Его святого имени и к возвещению в мире откровенной истины Его закона (ср. Пс.24:4–5; 118:86 и 142) и дарованных Им обетований ( Пс.24:10; 88:2–3 и дал.); потому что по смерти, обратившись телом в прах, а душою своею, как грешник, заключенный во ад, он не будет уже иметь возможности хвалить Господа и возвещать истину Его (см. объясн. на Пс.6:6 – выше стр. 123). Вопросительная форма речи употреблена псалмопевцем в смысле отрицания: что пользы вм. нет никакой пользы; будет ли прах славить тебя вм. не будет славить и проч. 2-я половина 1-го полустишия в слав.-русск. пер. соответствует латинскому, неправильно представляя вид условия в вопросу: что пользы в крови моей, между тем как это лишь второе дополнение, синонимически параллельное словам в крови моей. С евр.-греч. следовало бы перевести: «что пользы в крови моей, в моем схождении в могилу» (ср. пер. Никольского), или «в том, что я сойду в могилу» (Росс. Библ. Общ.); почему и в слав. вм. внегда правильнее бы употребить во еже (см. замеч. на т. Псалт. Боголюбского). Русск. в могилу и слав.-грек.-лат. и сирск. во – два синонимические значения одного и того-же евр. слова , ср. Пс.15:10 и Иез.28:8 . Слыша Гдь и помилова м: Гдь бысть помощникъ мой. 11. услышь, Господи, и помилуй меня; Господи! будь мне помощником». Ст. 11 по евр.-халд.-сирск. т. представляет продолжение молитвы 9–10 ст. и читается, как в русск. пер., в повел. накл.: услышь, Господи, и помилуй меня·, Господи! будь мне помощником. Но 70 толк., вм. повел. (шема), (хоннени), (гейег), вероятно читали с гласными 3 лица 1-го аор., (шама), (ханнани), (гайят), и переводили в прош. вр., как повествование об услышании молитвы и помиловании; – отсюда слав. (=лат.) пер.: Слыша Гдь и помилова м... Но как предыдущее, так и последующее обращение к Господу во 2 лице показывает, по евр.-русское чтение вернее.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

4. Господь, через Евангелия делая очевидным эти козни, прежде всего изгоняет из душ человеческих неразумную похоть и гнев, говоря: [всякий], кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействует 35 с нею в сердце своем (Мф 5:28) и [всякий], гневающийся на брата своего, подлежит геенне огненной (Мф 5:22) 36 . Затем, торжествуя победу над тайными злоумышлениями тщеславия, изрекает: Ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно (Мф 6:17–18). Также: Когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая (Мф 6:3). 5. Рассуждая об этом с благоразумием, повторяй слова пророка с пониманием: Да возвратятся вспять и постыдятся мыслящии ми злая (Пс 34:4) — они обращены к [бесам], рассеивающим семена плотских наслаждений. Также: Да возвратятся абие стыдящеся глаголющии ми: благоже, благоже (Пс 69:4) — это [сказано бесам], внушающим [нам] тщеславие и гордыню 37 . Послание пятое 1. Прими это послание, [мое] чадо в Господе монахиня Евлогия, и восхвали Бога. Сразу же после того, как я покинул [Константинополь], я еще пребывал в здравии, а все остальное время провел лежа в постели. Думаю, что я приближаюсь к концу [своего земного поприща] 38 . 2. Пусть твоя мысль [постоянно] представляет подобный конец и до него поспешает стяжать то, что приносит утешение после конца. А это есть добродетели, которые являются [под­линным] стяжанием души. Ибо Господь говорит: В терпении вашем стяжите душы ваша (Лк 21:19) 39 . А терпение порождают скорби по Богу, ибо Апостол говорит: от скорби происходит терпение (Рим 5:3). Пусть [никогда] не вводит тебя в заблуждение отвратительность плотских чувств. А отвратительностью я называю противоразумное наслаждение, ибо то, что кажется наслаждением чувств, становится отвратительностью во время [нашего] исхода [из жизни сей] 40 . Ибо телесные ощущения, будучи преходящими, приносят утешение [лишь] до кончины; добродетели же, восхищающие душу к будущему, утешают [нас] после кончины 41 . И радость ту никто не отнимет у души (ср. Ин 16:22). Избегай плотских удовольствий как производящих в душе отвращение и отправляющих [ее] в ад. Радушно возлюби добродетели, которые причиняют скорби плоти, но радуют душу. Добродетель [всегда] сопрягается с благом; Василий Великий говорит: “Веселие — конец добродетели и благости, как сказано [Пророком]: Возвеселится Господь о делех Своих (Пс 103:31) 42 . Приими добровольные скорби и достигнешь свершения добродетели. Не уклоняйся от невольных напастей и обретешь терпение, а через терпение обретет тебя Господь. Ведь Пророк говорит: Ты еси терпение мое (Пс 70:5) и терпя, потерпех Господа, и внят ми (Пс 39:2)”.

http://pravmir.ru/poslaniya-k-monahine-e...

т. с нач. 9 ст. 1 Ц . 10 и Пс.18 [сл-гр. 17], 41, а 2-ой с конц. 1 полустишия Пс.11 .[сл.-гр. 10], 2) букв. с евр. следует перевести: «потому что обратишь их тылом (=слав.-гр.лат. и Симм.; ср. Евс., Феодор. и Зигаб.), тетивы свои (метонимическое выражение, вм. луки свои) наведешь на лица их» (ср. Акила и Амфил.; весь ст.=пер. бл. Иер., Пумп. и Лонд.), т. е. неприятелям своим ты нанесешь страшное поражение, и одних из них обратишь в бегство, а других, оставшихся на поле сражения, а также и бегущих, отрезав им отступление, будешь поражать твоими стрелами прямо в лицо. Образ выражения, кажется, заимствован отчасти от обстоятельств первой победы Давида над соединенными войсками сирийцев и аммонитян, когда военачальник Давида Иоав, окруженный неприятелями, одну лучшую часть своего войска под своим предводительством выстроил против сирийцев, а другую под командою брата своего Авессы поставил против аммонитян и, быстрым нападением своим обратив сирийцев в бегство, готов был вместе с Авессой всеми своими силами ударить на аммонитян, чем и заставил их поспешно отступить и запереться в городе ( 1Цар.10:9–14 ). Сообразно с этим всего лучше объясняется и темный слав.-гр.-лат. пер. 2 полустишия: во избытцхъ твоихъ уготовиши лиц ихъ. Если всего больше затемняющее смысл выражение во избытцхъ твоихъ=в избытках, в остатках твоих или оставшимися у тебя (ν τοις περιλοποις) разуметь или о запасах стрел (еп. Порфирий; Agellius: – о луках), или об остающихся у царя после первой битвы с неприятелями запасных войсках (ср. reliquiae copiarum С. Nep.), а слово уготовиши понимать одинаково с употреблением его в Пс.7:13–14 и 10:2 – о приготовлении к нанесению поражения: то все получтишие можно бы передать по-русски: «остальными твоими силами (или стрелами, еп. Порф.) направишь (еп. Порф. Пс.7:13 ) в лице их». Пер. во избытцхъ твоихъ даёт предполагать, что 70 толк. слово (метареха)=тетивы твои, смешивали со словом (мотареха) – остатки или избытки твои, тем более что оба слова происходят от одного и того же корня , значащего: протягивать (оттуда веревка, тетива) и оставаться, избыток иметь.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

13–22. В противоположность прежнему своему спокойному и обеспеченному положению под отеческим попечением Промысла Божия, молящийся праведник представляет трогательную картину настоящего своего крайне бедственного состояния, угрожающего ему неминуемою гибелью (ст. 13–19), и в виду этого усердно молит Господа сжалиться над ним и поспешить к нему на помощь и избавление (ст. 20–22). быдоша м тельцы мнози, юнцы держаша м: 13. Множество тельцов обступили меня; тучные Васанские окружили меня, верзоша на м уста сво, к левъ восхищай и рыкай. 14. раскрыли на меня пасть свою, как лев, алчущий добычи и рыкающий. 13–14. Множество врагов обступили страдальца; они с яростью нападают на него будто рассвирепевшее стадо молодых быков, или сильных Васанских волов, устремляющихся на хищного зверя. Раскрыли на него пасть свою (ср. Пл. Иер.2:16; 111:46 ), будто голодный лев, когда он рыкает, готовясь схватить и растерзать добычу свою (ср. Ам.3:4 ). С такою зверскою яростью преследовали Давида Саул и его сторонники (ср. Пс.7:3; 16:12; 34:16–17; 56:5 ); но еще разительнее исполнилось это на Иисусе Христе, между врагами и обвинителями которого пред судом Пилата ясно различаются две части – с одной стороны неразумная толпа народа, действовавшая, подобно стаду быков, под сторонним влиянием, упорно и с какою-то дикою яростью требуя осуждения Его на смерть ( Мф.27:20, 22, 23, 25 и др.), а с другой собственно враги Его – первосвященники, старейшины и книжники, которые именно с алчностью голодных львов искали Его смерти ( Мф.26:3–4, 59, 65–66 ; ср. Ин.12:10–11 и др.) и в буквальном смысле разверзли на Него уста свои, когда взводили на Него различные обвинения пред Пилатом и, требуя осуждения на смерть, вместе с толпой неистово кричали: смерть Ему! распни, распни Его! ( Лк.23:18, 21, 23 и др.). Сл.-гр.-русское тельцы соответствует евр. слову которое означает молодых быков с вполне развитыми рогами (ср. Пс.68:32 ), обладающих уже производительною способностью (ср. 1Цар.6:7:10 ) и употребляется для наименования этих животных в возрасте от 3 (Rosenmüller по Бохарту; ср. 1Цар.1:24 по греч.) до 7 лет ( Суд. 6:25 ). юнцы (=греч.-лат.) букв. с евр. сильные Васаиские (русск. Библ. Общ. и Лонд.), т. е. отличающиеся особенной крепостью и силою быки, откормленные на тучных пажитях Васана, Заиорданской области в пределах полуколена Манассиина, между горою Ермонон, рекою Иавоком и городом Салхою ( Втор.3:10, 13 ; И. Нав. 13:11, 29–30 ), которые славились богатыми пастбищами и множеством разводившегося на них лучшего в Палестине рогатого скота ( Иер.50:19 ; Мих. 7:14 ; Втор.32:14 ; Ам.4:1 ; Иез.39:18 ). 70 толк. имя Васана – принимали в нарицательном значении тучный (Ср. Пс.67:16 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

Вероятно 70 толк. начальное слово ст. вм. (яркидем)=заставляет их скакать, – как в древн. переводах: халд., сирск. (по Dathe), Акилы, Симмаха и в 5-м пер. экзапл Оригена , – читали (ядикем от Исх. 32:20 ; 4Цар.23:6 и 15; 2Цар.22:43 ; Ис.41:15 ; Дан.2:34 и 35; ср. ткж. Иер.48:12 , где так. обр. прочитано было (ярикем), что обыкновенно переводится значением λεπτνειν – истончать, растирать, или же, имея одинаковое с нынешним чтение, переводили его в несобственном смысле, подобно как бл. Иероним: disperget eas; а во 2 полуст. слово (весирйон)=и Сирион, – как в перевод. сирск., бл. Иеронима и в толк. Евсевия (халд.: «гора производящая плод»), – принимали за (ешюрун) – ласкательное имя Израиля, обыкновенно переводимое значением: возлюбленный (Втор.32:15; 33:5 и 26; Ис.44:2 ). з. Гласъ Гда, пресцающаг пламень гн. 7. Глас Господа высекает пламень огня. 7 ст. с евр. Глас Господа высекает пламень огня, т. е. подобно тому, как ударами железа о камни высекаются искри, вместе с ударами грома, – вылетают из туч, как бы высекаемые из них, блистающие, пламенные молнии (ср. Пс.17:14–15; 76:18–19; 134:7 ; Сир.43:14 ). Слав.-грек.-лат. (=халд. и сирск.) пер. слова (=вырубать, высекать, напр. водоём Иер.2:13 ; надписи на камне Иов.19:24 ) значением пресцающаг, т. е. рассекающего, разделяющего (διακπτοντος, intercidentis, бл. Иероним: dividens) выражает мысль, что удары грома, представляющие собою глас Господа, рассекают исходящий из уст Его пламень (ср. Пс.17:9; 96:3 ) на разбегающиеся зигзагами по небу, отдельные огненные струи блистающих молний. Так как пламень от Господа обыкновенно служит символом или просвещения и очищения верующих ( Мал. 3:2–3 ), или же наказания грешников ( Втор.4:24 и 32:22), то в отношении к церкви новозаветной слова эти можно понимать – с одной стороны, как предвозвещение сошествия Св. Духа на апостолов во гласе бурном и в виде разделившихся языков, как бы огненных, которые и почили на каждом из них ( Деян.2:2–4 ; бл. Феодор. на ст. 4 и 7; ср. Филарета Μ. М. в обозр. Псс.); с другой – как предызображение огня вечных мучений для грешников ( Мф.3:12; 25:41 ), когда, по замечанию оо. и уч. церкви, Господь гласом своего приговора «пресечет пламень огненный на две свойственные ему силы, – силу освещать и силу сожигать» (св. Вас. В.) и «силу света предоставит праведным, а силе жжения и мучения предаст грешных» (Евф. Зигабен, ср. бл. Феодорита).

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

г) Об Ангелах     70. Какие главнейшие (совершеннейшие) Божии творения?    Главнейшие (совершеннейшие) создания Божии — это Ангелы. Ангелы — духи, существа бестелесные и бессмертные, одаренные умом и свободной волей.     71. Какими сотворил Бог Ангелов?    Бог сотворил Ангелов добрыми.     72. Все ли Ангелы остались добрыми?    Не все Ангелы остались добрыми; многие из них согрешили тем, что возгордились и перестали повиноваться Богу (Ис.14:12—15).     73. Как наказал Бог злых ангелов?    Злых ангелов наказал Бог тем, что отверг их навсегда.     74. Как вознаградил Бог Ангелов, оставшихся добрыми?    Ангелов, оставшихся добрыми, Бог вознаградил вечным блаженством.     75. Как относятся к нам добрые Ангелы?    Добрые Ангелы предохраняют нас от всякого зла, внушают нам добрые мысли и чувства и молятся за нас (Быт.19и далее; Зах.1:12—13; Лк.1:8—20; Деян.5:19—20; Откр.8:2—4).     76. Какие Ангелы особенно заботятся о нас?    Особенно заботятся о нас Ангелы Хранители (Пс.90:11; Мф.18:10).     77. Как относятся к нам злые ангелы?    Злые ангелы всячески вредят нам, приводя нас своею хитростью и лукавством к грехам (Быт.3:1—6; Мф.4:3—11, Мф.13:25, 39).     78. Откуда происходит и что значит слово «ангел»?    Слово «ангел» греческого происхождения и значит вестник или посол Божий.     79. Как называются злые ангелы?    Злые ангелы называются дьяволами.     80. Откуда происходит и что значит слово «дьявол»?    Слово «дьявол» греческого происхождения и значит обольститель, лжец или соблазнитель.     Пояснения:    I. Ангелы принадлежат к миру невидимому. Как в видимом мире существует известный порядок, например — ископаемые, растения и животные разных видов, так и между Ангелами имеются известные степени. Ангелы высшей степени именуются в Священном Писании Архангелами (1Сол.4:16), из которых некоторые названы по имени, как Михаил, Рафаил и Гавриил. Ангелы наивысшего чина — Херувимы и Серафимы (Ис.6:2; Ис.37:16). Ангелов мы называем также Силами или Небесными силами.    II. Об Ангелах сказано: «Ибо Ангелам Своим заповедает о тебе — охранять тебя на всех путях твоих» (Пс.90:11).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010