| т., почему читается во всех древних переводах (кроме бл. Иеронима) и встречается в некот. евр. рукописях (у Кенникотта). к положиши ихъ к пещь гненню во врем лица твоег: гдь гнвомъ своимъ смтетъ , и снсть ихъ гнь. 10. Во время гнева Твоего Ты сделаешь их, как печь огненную; во гневе Своем Господь погубит их, и пожрет их огонь. 10 . Образ будущего истребления врагов царя, подобно сожжению в разженной печи, вероятно заимствован от того обстоятельства, что после завоевания Раввы Аммонтской некоторые из взятых в плен аммонитам были казнены чрез ввержение их в кирпичеобжигательные печи ( 2Цар.12:31 ; см. выше введ. к 19 и 20 Псс). Во врем лица твоег (=грек.-лат. и бл. Иер.) – букв. п ер. евр. выражения, которое вообще значит: «в твоем присутствии», или «при твоем личном участии» (ср. Βтор.4:37; 2Цар.17:11 ), здесь же в частности, в соответствие выражению гнвомъ своимъ во 2 полуст., – означает: «при явлении гневного лица твоего», или «когда ты явишься и будешь действовать во гневе своем» (ср. русск.:=халд., сирск. и арабск., бл. Феодор. и Пс.33:17 ; Иер.3:12, 20:10 ). Посему все полустишие можно изложить так: «Ты истребишь врагов своих, будто дрова в разженной печи, когда, разгневанный их сопротивлением, сам явишься пред ними», или: «во гневе своем примешь личное участие в войне против них», – в чем можно видеть намёк на то обстоятельство, что долго осаждавшаяся войском Давида столица аммонитян взята была именно с прибытием на театр войны самого Давида, когда он лично принял участие в осаде ( 2Цар.12:29 ). Сл. гр.-лат. выражение смтетъ (=приведет их в смятение, в расстройство) соответствует еврейскому (еваллеэм), что значит: поглотитъ ( Иов.8:18 ) или погбитъ ( Иов.2:3 ); но 70 толк. вероятно читали, как в Пс.2:5 , (евагалем), почему и перевели скудно с этим местом. Плодъ ихъ земл погбиши, и см ихъ сынвъ человческихъ. 11. Ты истребишь плод их с земли и семя их – из среды сынов человеческих, 11 . Плод и семя – обыкновенные образные наименования детей и дальнейшего потомства ( Втор.28:4 ; Пл.2:20, Быт.3:15; 13:15–16 и др.). |
| —70— нуждает их отказываться (от более полезной пищи). Воспитанные в невежестве и не обладая хорошим умом, они боятся знания, которое им подобало приобретать даже и очень большими трудами и достигать с самым сильным старанием. Так человек духовный будет услаждаться словами Спасителя нашего и предпочтет взывать со всей справедливостью: «Как сладки гортани моей словеса Твои, – лучше меда и сота для уст моих!» ( Пс.118:103 ). Душевный же Иудей (человек), безрассудно считая безумием духовное таинство и словами Спасителя призываемый восходить к подобающему человеку разумению, всегда ниспадает в обычное ему безумие ( 1Кор.2:14 , – 1:18–23), худое называя хорошим, а хорошее худым, по слову Пророка ( Ис.5:20 ). И в этом также он оказывается патриотом и подражателем невежества своих предков. Те, получая манну от Бога и участвуя в вышнем благословении, увлекались к обычной своей худости, требовали Египетских зловонных трав – лука и чеснока и желали иметь котлы с мясом. Эти же, призываемые к получению животворной благодати Духа и Хлеба Истинного, научаемые вкушать Пришедшего от Бога и Отца, уклоняются к обычному своему заблуждению, «будучи более сластолюбцы, чем боголюбцы» ( 2Тим.3:4 ). И, как и предки их порицали питание манной, дерзая говорить: «Душа наша иссохла (изнывает)» от манны этой ( Чис.11:6 ), так и они опять отвергают Истинный Хлеб, не стыдясь говорить: «Жестоко (есть) слово это». Посему должно быть мудрыми слушателями (учениками) божественных таинств, надо быть опытными меновщиками, чтобы знать настоящую и под- —71— дельную монету, ни к тому, что усвоено верой, не своевременно не ставить неразрешимых вопросов, ни к тому, что требует исследования, не расточать веры, иногда вредной, но всему, что сообщается, воздавать должное и идти как бы прямой стезей, отказываясь уклоняться в ту и другую (от нее) сторону. Царским путем подобает шествовать идущему в правоту веры Христовой. 6:61. 62. Сие (ли) вы блазнит? Аще убо узрите Сына Человеческого восходяща, идеже бе прежде 1816 ? |
| Лучшие годы – это не молодость, хоть молодость и прекрасна по-своему. Лучшие годы – это годы высшие, это пора максимального приближения к Источнику радости. В идеале весь земной срок человека – время его восхождения, возрастания. Если у человека в действительности так, старость не страшна, хотя и тяжела, безусловно, – она всегда тяжела, тягостна. Но давайте посмотрим на икону Богоматери: Она ведь тоже прошла «путем всея земли», необратимой рекой времени – до места ее впадения в Вечность. И не только Она, но и многие-многие святые. Значит, мы не одиноки, и нам нужно просто молиться словами Псалмопевца: «Не отвержи мене во время старости, внегда оскудевати крепости моей, не остави мене» (Пс. 70: 9). Рейтинг: 9.9 Голосов: 2227 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Александр 16 сентября 2018, 22:32 Прекрасная статья. Сейчас переживаю именно период, когда " далекое стало сегодняшним " . Это и путь Мудрости и Путь к Богу и его осуществление. Слава Богу! Ирина 18 июля 2018, 09:36 Статью отправила в свои закладки) Большое спасибо автору! Очень талантливо написано. Как филолог по образованию и христианка в душе, в полном восторге от прочитанного. Храни Вас Бог многие лета! Наталия 13 июня 2018, 20:49 Творчество Марины вносит гармонию и умиротворяет. Очень рада ее статьям. Спаси Бог! Валерия 12 июня 2018, 21:49 Спасибо огромное автору за такую глубокую, интересную и жизнеутверждающую статью! Виктория 9 июня 2018, 12:51 Благодарю автора! Мне сейчас очень нужна была эта статья,хотя я далека ещё от старости. Но потихоньку начинаю учиться жить настоящим, пытаюсь вырваться из карусели ничем необоснованных переживай, предаться в руки Божьи. И вот так вот в Его руках, когда Ему будет угодно, встретить свой финиш. " Но перешагнуть через этот страх и принять земную смерть сможет только тот человек, который принимал свою жизнь как единственно для себя возможную, как дарованную Богом, как Его благодатный учебник " - а вот это вот кульминация всей статьи. При этих строках подумала о Гоше Великанове. Царство ему Небесное, Человеку Божьему! |
| Указаны также пророческие места о Христе, вероятнее всего изъятые из текста масоретами с целью скрыть смысл пророчества, но явно повреждающие при этом смысловой контекст данного фрагмента (см.: Пс. 15:27, 21:17). Однако, владыка указал и на примеры, где сами евангелисты приводят цитаты из ветхозаветных пророчеств именно по еврейскому тексту, а не греческому Седмидесяти толковников, например: ex Egiptu ekalesa ton ion mu – От Египта воззвах Сына Моего (Мф. 2:15), тогда как в тексте 70-ти: ex Egiptu metakalesa ta tekna avtu – От Египта воззвах чада Его (Осия 11:1). Тот же евангелист цитирует слова пророка Исаии: Се отрок Мой, Егоже изволих, избранный Мой (Мф. 12:18); однако в тексте Септуагинты этот стих был переведен на греческий следующим образом: Iakov o pais mu avtilepsomai avtu Israel o eklektos mu – Иаков отрок Мой, восприиму и (его), Израиль возлюбленный Мой (Ис. 42:1). Как видим, в обоих примерах текст старцев эпохи Птолемея Филадельфа также погрешает против оригинала в тех случаях, когда речь идет о воплотившемся Сыне Божием Иисусе Христе – Сын Мой; се (вот) отрок Мой и т. д., заменяя это пророческое указание на современные тому времени реалии, а именно: чада Его, Иаков, Израиль (все эти понятия синонимичны богоносному народу) etc. Очевидно, даже духоносные старцы от 12-ти колен Израилевых подчас сомневались в буквальности смысла пророческих обетований, рационализируя перевод того, что еще не было явлено и открыто народу еврейскому. Как мы знаем, однажды Ангел Господень даже явно вмешался в эдакую рационализацию, когда толковник Симеон собирался в словах того же Исаии: idu e parthenos… – Се дева приимет во чреве и родит Сына (Ис. 7:14) перевести бетулах (девица – евр.) не как parthenos – девица, а как " молодая женщина " , ибо чужде матерем девство и странно девам деторождение. Однако Ангел заставил его унять свое сомнение и перевести как есть в оригинале. Таким образом, отдаленность греческого перевода пророческих книг Ветхого Завета от того дня, когда случилось пророков исполнение, порой вносило рационализованные коррективы в смысл текста, относящегося непосредственно ко Христу и Его преестественному рождению. Но, как видим, евангелисты следовали при этом еврейскому оригиналу, смысл некоторых откровений которого был более очевиден для Новозаветного человечества, нежели двумя столетиями ранее, когда и была собственно переведена Библия с еврейского. |
| Пс. 138 5. Сокрушение о грехах, прошение к Богу о помиловании на Суде: Пс. 37 6. Желание верующего соединиться с Богом и упование на Него в несчастии: Пс. 41 7. Блаженство праведника и гибель нечестивых: Пс. 1 8. Свойства истинного праведника и наследника жизни вечной: Пс. 14 9. Бог прощает грехи смиренно исповедающим их пред Ним: Пс. 31 10. Не должно завидовать счастью грешников, взирать же подобает на конец беззаконных и праведных: Пс. 36 11. Особенная милость Божия к милостивым: Пс. 40 12. Блаженство пребывающих во храме Господнем: Пс. 83. 13. Прославление благости Господа к уповающим на Него: Пс. 90 14. Твердость верующего в гонениях и утешение покровительством Божиим: Пс. 26 15. Утешение праведника всегдашним хранением Божиим: Пс. 120 16. Воздыхание к отечеству Небесному: Пс. 136 17. Образец молитвы за царя: Пс. 19. 20 Молитвослов. Издание пятое. Москва. Синодальная типография, 1897 год. Псалмы, выражающие главную мысль В каждом псалме можно выделить главную мысль. Поэтому признаку все псалмы можно разделить на группы: 1. Прославление свойств Божиих: 8, 17, 18, 23, 28, 33, 44, 45, 46, 47, 49, 65, 75, 76, 92, 94, 95, 96, 98, 103, 110, 112, 113, 133, 138, 141, 144, 148, 150. 2. Благодарение Богу за благодеяния народу богоизбранному: 45, 47, 64, 65, 67, 75, 80, 84, 97, 104, 123, 125, 128, 134, 135, 149. 3. Благодарение Богу за благодеяния добрым: 22, 33, 35, 90, 99, 102, 111, 117, 120, 144, 145. 4. Прославление благости Божией в отношении к отдельным лицам: 9, 17, 21, 29, 39, 74, 102, 107, 115, 117, 137, 143. 5. Прошение у Бога прощения грехов: 6, 24, 31, 37, 50, 101, 129, 142. 6. Упование на Бога в смущении духа: 3, 12, 15, 21, 26, 30, 53, 55, 56, 60, 61, 68, 70, 76, 85, 87. 7. Обращение к Богу в глубокой скорби: 4, 5, 10, 27, 40, 54, 58, 63, 69, 108, 119, 136, 139, 140, 142. 8. Прошение о помощи Божией: 7, 16, 19, 25, 34, 43, 59, 66, 73, 78, 79, 82, 88, 93, 101, 121, 131, 143. 9. Желание посетить храм: 41, 42, 83. 10. Псалмы учительные о добре и зле: 1, 5, 7, 9, 10, 11, 13, 14, 16, 23, 24, 31, 33, 35, 36, 49, 51, 52, 57, 72, 83, 90, 91, 93, 111, 120, 124, 126, 127, 132. |
| 1. И. как индивидуальное, личное спасение. Это либо мольба об И., либо благодарение Бога за то, что Он избавил от реальной опасности, спас в ситуации, к-рая не предполагала разрешения «естественным» путем и неумолимо вела к гибели. Таковой, напр., в Свящ. Писании представлена вся жизнь царя Давида : подводя итог своей жизни, он восклицает: «Жив Господь, избавлявший ( ) душу мою от всякой беды!» (3 Цар 1. 29). Господь искупает, спасает от «зла», «беды», «скорби», «коварства», «насилия» (Быт 48. 16; 2 Цар 4. 9; 3 Цар 1. 29; Пс 71. 14); «смерти», «могилы», «преисподней» (Иов 5. 20; 33. 24, 28; Пс 48, 16; 70. 23; 102. 4); «врага», «мучителя», «грешника» (Иов 6. 23; Пс 25. 11; 30. 6; 33. 23; 54. 19; 68. 19; 105. 10; 118. 134; Плач 3. 58). 2. И. как спасение Израиля. Понимание явленного Господом спасения оформляется в т. ч. как образ И. Им Израиля. Таково событие Исхода , начинающее свящ. историю ветхозаветного Израиля искупительным деянием Бога. Господь вызволяет Израиль из егип. рабства, искупая его в Свой народ (Исх 6. 6; 15. 13 - Втор 7. 8; 9. 26; 13. 5; 15. 15; 21. 8; 24. 18; 2 Цар 7. 23; 1 Пар 17. 21; Неем 1. 10 - ). Вся дальнейшая история ветхозаветного Израиля совершается под знаком Божия И. (Пс 24. 22; 43. 27; 73. 2; 76. 16; 77. 42; 106. 2; 110. 9; 129. 7-8; Ис 1. 27; 29. 22; 35. 9-10; 43. 1; 44. 22-23; 47. 4; 48. 20; 51. 10-11; 52. 3, 9; 62. 12; 63. 9; Иер 15. 21; 31. 11; Ос 7. 13; 13. 14; Мих 4. 10; 6. 4; Зах 10. 8). Господь именуется Искупителем ( ) Израиля (Иов 19. 25; Пс 18. 15; 77. 35; Ис 41. 14; 43. 14; 44. 6, 24; 47. 4; 48. 17; 49. 7, 26; 54. 5, 8; 59. 20; 60. 16; 63. 16; Иер 50. 34; «...имя Твое: «Искупитель наш»» - Ис 63. 16). Для понимания существа религ. И. в ВЗ важно определить, предполагается ли текстом И. как самостоятельный акт или это - одна из метафор спасения. Собственно спасение в евр. языке выражается словарными рядами с корнем к-рые в целом ряде библейских пассажей соотносятся со словами от корней и как синонимы (Пс 30. 3, 6; 54. 17, 19; 71. 13-14; 105. 10; Ис 49. 25-26; 63. 9; Иер 15. 20-21; 31. 7; Зах 10. 6, 8). |
| Свв. мучч. Зосимы пустынника киликийского и Афанасия комментарисия при Диоклитиане. LXI. Вас. Иер, Кал. Флор.1. Акад. и другие (Мак. 11 апр., сент. 18, ДоМак. Мил. сент. 28. 244. 1621 сент. 19. М. Р. 3 янв.). Препразднство просвещения . Иер. Кал. и друг. Канон Иосифа по Греч. М., что: и у нас. Стих. Феофана. II. Свв. 6 мучеников в мире. Пр. Евфимия , нового близь св. Мокия. Петр. 1295 (Лобк. Евфимия нового и инех 5 мучеников). Мучч. Хрисанфа и Евфимии близ св. Акакия. 1295 (Екл. одного Хрисанфа, Хрисанфа и Андрея). Пр. Евфимия игумена ватопедского, утопленного за обличение латинствовавших царя Михаила и патриарха I. Векка в 13 в. Афон. патер. Свв. 12 монахов ватопедских, за то же удавленных. Св. муч. Онуфрия в Хиосе из болгар в 1818 г. Афон. патер. и Филар. черниг. Южн. св. III. Св. Евстафия 1 архиеп. сербского в 13 веке, † ок. 1285 г. Серб. еванг. 1329. В Сербляке служба еще 30 авг. в общей службе сербским святителям. IV. Муч. Увеликия . Мак. 248. 51 Улевиана). Муч. Александра еп. Екл. Муч. Аммы . МКр. Есть Алма, (кормилицы муч. Маманта 2 сент.) в Р. М. 31 авг. но не мученица; есть Аммия пророчица в Филаделфии 10 апр. см. Stadler. V. Св. прор. Малахии. М. 11 и 12 в. Пар. (3 янв.). Митрофана патриарха константин. Неап. (4 июня). Феогена , еп. и муч. Вас. Лобк. и друг. По Пс. 10 неверно Аггеа (2 янв.). Мучч. Феопемпта и Феоны. Син. 1. Вас. 43. Петр. и др. (5 янв.). Пр. Аполлинарии. 247. 1295. Печ. Пролог (5 янв.). Пр. Павла фивейского. Иер. Екл. Нан. 2. и др. (15 янв). Пр. Феоктиста , сподвижника св. Евфимия В. Шиш. Сирм. Печ. прол. (3 сент.). Пр. Синклитикий. Вас. Петр и друг. (5 янв.). Св. Ферапонта сардийского. 247. 249. Ап. 1309. Кв. 1358. У. 1398. Печ. прол. 1641 (27 мая). Муч. Гордия. 1295 (3 янв.). Пр. Фостирия . Акад. У. 1398 (5 янв.). Св. Дорофея. 1621 (5 июня. Ныне по случаю 70). 5 1 . Свв. мучч. Феопемпта , еп. никомидийского, и Феоны волхва. Первый усекнут, второй живой зарыт в землю в 303 году. Другое имя его Синезий. Муз. 13. Зогр. Хил. У. 1298. М. Гр. 448. Соф. М. 1515 г. Служба (Вас. 43. 1295. Рум. и друг. янв. 4. Мед. М. Р. М. З янв. и еще М. Р. 21 мая). |
| Диавол внушает и такую мысль, особенно пожилым людям: «Вы никому не нужны. В старости, в болезни кто позаботится о вас?» Мы, как христиане, должны всегда осознавать, что если Господь с нами, то этого более чем достаточно, потому что Бог наш есть Тот, о Котором сказано: «Мы Им живем, движемся и существуем» (Деян. 17: 28). И, напротив, жизнь без Бога – это ад, который, начавшись в этой жизни, может не прекратиться в жизни будущей. А как святые отцы преодолевали страхования? Например, святитель Василий Великий писал, когда ему угрожали гонениями: «Всё это для меня ничего не значит. Тот не теряет имения, кто ничего не имеет, кроме ветхих и изношенных одежд и немногих книг, в которых заключается всё мое богатство. Ссылки нет для меня, потому что я не связан местом. И то место, на котором живу сейчас, – не мое. И всякое, куда меня ни сошлют, будет мое. А мучения что могут сделать мне? Я так слаб, что разве только первый удар будет чувствителен. Смерть для меня – благодеяние, она скорее приведет меня к Богу, для Которого живу и тружусь и к Которому давно я стремлюсь». Известны и очень мужественные слова апостола Павла : «Для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение» (Фил. 1: 21). Вера во Иисуса Христа сообщает человеку мужество – мужество как проявление религиозности, при которой всецело уповают на Промысл Бога и не оставляют памятования о Его заботе о каждом верующем человеке. Вот и псалмопевец Давид писал – умолял Бога: «И до старости, и до седины не оставь меня, Боже» (Пс. 70: 18), но в псалмах мы находим и слова Божественного ободрения: Я, Который веду тебя от утробы матери твоей, от дней юности твоей, не оставлю тебя и в самые тяжелые, самые трудные дни. Итак, это очевидная истина: мужество есть состояние религиозной души, которая имеет всецелое упование на Создателя. Мужество – это религиозная добродетель. Есть еще один важный аспект, на который мы должны обратить внимание. Как известно, «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (1 Пет. 5: 5). И некоторым кажется, что проявление мужества исключает смирение. Но это ложное представление о мужестве. В Псалтыри, например, понятия «духовная брань» и «смирение» дополняют друг друга и одно не противоречит другому. Вот псалом 44: «Препояшь Себя по бедру мечом Твоим, Сильный, славою Твоею и красотою Твоею, и в сем украшении Твоем поспеши, воссядь на колесницу ради истины и кротости и правды, и десница Твоя покажет Тебе дивные дела» (Пс. 44: 4–5). Здесь описывается божественный воин, препоясанный мечом, который во имя истины, кротости совершает свой подвиг. Путь христианина – это путь, идя по которому человек имеет мужество как религиозную добродетель, которая не позволяет нам впадать в уныние или отчаяние, как сказано: «Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со мной; Твой жезл и Твой посох – они успокаивают меня» (Пс. 22: 4). |
| Пс.110:6–8 Крепость дел Своих возвести людем Своим, дати им достояние язык. Дела рук его истина и суд, верны вся заповеди его, утвержены в век века, сотворены во истине и правоте. Одна из наиболее важных статей Завета, учиненного Богом с Авраамом, состояла в том, что Господь Бог обещал дать потомкам его землю Ханаанскую, которая и названа была потом обетованною (т.е. обещанною) землею. Упомянув выше, что Господь Бог обещал помнить завет Свой, заключенный с Авраамом и другими патриархами израильского народа, пророк говорит здесь, что Господь Бог представил (возвести) людям Своим и доказательство непреложности Своего Завета (крепость дел Своих) в том, что дал им достояние язык, т.е. землю, которою раньше владели язычники, или, как выражено в переводе с еврейского: «Силу дел Своих явил Он народу Своему, чтобы дать ему наследие язычников». А следующие слова пророка: Дела рук Его истина и суд представляют как бы оправдание предыдущей речи, чтобы кто не подумал, что Бог несправедливо поступил, отняв землю Палестинскую у хананеев и отдав ее израильтянам. Жители Ханаанской земли своим нечестием, идолопоклонством и крайним развращением ( Лев.18:24–30 ) заслужили гнев Божий и наказание, а потому и подверглись, по суду Божию, лишению своей земли и изгнанию из нея. И вот пророк свидетельствует: «Дела рук Его – истина и суд; все заповеди Его верны, тверды на веки и веки, основаны на истине и правоте» (пер. с евр.). Пс.110:9–10 Избавление посла людем Своим: заповеда в век Завет Свой: свято и страшно имя Его. Начало премудрости страх Господень, разум же благ всем творящым и: хвала Его пребывает в век века. Многократно и различные избавления посылал Господь людем Своим в течение долговечной истории еврейского народа: так, Он избавил их от рабства египетского, избавил от нашествия ассириян и от нападений разных других народов, избавил, наконец, от самого тяжкого бедствия, от 70-летнего плена вавилонского. Но псалмопевец, нужно думать, говорит здесь не о том или другом из этих избавлений. |
| Под виноградником следует понимать Царство Небесное, а под хозяином виноградника – Бога. Ориген под виноградником понимал Церковь Божию, а рынок и места вне виноградника ( τ ξω το μπελνος) есть то, что вне церкви ( τ ξω τς κκλησας). Златоуст понимал под виноградником «повеления и заповеди Божии». Мф.20:2 . и, договорившись с работниками по динарию на день, послал их в виноградник свой; На наши деньги динарий равнялся 20–25 копеек (соответствует стоимости 4–5 г серебра. – Прим. ред.). Мф.20:3 . выйдя около третьего часа, он увидел других, стоящих на торжище праздно, Мф.20:4 . и им сказал: идите и вы в виноградник мой, и что следовать будет, дам вам. Они пошли. В Евангелиях Матфея, Марка и Луки принят еврейский счет времени. О разделении дня и ночи на часы в допленных ветхозаветных писаниях нет никакого следа. Существовали только главные деления дня, отличавшиеся примитивным характером – вечер, утро, полдень (ср. Пс.54:18 ). Другими обозначениями времени дня были «зной дневной» ( Быт.18:1 ), σταθερν μαρ ( Притч.4:18 – «полный день»), «прохлада дня» ( Быт.3:8 ). Времена ночи различались иногда (кроме деления на стражи) выражениями ψ (вечер), μεσονκτιον (полночь), λεκτροφωνα (пение петухов) и πρω (рассвет). В Вавилонском Талмуде (Авода Зара, лист 3, 6 и сл.) встречается распределение дня на четыре части по три часа, служившее для распределения времени молитвы (в третий, шестой и девятый час дня; на это же встречается указание у Мф.20:3 ). Разделение на часы было заимствовано как иудеями, так и греками (Геродот, «История», II, 109) из Вавилонии. Арамейское слово час «шаа» в Ветхом Завете встречается только у пророка Даниила ( Дан.3:6 и сл.). В Новом Завете счет по часам является уже обычным. Двенадцать дневных часов отсчитывались от восхождения солнца до заката, и поэтому 6-й соответствует полудню, а в 11-м часу день кончался (стих 6). Смотря по времени года, часы различались по продолжительности от 59 до 70 минут. Таким образом, третий час равняется нашему девятому утра. |
|
|
