На утрене, после двупсалмия (с каждением), шестопсалмия и мирной ектении поются «Бог Господь» и тропарь святого (тропарь удваивается). Далее следуют 2 или 3 кафизмы (в зависимости от времени года), после к-рых сразу, без ектении (к-рая заменяется троекратным «Господи, помилуй»), поются седальны Октоиха (если по Уставу седальны Октоиха заменяются седальнами Минеи, перед ними произносится малая ектения). Затем Пс 50 и канон (при святом без знака - 2 канона Октоиха на 10 со ирмосом и Минеи на 4; возможны и др. варианты - см. 11-ю и 48-ю главы Типикона); библейские песни должны стихословиться по будничной редакции (как правило, число тропарей канона существенно сокращается, а библейские песни заменяются молебными припевами). Катавасии после каждой песни канона нет, но после 3, 6, 8 и 9-й песен исполняют т. н. покрывающие ирмосы из канона Минеи. В начале 9-й песни следует песнь Пресв. Богородицы «Величит душа моя Господа» (с каждением), а в конце, после покрывающего ирмоса,- «Достойно есть» . По 3, 6 и 9-й песнях канона возглашаются малые ектении; после канона поются эксапостиларии Октоиха и Минеи (устав см. в 16-й гл. Типикона) и читаются Пс 148-150 (т. н. хвалитные); если в Минее есть стихиры на хвалитех (что бывает при Б. б. достаточно редко), псалмы должны петься; после псалмов, если стихир нет, на «      » читается гимн «      ». Далее читаются вседневное утреннее славословие и «Сподоби, Господи», произносится просительная ектения, поются стихиры на стиховне, читаются «Благо есть» , Трисвятое, поется тропарь святого, возглашается сугубая ектения и утреня заканчивается (в целом порядок будничной утрени после канона близок к порядку будничной вечерни после кафизмы). 1-й час присоединяется к утрене без отпуста; отпуст утрени произносится после него. Все богородичны в службе или на ряду, или «от меньших» (из 2-го и 4-го Приложений). И на вечерне, и на утрене просительная ектения предваряет сугубую. Отпуст как вечерни, так и утрени произносится при закрытых св. вратах. К малым часам могут присоединяться междочасия .

http://pravenc.ru/text/153577.html

Не удалось извлечь искомое из базы (((

Последнее общее собрание псалмов, или – точнее – соединение всех предшествующих меньших собраний в одну настоящую книгу псалмов древнее предание церкви иудейской (в 3 кн. Ездры 14:44–46, у И. Флавия 44 и в Талмуде 45 и христианской (в писаниях древних отцев и учителей церкви 46 согласно приписывает известному ученому богодухновенному иудейскому священнику Ездре, при участии тогдашнего гражданского правителя иудеев Неемии и живших в то время пророков. Предание это находит себе подтверждение и в самом составе Псалтири. Деление ее на 5 частей ( Пс.1–40, 41–71, 72–88, 89–105 и 106–150), судя по заключительным славословиям первых четырёх из них, сходным с благословениями из времени служения Ездры и Неемии (ср. Неем.8:16; 9:5 ) и особенно потому, что заканчивающий 4-ю часть псалом 105-й приводится уже с его заключительным славословием в 1-й кн. Парал. (16:8–36), составление которой обыкновенно приписывают Ездре, – может указывать на то, что последнее издание Псалтири с ее пятичастным делением относится именно ко времени Ездры. При том, вели деление Псалтири на 5 частей, как догадывались древние иудейские и христианские писатели, сделано в соответствие пяти книгам закона Моисеева, то издание Псалтири с таким делением из всех благочестивых мужей того времени всего более приличествует самому Ездре, как богопросвещенному учителю закона Моисеева ( 1Ездр.7:6, 10–14, 21 ; Неем.8:1 и сл.). Правда, свидетельство 2Макк.2:13 о собрании «писаний Давида» (τ το Δαυδ), т. е. псалмов 47 , не упоминает об Ездре, а приписывает это собрание Неемии; но деятельностью Неемии, вовсе не исключается, а напротив предполагается деятельность Ездры, как непосредственного совершителя предпринятого Неемиею собрания свящ. книг, так как в религиозно-церковных делах в правление Неемии именно Ездра был преимущественно выдающимся, непосредственным деятелем вместе с пророками: Аггеем, Захариею, а может быть уже и Малахиею. По свидетельству И. Флавия 48 , пересмотр и новая редакция св. книг, и особенно внесение в канон новых писаний обыкновенно совершаемы были у иудеев священниками под руководством пророков. Встречающиеся в переводе 70-ти надписания некоторых псалмов именами пророков Аггея и Захарии ( Пс.145–148 , так же 137), вероятно, и представляют собою, между прочим, свидетельство предания об участии этих пророков в составлении Псалтири.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

Хотя копт. монашеская псалмодия почти не изучена, Г. Квекке показал, что ее корни уходят в глубокую древность; напр., чин, описанный в рукописи кон. IX в. (Pierpont-Morgan. 574), можно рассматривать в качестве прообраза этой службы. Абу-ль-Баракат свидетельствует, что в его время существовала практически аналогичная практика богослужения ( Villecourt. 1924. Vol. 37. P. 226-232). Помимо ночной есть вечерняя псалмодия, более краткая: Пс 116, 4-я песнь-хос (Пс 148-150), псали, богородичен дня и его лобш, песнопение из «Дифнара» и неизменяемое окончание; можно сказать, что эта служба является частичным повторением ночной. Описанная псалмодия (итал. пер.: Brogi. 1962) называется «годовой», т. к. совершается в течение всего богослужебного года, за исключением месяца хойака (кихака), к-рый полностью посвящен приготовлению к Рождеству, отмечаемому 29 числа этого месяца (25 дек. по ст. ст.). Годовая псалмодия в хойаке также совершается, но в нее включается много элементов, характерных только для этого месяца; все они содержатся в кн. «Псалмодия [месяца] хойака». В частности, 4 воскресенья этого месяца отличаются бдениями, длящимися всю ночь и соблюдаемыми не только в мон-рях, но и во мн. приходских церквах. Эту службу называют «Семь и четыре» (араб.    ), т. к. в эти дни за приходским богослужением верующие могут услышать все 7 богородичнов и 4 песни-хос, а также много др. песнопений (ср.: Giamberardini. 1974-1978. Vol. 2. P. 189-338; Zanetti. 1995. P. 89-90; Ishaq. 1991). 3. Приходские (или кафедральные) вечерняя и утренняя службы «приношение кадила». Древние церковные правила предписывали верующим обязательно посещать храм утром и вечером (ср.: Quecke. 1970. S. 5-13; Zanetti. 1985. P. 136-137, 169, 171. Not. 26), а это подразумевает ежедневное совершение в приходских храмах утренней и вечерней служб. Древнее приходское богослужение (для К. Ц. этот термин, без сомнения, более предпочтителен, чем обычное в литургических исследованиях словосочетание «кафедральное богослужение») Н. Египта сохранилось в форме вечерней и утренней служб «приношение кадила». Впрочем, в настоящее время эти службы в приходских храмах в будние дни обычно не совершаются и на практике имеют место только перед Евхаристией, т. е. в субботу вечером и в воскресенье утром. На протяжении нескольких веков чтения службы «приношение кадила» - прокимен и Евангелие - выписывались в Лекционариях вместе с чтениями евхаристической литургии. Однако так было не всегда: в Н. Египте были Лекционарии, в к-рых содержались чтения только для службы «приношение кадила» или только для евхаристической службы (ср.: Zanetti. 2003. P. 129-130. Not. 23-24).

http://pravenc.ru/text/2057208.html

О первоначальном ядре этих служб мы знаем теперь гораздо больше, чем во времена Дюшена и Батиффоля. Знанию этому помогли больше всего методы сравнительной литургики, а также все углубляющееся изучение синагогального богослужения. По словам автора одного из последних исследователей истории утрени Hansenns " a — «теорию об их монашеском и местном происхождении в 4–ом веке следует признать неприемлемой»  . В теперешнем строе вечерни и утрени к этому первоначальному пласту относятся, прежде всего, те три основных элемента, сочетание которых и составляет их устав: это а) псалмопение, б) материал евхологический и в) пение гимнов. Эти три элемента в той или иной мере восходят к синагогальному богослужению. От синагоги был заимствован, прежде всего, сам принцип литургического употребления псалтири с его выделением определенных псалмов и их приурочиванием к тем или иным моментам богослужения. Можно думать, что заимствованы были также и некоторые группы псалмов — например, «хвалитные» псалмы на утрени, «самый универсальный из всех обычаев» по выражению отца сравнительной литургики А. Баумштарка  . По свидетельству памятников, утреннее и вечернее богослужение Церкви развилось вокруг некоторых псалмов или групп псалмов. На утрени это 62 пс. (утренний, wqinoV) а на вечерне — «вечерний» или sperinoV — 140 пс. К ним можно прибавить уже указанные «хвалитные» псалмы (148, 149, 150) на утрени и «светильничные» (14, 141, 161, 129) на вечерне. Эти псалмы до сих пор составляют скелет неизменных частей суточных служб. В том, что касается способа исполнения псалмов, то здесь еще не закончен спор между сторонниками теории музыкальной зависимости ранней Церкви от синагоги и теми, кто думают, что первоначально псалмы читались (наряду с пророчествами) и только позднее, в начале третьего века, в результате борьбы с гностической гамнографией, стали восприниматься, как «песнь Церкви»  . Так или иначе, но наличие псалмопения как основы суточных служб в до–константиновском «уставе» не подлежит сомнению.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=724...

«Все дышащее да хвалит Господа!» ( Пс.150:6 ). И если я еще хоть как-то способен представить себе хвалу, Тебе возносимую от существ живых, то я просто не в состоянии постичь хвалу, что воздается Тебе небесами небес, солнцем, луною и всеми звездами света (ср.: Пс.148:3 ), бурным ветром, снегами и туманами. И, конечно, я вовсе не постигаю, какая именно хвала Тебе, Господи, воздается от мириадов малейших частиц, от светового фотона, от всякой лучистости космоса и от многочисленных сил во вселенной (гравитационной, электромагнитной, ядерной...). И все же в душе моей есть твердое убеждение: все сотворенное, все живое и (по нашей жалкой классификации) неодушевленное – хвалит Тебя, Господи! Все славит Творца своего и Владыку. Ибо сказано: «Нетленный Твой Дух пребывает во всем» ( Прем.12:1 ). И Дух Твой, присущий во всем сотворенном, побуждает всякое творение славить Тебя: Аллилуиа! Аллилуиа! Аллилуиа! Господи! Взирая на Крест Твой, Христе, мы познаем и Твое смирение до смерти крестной, и Твою Любовь Божественную, спасающую всех, в Тебя уверовавших, Любовь Твою принявших и Любовью Твоею живущих в радости уже здесь на земле. Ибо только Любовью Твоею мы можем становиться причастниками жизни вечной и достигать пребывания в Тебе, Господи.«Величаем Тя, Живодавче Христе, и чтим Крест Твой Святый, имже нас спасл еси от работы вражия...» Господи, Сыне Божий, Любовь Твоя к миру низвела Тебя с небесе на землю, дабы в облике Сына Человеческого научить нас кротости и смирению, и дабы мир спасен был чрез Тебя высочайшим примером Любви Твоей жертвенной. Любовь Твоя, Христе, возвела Тебя на Крест Голгофский и одержала славную победу (страданиями, жертвенной смертью , воскресением) над всеми силами ада, а всем уверовавшим в Тебя даровала в самом святом знамении Креста непобедимое оружие и спасение в радостном сопребывании в любви с Тобою, Господи, во славу Твою. Аминь. 1957 г., 1991 г. (Москва) Господи Иисусе Христе! Сподоби каждому из нас со смирением и любовью следовать за Тобою, терпеливо и безропотно, до самой смерти, нести тот свой крест, который Ты Промыслом Своим, соразмерно с силами любви нашей, благоволил дать нам. Сподоби, Господи, иметь нам сострадательную любовь к враждующим против нас, прощать их и молиться за них, во славу Твою. Аминь.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail-Truhano...

И какое зло праздность, нужно ли говорить о сем, когда Апостол ясно повелевает не делающему даже и не есть ( 2Сол. 3:10 ). Поэтому, сколько необходимо каждому ежедневное вкушение пищи, столь же необходимо и дело по мере сил. Ибо не напрасно Соломон написал в похвалу: брашна же леностного не яде ( Притч. 31:27 ); и еще Апостол пишет о самом себе: ниже туне хлеб ядохом у кого, но в труде и подвизе, нощь и день делающе ( 2Сол. 3:8 ), хотя, блоговествуя Евангелие, имел он право жить от Евангелия. И Господь сочетал леность с лукавством, сказав: лукавый рабе и ленивый ( Мф. 25:26 ). Но и премудрый Соломон не только хвалит занимающегося делом за упомянутое выше, но и обличает ленивого сравнением с самыми малыми животными говоря: иди ко мравию, о лениве ( Притч. 6:6 ). Посему надобно бояться, чтобы и нам в день суда не сказано было то же самое, потому что Давший нам силы заниматься делом потребует и делания соразмерного с силами. Почему сказано: ему же предаша множайше, множайше истяжут от него ( Лк. 12:48 ) 148 . Но каждому надобно быть внимательным к своей работе, заботиться о ней с любовию и неленостною тщательностью, с внимательным попечением, как бы назирал Сам Бог , совершать ее неукоризненно, чтобы всегда иметь дерзновение сказать: ce, яко очи раб в руку господий своих, тако очи наши ко Господу Богу нашему ( Пс. 122:2 ), а не надобно перебегать от одного дела к другому, потому что природа наша неспособна вдруг успевать во многих занятиях; трудолюбиво заняться одною работою полезнее, чем слегка касаться многих дел. Развлечение многими занятиями и перехождение от одного дела к другому, кроме того, что не приводит к окончанию дел, еще или обличает в давнем непостоянстве нрава, или производит оное, если не было прежде его 149 . А кто поспешает к совершенству, тому свойственно заниматься рукоделием день и ночь, да имать подаяти требующему ( Еф. 4:28 ) 150 . Также и св. Ефрем Сирин пишет: после молитвы, братия, будем радеть о доброте рукоделия, потому что будет нам награда, если сделаем дело без обмана. Ибо кто нерадит о деле по пронырству, или по самолюбию, или по сребролюбию, тому будет сказано написанное: по делом руку их даждь им ( Пс. 27:4 ), а кто работает по чистой совести, желая угодить Богу, а не людям, тот сподобится услышать оный благословенный глас: добре рабе благий и верный, о мале был еси верен, над многими тя поставлю, вниди в радость Господа твоего ( Мф. 25:21 ) 151 .

http://azbyka.ru/otechnik/Yuvenalij_Polo...

Исход (15. 1-21), Пс 135, песни вавилонских отроков (Дан 3. 26-90) и хвалитных псалмов (Пс 148-150). Сами по себе эти тексты имеют библейское происхождение и, строго говоря, не могут быть названы христ. Г., однако присутствие в хос тех же библейских песней, что входят в состав визант. канона, указывает на возможность связи между циклом хос и ранними формами визант. канона (но не развитой формой канона из 9 песней; цикл из мн. библейских песней (в копт. традиции их 21 - 18 из канонических и неканонических книг ВЗ и 3 из НЗ) исполняется лишь в ночь на Великую субботу - Moftah, Roy. 1991). Эта связь подтверждается тем, что в I тыс. по Р. Х. в копт. традиции были известны «каноны», аналогичные визант. двупеснцам (неполным гимнографическим канонам) (см.: Тураев. 1897; Тураев. 1907а; ср. выше, II ч., разд. о визант. доиконоборческой Г.). До или после каждой из хос в копт. традиции исполняются собственно гимнографические произведения - псали (копт. 2ali - хвала), лобш ( lwb1 - венец) и тарх (араб.- толкование). Псали, лобш и тарх наряду с циклами теотокиа составляют основные, характерные для копт. традиции гимнографические жанры ( Moftah, Robertson, Roy, Tóth. 1991). Примеры песнопений жанров псали, лобш и теотокиа известны в рукописях начиная с VII в. (жанра тарх - только с IX в.). Псали - это сложные метрические гимны, состоящие из 26-46 рифмованных четверостиший, часто имеющих алфавитные акростихи, иногда - акростихи с именами авторов (напр., Муаллим Юаннис, Саркис, Никодим - см.: Nessim Youssef. 1994; Nessim Youssef. 1998), будучи, тем самым, единственным из жанров копт. Г., к-рый может содержать атрибуцию в тексте. Псали исполняются с рефренами, в качестве к-рых используется 3-я (реже 3-я и 4-я вместе) строка каждого четверостишия. Большинство псали написано на бохайр. диалекте копт. языка, однако известно немало псали на араб. и греч. языках, а также отдельные псали на саидском диалекте копт. языка (где строфы также имеют акростих, но не содержат рифм). Лобш представляет собой четверостишие (как правило, нерифмованное), исполняемое после хос или цикла теотокиа и парафразирующее библейский текст (чем лобш отчасти напоминает визант.

http://pravenc.ru/text/165013.html

Но существует еще огромное разнообразие решений в способе размещения молитв по отношению к началу κολουθα-последования. D)=Эта группа рукописей очень интересна для истории богослужения. Здесь молитвы были размещены внутри κολουθα – последования монастырского, и им предшествовали ектении. Нынешний Евхологий, относящийся в сушности к типу С), как мы сказали, содержит и располагает еще ектении и возгласы молитв, согласно одной рукописи этой группы D). Но трудно найти две рукописи этой группы, дающие одинаковое распределение молитв внутри службы. Это хорошо показывает, насколько велики были трудности при желании приспособить соборный Евхологий к монастырской службе. Ни одна из рукописей группы D), которые нам известны, не была напечатана. Это, дейсвительно, мертвая ветвь в развитии Евхология. Внутри этих главных четырех групп мы введем еще три второстепенные группы. Они характеризуются: a. =отсутствием евангельской молитвы b.=положением молитвы после это предполагает чтение Евангелия после Слава в вышних, как это имело место в соборах; c. =положением на теперешнем месте, т.е, после молитвы Мы придаем столь большое значение евангельской молитве, как критерию классификации, потому что ее введение в Утреню и место, на которое она была введена (указывая, очевидно, на место самого Евангелия), являются более надежными точками отправления, чем рубрики самих молитв, часто к тому же неполных или отсутствующих. А) КОНСТАНТИНОПОЛЬСКИЙ ЕВХОЛОГИЙ: « Εyxai Εωθιναι» Рукописи Аа): без евангельской молитвы 1 . Барберини 336 (VIII-IX вв., из Южной Италии) (Веч. А; Полунощн.) 193 : Таблица III Схема молитв зари: =1-ая молитва ωθιν (на заре) =2-ая » « =3-ья » » =4-ая » « =5-ая » » =6-ая » « =7-ая » » =8-ая » " =9-ая « » к Пс.50 =10-ая « » к Хвалите ( Пс.148–149–150 ). Слава в вышних, трисвятое 194 , вход, прокимен, ектения, «ектения» оглашенных 195 . [XII]=молитва оглашенных. [XII]=молитва оглашенных. [XIII]=1-ая молитва верных. [XIV]=2-ая молитва верных. =молитва-аполусис (отпуст). =(главопреклонная) без заглавия, после призыва диакона преклонить главы. 2 . Гроттаферрата Г β VII ( ΙΧ– Χ вв.) (Веч. С): а. отсутствует упоминание трисвятого и т.д.

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

Перенесение даров сопровождалось пением sonus, типологически соответствующего рим. офферторию . В евхаристической молитве певчески исполнялись Sanctus и Benedictus . Во время преломления евхаристического Хлеба пелась конфракция (confractio); в григорианских рукописях из Альби и его окрестностей (Paris. Bibl. Nat. lat. 903 и 776) сохранились 2 образца этого жанра - конфракции на Рождество «Emitte spiritum» (Приимите Духа) и на Пасху «Venite populi» (Приидите народы; см. пример 3 на с. 376). «Pater noster» (Отче наш) - единственное песнопение галликанского репертуара, к-рое пелось всей общиной. Характернейшей особенностью мессы было исполнение перед причащением (или, возможно, во время причащения священнослужителей) довольно пространного славословия служащему епископу - «Princeps ecclesiae» (Князь Церкви; в рукописях определяется как versus (стих), хотя по сути является литанией ). Причащение верных сопровождалось пением треканума (trecanum - пропетое трижды), форма к-рого не имеет аналогов в др. традициях и реконструируется как a-b-V-D-b-a-b, где a - 1-я часть антифона, b - его 2-я, рефренная, часть, V(ersus) - стих псалма, D(oxologia) - «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу» (см.: Van der Mensbrugghe ). Песнопения суточного круга Если в чинопоследовании рим. утрени ( matutinae ) строго определено количество псалмов с антифонами и чтений с респонсориями (3 псалма и 3 чтения на каждой из 3 составляющих утреню ноктурн - nocturnae ), то в обрядах галликанского круга количество псалмов, чтений, песнопений к ним, порядок их исполнения и даже количество ноктурн менялись от региона к региону, причем четкая картина этих изменений, по-видимому, не может быть восстановлена. Среди особенностей галликанской утрени - пение «Отче наш» после каждой ноктурны. Исполнение строфических гимнов (обязательное в римском , амвросианском и др. обрядах) было распространено, но не было принято повсеместно, а в нек-рых епархиях (напр., в Лионе) даже запрещено. Известно, что на службе Laudes по воскресеньям и праздникам обязательным было пение Пс 148-150, объединяемых общим термином «alleluaticum» (аллилуйное).

http://pravenc.ru/text/161590.html

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010