| Есть и греховные слезы. Греховными слезами называются слезы, проливаемые по греховным побуждениям. Такие слезы во множестве и с особенною легкостью проливаются людьми, преданными сладострастию; слезы, подобные слезам сладострастных, проливают находящиеся в самообольщении и прелести; льются обильно слезы из тщеславия, лицемерства, притворства, человекоугодия. Наконец, проливает их злоба: когда она лишена возможности совершить злодеяние, пролить человеческую кровь, тогда она проливает слезы. Эти слезы имел Нерон, в котором современные христиане, по жестокости его и ненависти к христианству, думали видеть антихриста. К естественным слезам относятся слезы от огорчения; когда же огорчение имеет характер греховный, то слезы огорчения делаются слезами греховными. И естественные, и греховные слезы, немедленно по появлении их, повелевается нам святыми Отцами прелагать на богоугодные, то есть изменять побуждение слез: приводить себе на память согрешения наши, неизбежную и неизвестную смерть, суд Божий, — и плакать по этим причинам104. Чудное дело! те, которые по естественной наклонности проливали потоки беструдных, бессмысленных и бесплодных слез, также те, которые проливали их по греховным побуждениям, когда захотят плакать богоугодно, внезапно видят в себе необыкновенную сухость, не могут добыть из глаз ни одной слезной капли. Из этого научаемся, что слезы страха Божия и покаяния суть дар Божий, что для получения их надо позаботиться, во-первых, о стяжании причины их. Причина слез — зрение и сознание своей греховности. «Исходища водная изведосте очи мои, — говорит святой пророк Давид, — понеже не сохраних Закона Твоего» (Пс.118:136). Причина слез — нищета духа: будучи сама собою блаженство, она рождает другое блаженство — плач (Мф.5:3-4), питает, поддерживает, усиливает его. “Не плач происходит от слез, но слезы от плача, сказал преподобный Иоанн Пророк. Если кто, находясь посреди братства, отсекает свою волю и не обращает внимания на чужие грехи, то приобретает плач. Чрез сие собираются помыслы его, и, собираясь таким образом, рождают в сердце печаль (плач) по Богу, а печаль рождает слезы”105. |
| Формирование П. Поэтические славословия и гимны возникли еще до Давида, на заре ветхозав. истории. Народ Божий издавна имел обыкновение выражать свои чувства и веру в песнопениях и стихах (см.Исх 15; Суд 5; 1 Цар 2:1–10). Царь Давид сочетал военные и политич. таланты с поэтическим гением. Об этом свидетельствует его элегия на смерть Саула (2 Цар 1:19 сл.) и псалом спасения (2 Цар 22:2 сл.), вошедший в П. (Пс 17). Величественные, отмеченные архаизмом образы многих псалмов вполне могут указывать на авторство Давида, что косвенно подтверждает их сходство с древней ханаанской поэзией (напр., Пс 28). Какие псалмы принадлежат самому Давиду, точно установить едва ли возможно (по мнению это Пс 109, 23, 131, 50). Надписание «Давидов», по аналогии с гимнами может означать, что они пелись для царя или в присутствии царя из дома Давидова. Упомянутые в псалмах сыны Кореевы и Асаф были руководителями храмовых хоров и оркестров. Их имена указывали на среду, в к–рой сформировалась П. Структура П. показывает, что книга складывалась на протяжении долгого времени, пополнялась новыми псалмами, расширяясь в эпоху Плена (см.Пс 136). По–видимому, 5 книг П. возникли примерно в той последовательности, какую они имеют в нынешней Библии. Наиболее ранним разделом были «молитвы Давида». Затем сформировалась «Элохистическая П.», к–рая пополнялась вплоть до 2 в. до н.э. Сравнение П. с псалмами показало, что в Маккавейское время в П. входили н е н о в ы е т е к с т ы, а древние псалмы. Псалмы Соломоновы (см. ст. Апокрифы), написанные ок.63 до н.э., уже не были включены в П., а следовательно, полный корпус канонич. псалмов был уже кодифицирован. Это произошло не позднее 100 до н.э. Надписания псалмов. Кроме имен авторов и указаний на повод составления псалмов (напр., Пс 3), в П. существуют указания для певцов и музыкантов. Они не всегда могут быть расшифрованы. Так, считается, что слова «при появлении зари» (Пс 21) означают, по–видимому, что псалом должен петься на мотив традиционной утренней песни. Аналогичным образом объясняется надписание Пс 56. Слова «на гефском орудии» (Пс 38) могут указывать на филистимский инструмент или мелодию. Слово «аламоф» (Пс 45) связано с исполнением псалма женским хором (от евр. алма, молодая женщина или девушка). Музыкальные паузы в П. отмечены словом села (опущенным в син. пер.). |
| Имея на руках только Священное Писание Нового Завета и Псалтирь, можно при желании составить умозрительную концепцию всего ветхозаветного исторического процесса, который привел потом к Новому Завету. Важность и значение псалмов в Псалтири для нас бесспорно. Приведем только два примера, как часто цитируется в Новом Завете. Апостолы прежде всего ссылаются на псалмы, чтобы доказать предвидение Богом и всю историю Мессии — Христа Спасителя. Это и история Иуды, и глумление над Христом, его Воскресение, прославление. Четыре раза они говорят о божественном вдохновении псалмов (книга Деяний Апостолов 1,16—22; 2 глава и ряд других мест). В Послании к Евреям (Евр.1, 5-13) в кратком разделе приведено шесть цитат из псалмов, указывающих на божественность Иисуса Христа. «Ибо кому когда из Ангелов сказал Бог: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя? И еще: Я буду Ему отцем, и Он будет Мне Сыном? Также, когда вводит Первородного во вселенную, говорит: и да поклонятся Ему все Ангелы Божии. Об Ангелах сказано: Ты творишь Ангелами Своими духов и служителями Своими пламенеющий огонь» (Евр.1, 5—7). В некоторых местах Псалтири приведены страшные проклятия. Это Пс.57, 7-12; Пс.68, Пс.136 и т.д. «Блажен, кто разобьет младенцев твоих о камень» (Пс. 132, 9). Это довольно жуткий зрительный образ; мы слышим этот псалом за воскресной всенощной в течение трех подготовительных к Великому Посту недель. Читая подобные места Псалтири , мы должны понимать, что поэтический стиль часто пользуется иносказанием и образными выражениями. Если мы почитаем книгу Иова, то там сказано в 29 главе, что Иов ходил по ручьям из елея. Ясно, что это поэтический образ. Нужно понимать, что под этим подразумевается. Враги псалмопевца были в действительном смысле врагами Божиими. И псалмопевец настроен против них не как против своих собственных врагов, а как против тех, которые хулят и презирают имя Божие и поэтому достойных сурового проклятия, как это было регламентировано законом Моисея. Это отношение не лично к человеку, который сделал тебе обиду, а к тому, кто оскорбил Бога своими действиями и отношениями. |
| Имея на руках только Священное Писание Нового Завета и Псалтирь, можно при желании составить умозрительную концепцию всего ветхозаветного исторического процесса, который привел потом к Новому Завету. Важность и значение псалмов в Псалтири для нас бесспорно. Приведем только два примера, как часто цитируется в Новом Завете. Апостолы прежде всего ссылаются на псалмы, чтобы доказать предвидение Богом и всю историю Мессии – Христа Спасителя. Это и история Иуды, и глумление над Христом, его Воскресение, прославление. Четыре раза они говорят о божественном вдохновении псалмов (книга Деяний Апостолов 1,16–22; 2 глава и ряд других мест). В Послании к Евреям ( Евр. 1:5–13 ) в кратком разделе приведено шесть цитат из псалмов, указывающих на божественность Иисуса Христа. «Ибо кому когда из Ангелов сказал Бог: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя? И еще: Я буду Ему отцем, и Он будет Мне Сыном? Также, когда вводит Первородного во вселенную, говорит: и да поклонятся Ему все Ангелы Божии. Об Ангелах сказано: Ты творишь Ангелами Своими духов и служителями Своими пламенеющий огонь» ( Евр.1, 5–7 ). В некоторых местах Псалтири приведены страшные проклятия. Это Пс.57, 7–12 ; Пс.68 , Пс.136 и т.д. «Блажен, кто разобьет младенцев твоих о камень» ( Пс. 132:9 ). Это довольно жуткий зрительный образ; мы слышим этот псалом за воскресной всенощной в течение трех подготовительных к Великому Пост у недель. Читая подобные места Псалтири, мы должны понимать, что поэтический стиль часто пользуется иносказанием и образными выражениями. Если мы почитаем книгу Иова, то там сказано в 29 главе, что Иов ходил по ручьям из елея. Ясно, что это поэтический образ. Нужно понимать, что под этим подразумевается. Враги псалмопевца были в действительном смысле врагами Божиими. И псалмопевец настроен против них не как против своих собственных врагов, а как против тех, которые хулят и презирают имя Божие и поэтому достойных сурового проклятия, как это было регламентировано законом Моисея. Это отношение не лично к человеку, который сделал тебе обиду, а к тому, кто оскорбил Бога своими действиями и отношениями. |
| 23 . Бедный ( народ израильский горит в огне постигшего бедствия ( возгараетс – по прямому значению евр. ; ср. Пс.7:14 ; Авд.18 =сирск., вульг., Ак., Сими. и бл. Иерон.), т. е. тяжко страдает от насилия и жестокостей (русск.: преследования=халд.; ср. Ис.42:25; 47:14 ; 1Петр.4:12 ) высокомерных врагов своих, подвергаясь бедствиям и ужасам войны. Древние восточные войны обыкновенно отличались крайнею жестокостью. Города и селения неприятельской страны подвергались разграблению, разрушению и опустошению; все имевшее цену в глазах неприятеля или расхищалось ими, или истреблялось; плодовые деревья вырубались и сжигались; поля закидывались камнями и посыпались солью; источники и потоки зарывались, и вся страна превращалась в бесплодную пустыню ( Втор.20:19 ; Суд.6:3–5; 9:45 ; 4Ц.3:19 и 25; Ис.14:17 и 23; 16:7–10 и др.). Самих побеждённых уводили из родной земли, продавали и обращали в рабство, подвергали всевозможным насилиям и истязаниям, уродовали, умерщвляли, истребляя иногда поголовно целые города и не давая пощады ни женщинам, ни грудным детям, и даже зверски разрубая утробы беременных матерей ( Суд.1:6; 8:7 и 16; 9:44; 2Ц. 12:31; 4Ц. 8:12; 15:16; 2Пар.25:12 ; Пс.136:9 ; Ис.13:15–16 и 18; Иоил.3:5–8 и др.). Подобные опустошения и жестокости неприятельского набега на израильский народ и разумеются в словах псалмопевца под возгоранием нищего и ухищрениями врагов его. Враги эти, вероятно, были идумеи, которые и впоследствии известны были своим высокомерием и гордостью и набеги которых отличались наибольшею жестокостью ( Иер.49:16 ; Иез.35:11–13; 25:12 ; Ам.1:11 ; Авд. 3 ), почему Идумея из всех соседних с Иудеей языческих стран по преимуществу называлась областью нечестивою ( Мал.1:4 ). О страшной опустошительности набега их во времена Давида можно судить уже по глубоко скорбному характеру относящихся к этому несчастному событию псалмов 59 и 43, с которыми близко сходится и 2-я половина изъясняемого 9-го Пс., а также из того, что, по свидетельству истории (3Ц.11:15), после этого набега потребовалось отправить в подвергшуюся ему страну целое войско для погребения убитых. |
| Если скажешь об ивах и висящих на них музыкальных орудиях, то и эта притча относится к нам; ибо по истине ивами изображается наша жизнь; ива есть дерево бесплодное, а у нас исчез сладкий плод жизни. И так мы сделались бесплодными ивами, повесив на древах праздными и недвижимыми органы любви. «Аще забуду , — говорит, — тебе, Иерусалиме, забвена буди десница моя» (Пс. 136:5). Позвольте мне несколько изменить написанное, потому что не мы десницу, но десница забыла нас. И язык, прилипнув к его собственной гортани, преградил исход его речи, дабы мы не услышали опять оного сладкого голоса. Но осушите мне мои слезы; ибо чувствую, что, подобно женщине, оплакиваю несчастие более, нежели следует. Не отнят от нас жених; он стоит посреди нас, хотя мы и не видим его. Священник во святилище, во внутреннейшем завесы, «иде же Предтеча вниде о нас Христос» (Евр. 6:20); он оставил завесу плоти; он не служит уже более подобию и тени небесного, но взирает на самый образ вещей; не чрез зерцало и гадание, но самолично ходатайствует пред Богом, ходатайствует же «за нас и за грехи неведения народа» (Евр. 9:7). Он сложил с себя «одежды кожаные» (Быт. 3:21); ибо тем, которые живут в раю, нет нужды в такого рода одеждах; но он украсил себя одеждами, которые соткал чистотою жизни своей. «Честна пред Господом смерть» его (Пс.115:6); лучше же сказать, — не смерть, но расторжение уз: ибо « растерзал еси , -говорит Писание, — узы моя» (Пс. 115:7). Отпущен Симеон, освободился от уз тела; сеть расторгнута, птица улетела. Он оставил Египет, — эту вещественную жизнь; он перешел, но не то Чермное море, а сие мрачное и темное море жизни; он вошел в землю обетования; на горе любомудрствует с Богом; снял обувь души, дабы чистою стопою разумения вступить на святую землю, где зрится Бог. Братие! имея такое утешение, вы, переносящие кости Иосифа в страну благословения, выслушайте наставление Павла: «не скорбите якоже и прочии, неимущии упования» (1Сол. 4:13). Скажите народу тому, поведайте добрые вести, возвестите необычайное чудо: как подобно морю отовсюду нахлынувший бесчисленный народ составлял одну сплошную массу, подобно воде, обтекая торжественно несомый гроб; как прекрасный Давид, разделив себя на многие части и виды, в многочисленном строе, ликовал около скинии среди людей, говорящих и иными, и одним с ним языком; как огненные реки с той и с другой стороны, текущие непрерывным рядом светильников, разливались на необъятное для глаза пространство. |
| 108 Т. е. не счел достойным так поступить. 109 Скобки принадлежат оригиналу. 110 Т. е. злой умысел, погубивший Первых Людей. 111 Домостроительство — все дело искупления и спасения людского рода. 112 Истощание — т. е. принятие Сыном Божиим человеческой личности. 113 Оригинал « τ ρα ον » — термин не совсем ясный в данном случае. 114 План Божий по спасению человека. См. об этом ниже. 115 Оригинал: «заваленное тем, чем не должно было». 116 Возможная ссылка на Ис. 63, 1 «Кто Сей пришедый из Едома, червлены ризы Его от восора?» Ответ: Спаситель (Канон воскр. Глас 1. Песнь 4). 117 Смысл неясен. Возможно, что ангелы не были оповещены о посольстве к Божией Матери и не знали о Воплощении Спасителя, и эта Тайна была поверена только архангелу Гавриилу. 118 Скобки принадлежат оригиналу. 119 Оригинал: «состязание». 120 «Неиссякаемые». 121 Скобки принадлежат оригиналу. 122 Т. е. не остаться равнодушным. 123 Лк. 1:26. 124 Мф. 11:11. 125 Скобки принадлежат оригиналу. 126 Пс. 45 (44), 3. 127 Оригинал: «если кто иной». 128 Лк. 22:37; 24, 25—27. 129 Т.е. пришло к концу. 130 Мф. 5:17. 131 Окончание фразы переведено в виде парафразы. 132 « παντων καινοτομουμνων », здесь одно слово мы перевели двумя словами. 133 Лк. 1:28. 134 « Ασπασμς » — целование, приветствие. 135 Т. е. каким образом это имело произойти. 136 Т. е. подаваемыми от Бога духовными дарованиями. 137 Скобки принадлежат оригиналу. Смысл сказанного: Пресвятая Дева явила предел Своей любви к Богу, а Он явил предел Своей любви к Ней, возжелав явить Ее Своею Матерью. 138 Оригинал: «Бог положил Тебе предел молитвам о человеческом роде». 139 Т. е. без их заслуг. 140 Скобки принадлежат оригиналу. 141 Оригинал: «после третьего вала», т. е. что у нас называется «девятым валом», самым страшным рядом волн во время морской бури. 142 Т. е.: Пришествие Спасителя, спасение людей и место Божией Матери в плане спасения людского рода. 143 У Схолария Первые Люди именуются «первым семенем». Здесь же имеется в виду второе поколение людей, происходящее от Нового Адама, Христа. |
| Ежели же сей помысл, нашед душу не укрепленною вниманием, останется в ней и начнет услаждать ум: то отсюда рождается другой помысл, называемый соуслаждением, который хотя бы мы тотчас и прогнали, однако ж он оставляет душу нашу зараженною смрадом греховным? Ежели ж он долгое время будет держаться в мысли нашей, пленяя ее своею сладостию, то возбуждает в нас похоть ко греху, тогда сила похотения влечет нас ко греху, а сила разума противоборствует тому. От сего-то происходит, что мы хотим учинить грех и вместе не хотим, соглашаемся на оный и не соглашаемся, стремимся к оному, и обратно отступаем. Сей третий помысл называется борьбою потому, что мы, находясь в таком положении, подобны борцам. Если отходим с места сей борьбы и победителями, но душа наша остается в некоторой слабости, так как тела борцов после борьбы телесной: если же остаемся побежденными и решаемся соделать грех , то борьба уже престает, и на место ее входит помысл соизволения и согласия. Сей помысл есть уже грех сердца. «Всяк, иже воззрит на жену ко еже вожделети ея, уже любодействова с нею в сердце своем» ( Мф.5:28 ). После сего соизволения почти всегда происходит и телесное действие греха. И так из сих четырех помыслов одно только приражение неизбежно, а прочих трех, то есть, соуслаждения, борьбы и соизволения легко можно избежать посредством внимания: ибо ежели будем внимательны, то приражение, мать прочих трех, не пройдет в душу нашу, и не причинит ей вреда, но останется без всякого успеха и действия. Приражение неизбежно, но безгрешно потому, что не есть действие произвольное: не от нас зависит, что предмет, находящийся пред нашими глазами, действует на нас, и делает приражение нашей душе. Таковые приражения Псаломник называет Вавилонскими младенцами, и потом говорит о них: блажен тот человек, который твердым вниманием как бы камнем разбивает и истребляет их. «Блажен, иже имет и разбиет младенцы твоя о камень» ( Пс.136:9 ). Первые приражения греха бывают слабы яко новорожденные младенцы. Какая же для нас трудность воспрепятствовать младенцу, ударяющему в двери нашего дома, и желающему войти в оный? Нет ни малой: так и греховные приражения, если только употребим на то внимание, без всякого труда можем отразить, когда они устремятся на ум наш, и будут силиться войти в душу нашу. |
| Какое же из представленных нами мнений о веке пророка Авдия имеет за себя более вероятия? Ранее мы сказали, что исходным пунктом для определения века пророка Авдия считается взятие Иерусалима, о котором говорится в пророчестве. Из книги пророка Авдия видно, что Иерусалим был взят и разрушен чуждыми народами, которым помогали идумеи, сами иудеи были отведены в плен. Не нужно много проницательности, чтобы видеть, что эти данные самым очевидным образом указывают на разрушение Иерусалима Навуходоносором ( 4Цар.24:8–17 ; Иер.39:1–18, 52:5–6 ), когда Иерусалим действительно разрушен народами чуждыми, когда Идумеи не только злорадствовали над несчастьем народа Божия ( Пс.136:7 ), но даже, по свидетельству 2Ездр.4:45 , сожгли храм иерусалимский, – когда Иудеи должны были переселиться и своего отечества и пр. Таким образом, пророческое служение Авдия можно с большей вероятностью отнести к 605–583 г. перед Р.Х. Что касается языка пророка Авдия, то все гебраисты считают его образцовым по его силе, образности, возвышенности и выразительности. Пророк неожиданно переходит от одного предмета к другому, от этого к третьему; он представляет одну и ту же идею под различными образами, в новых формах и выражениях, характеризуемых особенно обилием вопросов и восклицаний. Бл. Иероним по справедливости называет Авдия «малым пророком по числу стихов, а не мыслей» 33 . Пророческую речь Авдия можно разделить на три части: в первой части (1–9) пророк возвещает окончательную погибель Эдому, считавшему себя в совершенной безопасности на своих неприступных горах; во второй (10–16) пророк указывает повод к такому страшному наказанию: Идумеи, несмотря на свое близкое родство с народом израильским, всегда были его смертельными врагами и главным образом выразили свою непримиримую ненависть против народа Божия во время разрушения Иерусалима врагами; в третьей части (17–21), наконец, пророк возвещает о будущей славе Сиона после истребления Идумеев. 1 . Видение Авдиино: сия глаголет Господь Бог Идумеи. Это обычное начало пророческих речей, когда писатель хочет придать своим речам высший божественный авторитет. |
| Осуждение есть яд, умерщвляющий душу (4:82; см. ГРЕХ , 230). Кто судит, сам будет судим, по словеси Христову (1:135). Средства к избежанию осуждения Первое. Всякому себе знать, и не чужие, но свои пороки смотреть и очищать. Второе. Злобу, зависть, ненависть отбросить. Третие. Брату нашему или падающему духом любве соболезновать, и от его падежа самому осторожнее себе вести. Четвертое. Молитися милосердому Богу, чтобы падшаго возставил и заблуждшаго обратил, а тебе в тыежде пороки пасти не попустил. Пятое. Помнить то, что за осуждение ближняго сам судим будешь, по словеси Христову ( Мф. 7, 1 ). Шестое. Берещися от разговоров непотребных, на которых только люди пересуждаются, и то того, то другаго слава терзается. Седьмое. Удаляться от тех, кои злую привычку имеют других осуждать. Осмое. Имеющим сию злую привычку должно молитися Господу: «положи, Господи, хранение устом моим» ( Пс. 140, 3 ), и помнить вышереченныя причины (1:136). Брать пример с Христа, Который никого не осуждал Благосклонен был Господь наш ко грешникам: обращался между грешниками един праведный, и видел всех совести, и что у кого в сердце было, и какие грехи имел: «яко не требоваше, да кто свидетельствует о человецех; Сам бо ведяше, что бе в человеце» ( Ин. 2, 25 ). Однакож никого не посрамил, ни обличил, ни осудил. Мы, хотя сами грешнии и всяким грехам подлежим, однакож часто укоряем и обличаем, и судим: «ты такой-то» и такой. Господь не сотворил того, хотя и безгрешен был. Не пришел бо судити и обличати, но спасти нас и явную грешницу, приведенную к Нему и обличенную, не хотел суда произнести, но сказал только ей: «Ни Аз тебе осуждаю, иди и отселе ктому не согрешай» ( Ин. 8, 11 ) (5:120). Как телесное страдание ближнего вызывает у нас сожаление, так и человека, духовно страждущего, не осуждать, а пожалеть Когда видим человека в ранах, или во иной какой лютой болезни, сожалеем о нем и соболезнуем: тако наипаче, когда видим человека во грехах находящагося, должно о нем сожалеть и соболезновать; ибо общее всем нам естество, общее бедствие и окаянство. Аще убо телесному бедствию человеческому соболезнуем и состраждем: кольми паче душевному бедствию ближняго соболезновать и сострадать должно. Аще лютая болезнь телесная ближняго нашего подвигает нас на милосердие: кольми паче душевная болезнь его должна подвигнуть на милосердие и сострадание... Важна убо причина есть соболезновать и сострадать в ранах и язвах душевных находящемуся и язвы греховныя к язвам прилагающему. Почто ж убо, человече, видя брата твоего согрешающаго, осуждаешь его, и в крайней опасности находящемуся не сожалеешь? Над телом страждущим умилостивляешися; хорошо то и похвально: почто ж над душею страждущею не умилостивляешися, но паче судишь и осуждаешь? Лучше в таком случае о брате ко Господу воздохнуть и сказать: Господи, помилуй и избави его от того окаянства; а мене удержи всесильною десницею Твоею от того (4:98–99). |
|
|
