| Но мы уже видели, что никого нельзя разуметь под этим камнем, кроме Давида. Он был самым меньшим из своих братьев, незначительным по росту, преследуемым царедворцем и отовсюду подвергавшимся опасностям и между тем сделался помазанником, победителем Голиафа, царём, великим завоевателем и лицом, в котором соединились все спасительные ожидания всего народа. По всему этому, Давид мог вполне сказать о себе, что он был камнем, казавшимся ничтожным, негодным, а потом сделался краеугольным, самым важным, что он и сказал в 22 ст. Здесь он не обозначил ни здания, при строении которого он был отброшен, ни тех, кому он казался таким, а просто взял только одну сторону метафорического образа. Но известно, в каком здании Давид стал краеугольным камнем, а потому можно и должно разуметь под этим зданием царство Божие. Что именно только этот смысл имеет 22 Ст., это видно даже из слов Самого Иисуса Христа. Он привёл 22 ст. после рассказа притчи о злых виноградарях, которые должны быть заменены иными, так что по ходу рассказа требовалось обратить внимание только на ту мысль 22 ст., что казавшийся негодным сделался имеющим великое значение ( Мф. 21:33–42 ). В таком же смысле принимали это место 117 пс. и Апостолы, когда относили его ко Христу ( Деян. 4:11 ; 1Пет. 2:6 ; Еф. 2:20 ). Апостол Пётр, в своей речи пред первосвященниками, книжниками и старейшинами еврейского народа, – определённо назвал зиждущими народ израильский и в особенности первосвященников и книжников, распявших Христа, Которого однако Бог воскресил (4:10). Очевидно, Апостол говорил так на основании не прямого, а более общего понимания смысла, потому что, напр. в 1 своём посл. (2:3. 7.), он называет „отвергшими” „всех неверующих во Христа”. В таком же смысле, как 22 ст. имеют мессианское значение и другие места 117 псалма, находящиеся в Новом Завете, именно 25 и 26 ст. Что касается до понимания первоначального значения 25 ст., то здесь представляется великою трудностью определить: за кого здесь предлагается молитва к Богу о спасении. |
| Когда же Он исполнил возложенное на Него, то что говорить? «Кто хочет спорить со Мною? да противостанет Мне. Или кто хочет судиться со Мною? да приблизится к Отроку Господню. Горе вам. Ибо все вы обветшаете как одежда, и моль поест вас» (Ис. 50:8–9). И еще пророк говорит: «как твердый камень положен для сокрушения (Ис. 8:14), вот положу в основание Сиону камень многоценный, избранный, краеугольный, почтенный!» И далее что говорить? «Кто будет надеяться на Него, тот жить будет во век» (Ис. 28:16). Итак, надежда наша утверждается на камне? Нет, но пророк говорить так о плоти Господа, потому что Господь одарил силою плоть Свою. Ибо говорить: «и положил Меня, как твердый камень» (Ис. 50:7). Пророк также говорит: «камень, который пренебрегли зиждущи, сделался во главу угла»; и далее: «сей день великий и дивный, который сотворил Господь» (Пс. 117:22). — Я просто пишу вам. дабы вы понимали, — я отребие любви вашей. Но что еще говорит пророк? «Осадил меня сонм лукавых , окружили меня как пчелы сот, об одежде моей метали жребий» (Пс. 21:17–19; Пс. 117:12). Итак, поелику Он во плоти имел явиться и пострадать, то и предъявлено было Его страдание. Так пророк говорит к Израилю: «горе душ их, потому что умыслили совет лукавый на себя самих, говоря: свяжем праведного, ибо он тягостен нам» (Ис. 3:9; Прем. 2:12). И Моисей говорить к ним: «вот что говорить Господь Бог: вступайте в землю добрую, которой клялся Господь Аврааму, Исааку и Иакову, и наследуй ее, землю, текущую медом и млеком» (Исх. 33:1; Лев. 20:24). Узнайте, что говорить ведение : «уповайте на Иисуса, который имеет явиться вам во плоти, как человек». Ибо земля страждущая означает человека; потому что из существа земли образован Адам (Быт. 2:7). Что значит далее слова: «землю добрую, текущую медом и млеком»? Благословен Господь наш, давший нам премудрость и ведение Своих таин! Ибо пророк говорить: «притчу Господа кто уразумеет, разве премудрый и искусный и любящий Господа своего» (Ис. 40:18; Сир. 1:10). Так как Господь обновил нас отпущением грехов, то дал нам новый образ, так что мы имеем младенческую душу, как воссозданные духовно. Ибо к нам относятся слова Писания, которые Отец говорит Сыну: «сотворим по образу и по подобно Нашему человека и да обладает зверями земными и птицами небесными и рыбами морскими» (Быт. 1:26). И, видя человека, прекрасное создание Свое, Господь сказал: «возрастайте и умножайтеся и наполняйте землю» (1:28). Это в начале, сказано о нас к Сыну. Далее я покажу вам, каким образом Он в конце времен совершил в нас второе творение. Господь говорить: «вот я сделаю последнее так, как первое» (Мф. 19:30; 20:1–16). В этом смысле проповедывал пророк: «вступайте в землю текущую медом и млеком и обладайте ею». |
| Сперва влагает не что–либо худое, но одну добрую привязанность и нежную, но еще не страстную, склонность к какому–нибудь лицу, Постороннему или здешнему, мужского или женского пола. Потом побуждает входить в собеседования, вместе проводить время, вместе вступать в сношения, путешествовать, вместе предаваться парению мыслей, иметь общими необходимый вещи, вместе праздновать, забавляться, иметь общую трапезу, — и все без блудного помысла. Но сие–то самое и служит основанием, предлогом, началом и корнем греха. Наконец после сего, когда пройдет много времени и худая привязанность друг к другу сделается нерасторгаемою, тогда уже демон, обращая действие свое на телесные члены, внезапно возжигает плотской пламень и, как медный котел, приводит члены в кипение. И, поразив сердце разженными стрелами помыслов о недозволенном удовольствии, понуждает к совершенью лукавого дела, сильно разжигает его, как вавилонскую печь. Потому душа, многократно уже доводимая до изнеможения, ослабляемая в духовных силах услаждающими раздражениями и сделавшаяся совершенно расслабленною, бывает в необходимости воскликнуть словами Писания: «обступили меня, окружили меня, и угасли, как огонь в терне» (Пс.117, 11,12), разжжением тела и непристойными движениями, влив во «внутренности мои» яд скверного змия, «не щадяще» (Иов. 16,13), «чресла мои полны воспалениями» (Пс.37, 8). Ибо, се «крепость» змия воздействовала «на чреслех» моих (Иов.40,11); «согбен и совсем поник» (Пс.37, 7), «преградил мне дорогу» (Иов. 19, 8) стеною срамной страсти. И как возмогу взойти «на стену» сию (Пс.17, 30)? «Приготовили сеть ногам моим; душа моя поникла» (Пс.56,7): «тма в очах моих, потщахся еже не видети» (Пс.21, 3). Ибо тяжкая слепота есть блуд и, говоря короче, удовлетворение плоти и ее хотение. «Ловим» же «есмь аки лев на убиеше» (Иов. 10, 16), стремлюсь, «яко пес на узы, и яко птица на спит» (Притч. 7, 22. 23), раскаляюсь самым сильным жаром нечистоты. Кто же умолит за меня человеколюбивого Владыку, чтобы пришел ко мне на помощь и коснулся руки моей, как «прикоснулся» некогда «руце» тещи Петровой (Матф. |
| В учении же о Мессии и Его царстве кн. Пс.идёт гораздо далее других, прежде написанных, книг св. Писания, открывая многие, дотоле неизвестные черты в образе Мессии, из которых одни и открыты нам единственно в Псалтири, а другие лишь только впоследствии с большею или меньшею подробностью раскрываются в писаниях Исаии и некоторых других пророков. Таково учение о Мессии, как предвечном Сыне Божием ( Пс.2:7; 109:8 ) и Боге (44:7–8, 109:1), как вечном Священнике по чину Мельхиседекову (109:4), имеющем себя самого принести Богу в жертву послушания (39:7–9), безвинно претерпеть различные преследования, поругания, тяжкие, мучительные страдания (21; 68 и 108) и самую смерть, но не видеть в ней истления (15:10–11), и как сильном и славном Царе, который, после временного унижения и страданий (8:5–6; 109:7; 117:22), поразить всех врагов своих и будет вечно царствовать над всеми царями и народами земными ( Пс.2; 67:2–4, 19–33; 71:5–17 ). Большею частью одни и те же псалмы содержат молитвы, и то или другое учение, или пророчество, и самый тон молитвенного настроения не выдерживается в них один и тот же от начала до конца псалма, но с переменою чувствований, одушевлявших псалмопевца во время его молитвы, так или иначе изменяется, то из скорбного переходя в спокойный и радостный (напр. в Пс.56, 58, 63, 68, 70, 76 и др.), то наоборот из спокойного и радостно-благодарственного – в печальный, скорбно молитвенный (напр. в Пс.9, 21, 39, 88, 107, 143 и др.). Поэтому очень трудно сделать вполне точное и систематически-правильное распределение всех псалмов по отличительным особенностям их содержания. Из множества различных делений псалмов у разных толкователей, наиболее простым и близким к духу того разделения псалмов по содержанию, какое указывается их надписаниями, надобно признать деление псалмов по преобладающему тону или настроению чувствований псалмопевцев. С этой точки зрения все псалмы Псалтири распадаются на следующие три главные класса: 1) Псалмы, происшедшие из преобладающего радостного настроения души, или псалмы хвалебно-благодарственные, содержащие выражение радостного удивления пред Богом, Творцом и Промыслителем вселенной, и радостной благодарности за различные дары Его, ниспосланные избранному Его народу или самому псалмопевцу, – внутреннего ощущения Его беспредельной любви к человеку и прославления Его бесконечного величия и благости. |
| Иногда в лит-ре встречается утверждение, что молодожены ходили в венцах 7 дней (и якобы воздерживались в эти дни от брачной жизни), основанное на непонимании смысла слов «разрешение венцов»; как видно из источников, венцы снимались с молодых сразу после венчания. Венчание в армянской Церкви В армянском обряде , неоднократно испытывавшем влияние визант., согласно древнейшим сохранившимся рукописям, церковный чин бракосочетания состоял из 3 частей: 1) обряда обмена жениха и невесты крестами (аналог обмена брачными дарами, т. е. обручения; совершался до свадьбы и состоял из 2 молитв, чтений Притч 3. 13-18, Гал 5. 14-18, Мф 24. 30-35 (чтения предварялись прокимном из Пс 4, Евангелие - аллилуиарием из Пс 117) и еще одной молитвы); 2) собственно чинопоследования Б. (состояло из чтений Пс 21; Быт 1. 26-28 и 2. 21-25; Ис 61. 9-62. 5; Еф 5. 15-33; Мф 19. 1-9 (в одной ркп. вместо Мф выписано визант. Ин 2. 1-11)), диаконских прошений, 2 молитв священника, др. диаконских прошений, возложения венцов на вступающих в Б., еще 2 молитв); 3) чина разрешения венцов (совершался на 7-й день после свадьбы; порядок: Пс 22, диаконское прошение и молитва священника) ( Conybeare. P. 108-114; Le Mariage. P. 289-305). По печатным изданиям арм. Маштоца (Требника), чинопоследование таинства Б. частично совершается в доме невесты, частично в храме (см. сделанный А. М. Худобышевым рус. перевод чина в ркп. РНБ. F. I. 477, XIX в.). Домашняя часть чинопоследования предваряется получением посланниками жениха согласия на Б. у родителей невесты и принятием невестой даров от жениха, затем приходит священник и благословляет эти дары (т. е. совершившееся обручение) и брачные одежды невесты; наконец, приходит жених и следуют соединение рук брачующихся и благословение их крестом. В совр. практике обычно эта часть чина в сокращенном виде (благословение священником колец, обмен кольцами, соединение правых рук жениха и невесты) совершается у входа в храм непосредственно перед началом следующей части. Далее: торжественный вход в храм; чтения (Еф 5. 22-33; 1 Кор 13; Мф 19. 1-9), завершаемые Никейским Символом веры; возложение брачных венцов; снятие венцов; преподание вступившим в Б. общей чаши с вином (все священнодействия сопровождаются соответствующими молитвами). Чинопоследование открывается и заканчивается молитвой Господней «Отче наш»; в конце 1-й или 2-й частей совершается благословение вступающих в Б. крестом (диакон: «Святым Крестом молим...»; священник, благословляя: «Сохрани рабов Твоих...»). В изд. Маштоца приводится также молитва на разрешение венцов в 8-й день. |
| ст. 32) в Иерусалиме в праздник новолетия, когда сооружен был жертвенник Господу и совершенно восстановление законного богослужения (ср ст. 22), «а храму Господню, по замечанию историка, еще не было положено основания» 1583 ; так как везде в псалме речь только об избавлении народа, устроении города, страны и восстановлении благосостояния народного (ст. 36–41), но нисколько не упоминается о храме, и притом чрез весь псалом проходит одно только светлое, радостное настроение, изливающееся в чувствах живейшей благодарности пред Господом за избавление, и ни мало еще неомраченное скорбными воспоминаниями о прежнем, невозвратно-потерянном благоденствии народа, как это вскоре обнаружилось потом при закладке второго храма, когда клики радости сливались уже с воплями плача народного 1584 . Равным образом содержание Псалма 117-го, в целом его составе, так хорошо объясняется из события торжественного празднования освящения второго храма Иерусалимского, с предшествовавшими тому обстоятельствами его построения, что нельзя сомневаться в том, что псалом этот написан был именно на случай означенного празднования. Из расположения частей и указаний содержания псалма ясно видно, что это – праздничная песнь (ст. 24), певшаяся антифонно между двумя левитскими хорами и народом 1585 в торжественном шествии, – в роде описанного у Неемии при освящении стен Иерусалима (12:31, 38, 41), – направлявшемся к храму для прославления в нем Господа, которое и останавливается при воротах храма, обращаясь к встречавшим его при входе священникам и левитам с пригласительным воззванием: «отворите врата правды, войду в них, прославлю Господа» (ст. 19). Уже это воззвание с следующим на него ответом: «вот врата Господни, праведные входят в них» (ст. 20), явно представляющие подражание известным обращениям к воротам в 23 Пс. (ст. 7–10), какие возглашаемы были певцами при торжестве освящения Сионской скинии, дают основание предполагать, что поводом к написанию 117-го Пс. послужило празденство, подобное тому, по случаю которого воспет был Давидом псалом 23-й. |
| В этом – трагедия последних поколений просвещенных сторонников прогресса и тех, кто «гуманизм» понимает как гуманность (доброту и человечность). То, что видит вокруг себя Давид – крайне удручает: богообщение в народе пресеклось, богоотступники консолидированы и находятся на подъеме 114 . Остается только «терпение святых» ( Откр.13:10 ), как о том говорится в следующем стихе: Пс.11:6 «Ради разорения смиренных, ради стенания нищих ныне встану, – говорит Господь, – поставлю во спасение», – Он говорит и дышит 115 о нем. Спасение придет не по праведности и верности человеков, ибо этого нет (остался один Давид), не по молитве и не по делам, не творчеству и не по усилиям человеков (богообщение пресеклось), но – «ради разорения нищих, ради стенания бедных». Ради ограбленных и кротких, тех, кто тонет в беззаконии и лжи, «ради них ныне Я восстану, – с силой выдоха говорит Господь, – а их поставлю во спасение». Сравнительно с милостью, которая нужна для спасения, невинность и праведность человека (которые сами по себе значат так много) – ничто… Когда Бог видит только страдание человеков, и у людей, что не замешались в грабительстве и лжи, уже ничего не осталось, и от них уже ничто не требуется, только терпеть и ждать, – тогда милость Божья к нам является в чистоте, как «сострадание и жалость» (по-славянски «щедроты», об этом – в Псалме 50). Пс.11:7 Словеса Господни – словеса чистые, серебро, переплавленное в горниле 116 , от земли 117 очищено семь раз 118 . Переплавка – способ очищения от примесей (от «земли», из которой извлекают руды). Когда Господь «испытывает» человека, Он отделяет чистое от примесей, как это делают при переплавке ( Пс.26 /25:2; Пс.66 /65:10); так достигаются «простота» и «беспримесная» чистота как важные свойства праведности (см. Пс.5:10 ; Мф.6:22 ; Мф.10:16 ). Слова Божьи не нужно испытывать, проверять, они уже переплавлены и чисты. В этом смысле слова Божьи – просты. Они требуют к себе такого же отношения. |
| 144, 19); которые могут упросить, да будут очи Господни всегда обращены на место сие (ибо молитвы их восходят к Нему, как блистающая молния и как солнечные лучи), о которых веселится Отец, радуется Сын и утешается Дух Святой. Будем только внимать самим себе, брат, а Бог печется о месте сем; ибо оно сделалось местом упокоения для рабов Его, и чрез них исполняется написанное: глас радости и спасения в селениих праведных (Пс. 117, 15). Впрочем, дело десницы Господней сотворить силу (см. Пс. 117, 16), дать нам крепость, чтобы мы могли шествовать по стопам отцов наших, то есть (последовать) их учению, жизни, долготерпению, любви, терпению, гонениям и страданиям, которые они претерпели от врага и чувственно и мысленно. Если же не усвоим себе чего-либо из жития их, то как назовемся и чадами их? Господь говорит: аще чада Авраамля бысте были, дела Авраамля бысте творили (Ин. 8, 39). Ежели мы не будем страдать с ними, по мере немощи нашей, то как можем некогда и прославиться вместе с ними? Ежели не умрем с ними, отсекая волю свою, то как и восстанем с ними, в ожидании услышать сие слово: приидите, благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царство (Мф. 25, 34). Брат! Ежели Господь исполнил наши прошения, даровав нам в наставники отцов наших, то будем остерегаться, как бы леность наша, или слабость, или нерадение, или неверие не разлучили нас с ними; ибо Писание говорит: аще ли неверный отлучается, да разлучится (1 Кор. 7, 15); вспомним еще сказанное: претерпевый до конца, той спасен будет (Мф. 10, 22). Будем непрестанно молить Бога, чтобы никому из нас не разлучиться с отцами нашими ни в сем веке, ни в будущем. Не оставим света для взыскания тьмы, не отринем сладости меда для вкушения горечи змия. Не будем зложелательны к самим себе, и не возлюбим смерти; не приимем клятвы вместо благословения. Да не прогневаем Христа, угождая врагу. Станем трезвиться, бодрствовать, идти спешно, будем готовы; пробудимся от глубокого сна нашего. Подумаем о том, что Бог даровал нам не то только, чтобы быть под ногами святых, но и то, чтобы быть чадами их и наследниками. |
| 12:6. В свете 1и 9слова о «сыне, любезном ему», несомненно, относятся к Иисусу и, возможно, связаны с Быт. 22:2 , где сходное древнееврейское выражение подчеркивает трагический пафос, заключенный в готовности Авраама принести в жертву своего единственного сына Исаака. 12:7,8. Виноградари слишком размечтались о наследстве. Хотя они могли получить его при определенных условиях в законном порядке, владелец мог тоже поставить свои условия (а после их злодеяний, несомненно, поставил бы), чтобы виноградник унаследовал кто-то другой; кроме того, его могли конфисковать римские власти. Эта история представляет виноградарей более злыми и неразумными, чем могли быть реальныеработники; совершенно очевидно, что они символизируют религиозных вождей, которые служат не Богу, а себе (12:12). 12:9. Древние читатели Матфея, вероятно, недоумевали, почему хозяин виноградника не пришел раньше и не выгнал этих работников. 12:10–12. Этот текст из Пс. 117:22,23 , как и тексты 117:25,26, цитируемые в Мк. 11:9,10 , принадлежит к гимнам восхваления, Hallel. Речь идет о строительстве храма (Пс. 117:18– 21,25–27), и, как краеугольный камень нового храма, Иисус представляет угрозу строителям старого. 12:13–17 Кесарь и Бог Раввины занимались проблемами закона, морали и толкования текстов, а также отвечали на коварные вопросы своих оппонентов (напр., саддукеев, язычников, отступников и сектантов). Аналогию этой сфере деятельности можно усмотреть в Мк. 12:13–37 , где Иисус проявляет Себя как опытный раввин. 12:13. Фарисеи были склонны к патриотизму, тогда как иродиане были сторонниками Ирода, вассала римлян; они выступали единым фронтом только в чрезвычайных обстоятельствах. Фарисеям были необходимы свидетели, чтобы соблюсти требования еврейского закона, и иродиане охотно согласились присоединиться к обвинению Иисуса в нарушении закона. То, что они хотели подвергнуть испытанию Его учение, не вызывает удивления. Надеясь на восстановление власти Ирода в Иудее (управляемой в то время Пилатом), иродиане, естественно, были обеспокоены появлением личностей с мессианскими притязаниями, каковое угрожало их надежде на иродово правление и могло заставить римлян ужесточить свой контроль над этой территорией. |
| Ввиду того, что в Вульгате счет псалмов тот же, что и в LXX, некоторые христианские комментаторы до недавнего времени придерживались этого счета. В официальных книгах католической литургии нумерация дается также по этому счету (а в скобках затем обычно приводится счет по еврейской Библии). Во избежание путаницы желательно, чтобы утвердился счет по еврейскому тексту, особенно в тех случаях, когда именно этот текст лежит в основе перевода на соответствующий национальный язык. Различия в счете псалмов связаны с тем, что в LXX Пс. 9 и 10, а также 114 и 115 считаются соответственно за один псалом, а Пс. 116 и 147 разделяются каждый на два псалма. В результате получается следующая разница в счете: MT 114/115 117–146 116–145 116, 1–9 147, 1–11 11–113 10–112 116, 10–19 147, 12–20 Может быть полезным следующее мнемоническое правило: если при ссылке на Книгу Псалмов стоит двойное указание, напр., Пс.23 (22) или Пс.22 (23), то большее число относится к принятому в настоящее время счету по еврейской Библии. При озвучивании Псалмов до последнего времени применялся счет по Вульгате/Септуагинте. 1.2 Названия Принятое в христианской традиции название «Псалмы» («Книга Псалмов») восходит к встречающемуся уже в LXX переводу самого частого (57 раз) названия из тех, какими надписывались псалмы, – mizmr, т.е. напевный речитатив в сопровождении струнного инструмента (греч. ψαλτηρ от ψαλτηριον=играть на струнах). Это название, используемое и в Новом Завете (ср. Лк.20:42, 24:44 , Деян.1:20 ), помещено перед 150 псалмами в качестве имени всей книги в рукописи B (Codex Vaticanus, Ватиканский кодекс), относящейся к IV в. Сомнительно, однако, чтобы это можно было оценивать как высказывание о том, как исполнялись эти тексты в библейские времена. Скорее всего, такое название возникло в связи с «давидизацией» (см. ниже) псалмов (mizmr 35 раз имеет продолжение «Давида» («для Давида») и примыкает к библейскому преданию о том, что Давид искусно играл на лире («гуслях»; ср. 1Цар.16:14–23, 18:10 ). Название «Псалтирь» восходит к слову ψαλτηριον, выбранному в LXX в качестве перевода названия струнного инструмента nebæl=«стоящая лира» (чаще всего переводится на новые языки как «арфа», что, скорее всего, неточно). Этим словом надписана вся книга в рукописи А (Codex Alexandrinus, Александрийский кодекс), относящейся к V в. |
|
|
