| – Впредь буду слушаться тебя во всем, отче. Пахомий Великий велел ему удалиться в затвор в уединенной келье и ни с кем не встречаться до самой смерти. Есть через день только хлеб с солью и больше ничего, пить только воду, каждый день плести по две корзины, тогда как по правилам монаху полагается плести только одну, совершать бдение и молиться по мере сил и никогда не оставлять плача по грехам. Тот принял эти условия с радостью и удалился в затвор, как и было велено, и исполнял все назначенное ему правило с особой ревностью. Никто с ним не разговаривал всю оставшуюся жизнь, Только святой Пахомий, брат Феодор да еще несколько духоносных старцев. И через десять лет подвига брат почил по благодати Господней ко благу, и великий святой засвидетельствовал, что душа брата обрела покой и спасение. Некоторые из живущих в монастыре и избавившихся от многих искушений молитвами святых отцов, услышав о нашествии разбойников, хотели уйти из монастыря и спросили великого старца, что делать. Тот ответил: – Мы уже убедились на опыте, что Владыка и человеколюбец Бог наш избавлял нас от всяких скорбей и искушений. И на этот раз не будем сомневаться, что Он избавит и покроет нас от всякого зла. Итак, все наше заботы и надежду возложим на Него. И где бы вы ни были, уповайте на молитвы святых и не бойтесь никакого зла, но пребывайте, утверждаясь верою Христовою и пойте с пророком Давидом: «Господь за меня-не устрашусь: что сделает мне человек» и прочее (Пс 117:6); и еще: «Господь сохранит тебя от всякого зла; сохранит душу твою [Господь]. Господь будет охранять выхождение твое и вхождение твое отныне и до века» (Пс 120:7-8). Берегитесь, чтобы не узнали люди, что, возложив надежду на Бога, вы по-прежнему боитесь людей. Это введет их в искушение. Сказано: «если я пойду и долиною смертной тени» (Пс 22:4), всякий раз, обращаясь к Богу, повторяйте: «Не убоюся зла, потому что Ты со мной» (там же). Если это говорите искренне, то чего вы боитесь? Скажите оробевшей душе, чтобы она дерзновенно воспряла: «Господь сил с нами, Бог Иакова заступник наш» (Пс 45:8). |
| Не напрасно многие из самых язычников признавали Бога святым, эта истина доступна и для естественного разума. Если Бог есть существо совершеннейшее, то необходимо — и святое; а если не святое, то и не есть совершеннейшее: ибо святость в разумно-свободном существе есть первое из совершенств, а грех — первое и худшее из всех возможных несовершенств. Мы представляем также Бога существом досточтимым и достопокланяемым; но может ли разум наш признать достойным поклонения такое существо, которое не имеет святости? Мы сознаем в себе непреложный нравственный закон, который и сам по себе свят и от нас требует одной святости; но этот закон дан нам от Бога и есть выражение воли Его: не ясное ли свидетельство, что Бог любит одно святое, желает одного святого, и сам, значит, свят совершенно? 3. Бесконечная доброта Доброта в Боге есть такое свойство, по которому Он всегда готов сообщать и действительно сообщает своим тварям столько благ, сколько каждая из них может принять по своей природе и состоянию. Эта доброта ( αγαθτης , bonitas), по различию условий существ, на которые она действует, называется различно: называется благодатью ( χαρις , gratia), когда дарует блага тем, которые их не заслужили (Рим. 11:35; Еф. 2:5); милосердием ( λεος , οκτιρμς , misericordia), когда является на помощь бедствующим и нуждающимся (Лук. 1:72,78; 2 Кор. 1:3); долготерпением ( μακροθυμα , longanimitas), когда снисходит к грешникам и, ожидая обращения их, медлит их наказывать (Рим. 2:4; 3:25); милостью ( χρησττης , lenitas), когда уменьшает наказание за грехи (Рим. 11:22), и т. под. В Священном Писании находится бесчисленное множество мест, в которых изображается доброта Божия: а) вообще Бог именуется - аа) не только добрым, но и единым добрым: славьте Господа, ибо Он благ, ибо вовек милость Его (Пс. 117:1; срав. Пс. 33:9; 72:1; 85:5; 118:68; 134:3; 135:1); никто не благ, как только один Бог (Марк. 10:18); бб) не только щедрым и милостивым, но и Отцом щедрот: Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив (Пс. 102:8; срав. Исх. 34:6; Пс. 111:4; 144:8); Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия и Бог всякого утешения (2 Kop. 1:3); |
| Встань и молоти, дщерь Сиона, Ибо я сделаю рог твой железным И копыта твои сделаю медными, – И сокрушишь многие народы, И посвятишь Господу стяжания их И богатства их Владыке всей земли. Мих.4:13 , см.: Иер.48:25 Очевидно, что переносные значения слова qeren – «сила, мощь, владычество» в применении к народу являются признаками власти, свойственной царю; 5) царя Не удивительно, что позднее в Священном Писании слово «рог» стало символизировать царя и даже целую мировую державу ( Дан. 7:7–24; 8, 3 , см.: Откр. 5:6 ). После сего видел я в ночных видениях, и вот зверь четвертый, страшный и ужасный и весьма сильный; у него – большие железные зубы; он пожирает и сокрушает, остатки же попирает ногами; он отличен был от всех прежних зверей, и десять рогов было у него ( Дан. 7:7 ). А десять рогов значат, что из этого царства восстанут десять царей, и после них восстанет иной, отличный от прежних, и уничижит трех царей ( Дан. 7:24 ); 6) Мессии Как известно, мессианские пророчества в Священном Писании имеют прикровенный характер, в них используются многочисленные заменители слова «Мессия» – «камень» ( Пс.117:22 ), «отрасль» ( Ис.11:1 ), «звезда» ( Чис.24:17 ). К этому ряду слов, указывающих на Мессию, принадлежит и слово «рог». Например: Там возращу рог Давиду, поставлю светильник помазаннику Моему ( Пс.131:17 ). Блаженный Феодорит видит в этих словах Псалмопевца указание на рождение Христа, он говорит: «По понятию, какое представляется с первого раза, указывается сим на Зоровавеля. Но поскольку Зоровавель власти народоправления не передал ни потомкам, ни детям, то никто не вправе назвать его рогом, как управляющего народом малое время, потому что рог означает нечто крепкое и постоянное. Поскольку пророчество не приличествует Зоровавелю, то слово сие предвозвещает по плоти Христово рождение» 25 . 7) именования Божии Наиболее известное метафорическое библейское выражение со словом «рог» – «рог спасения» ( 2Цар.22:3 ; Пс.17:3 ; Лк.1:68, 69 ). Как понимают его толкователи? Блаженный Феодорит полагает, что в контексте 17-го псалма оно означает одно из имен Божиих. |
| Иоанну свыше, о чем он сам говорит (см.: Откр. 19: 11–13 : «И увидел я отверстое небо, и вот конь белый, и сидящий на нем называется Верный и Истинный, Который праведно судит и воинствует… Он имел имя написанное, которого никто не знал, кроме Его Самого. Он был облечен в одежду, обагренную кровью. Имя Ему: «Слово Божие»). Нет сомнений, что Иоанново учение о Боге-Слове возникает в рамках библейской традиции. В прикровенном виде оно присутствует уже в книгах Ветхого Завета: Бог словом создал мир ( Быт. 1: 1 ; Пс. 32: 6 111 ); у пророков «слово Господ не» персонифицировалось, когда изображалось приходящим к тому или иному пророку ( Ос. 1: 1 112 ; Иоиль 1: 1 113 ); слово Божие исцеляло ( Пс. 106: 20 114 ), послушание ему при носило жизнь ( Втор. 32: 46–47 115 ); в псалмах слово названо светом, освещающим путь к Богу ( Пс. 118: 105, 130 116 ). Учение о Боге-Слове можно также найти и в ветхозаветных представлениях о Премудрости. Согласно восьмой главе Книги притч (особенно фрагмент 8: 22–31), Премудрость существовала «искони», то есть прежде создания мира; с Ее по мощью Бог сотворил мир. Премудрость дает жизнь обретающим Ее, но многие люди Ее отвергают. Согласно Книге Иисуса сына Сирахова, Господь велел Премудрости «поселиться» среди людей ( Сир. 24: 9 ) 117 . В целом легко заметить близость всех этих утверждений свидетельствам евангельского Пролога о Слове творящем, спасающем, освещающем, приобщающем к истине и поэтому отвергаемом миром, лежащим во зле. В Прологе понятие Слово (Логос) помогает выразить тайну отношений Отца и Сына («Как нельзя сказать, что ум бывает иногда без слова, так и Отец и Бог не был без Сына… Для того назвал Его “Словом”, чтобы ты знал, что как слово рождается от ума бесстрастно, так и Он рождается от Отца бесстрастно» 118 ) и способ откровения Бога людям. Имя «Слово» приложимо к Сыну, «потому что Он так относится к Отцу, как слово к уму, не только по бесстрастному рождению, но и по соединению с Отцом, и потому, что изъявляет Его. А иной сказал бы, может быть, что относится к Отцу как определение к определяемому, потому что и определение называется словом. |
| Стих: Судите сироту и бедного, смиренного и нищего оправдайте. Хор: Восстань, Боже, суди землю: Стих: Освободите нищего и бедного, из руки грешника избавьте его. Хор: Восстань, Боже, суди землю: Стих: Не познали они и не поняли, во тьме блуждают. Хор: Восстань, Боже, суди землю: Стих: Да потрясутся все основания земли. Я сказал: вы — боги, и все вы — сыны Всевышнего. Но вы, как люди, умираете и, как один из князей, падаете. Хор: Восстань, Боже, суди землю: Чтец: Восстань, Боже, суди землю. Хор: Ибо Ты получишь удел во всех народах. Прокимны и аллилуиарии: Воскресные глас 1 Прокимен Да будет, Господи, милость Твоя на нас,/как мы уповаем на Тебя. Стих: Радуйтесь, праведные, о Господе — правым прилична хвала. Пс 32:22, 1 Аллилуия Стих: Бог совершает мщение за меня и покоряет народы мне. Стих: Величественно спасает царя и творит милость помазаннику Своему Давиду и семени его навеки. Ср. Пс 17:48, 51 Прокимен Крепость моя и пение моё Господь,/и сделался Он мне спасением. Стих: Наставляя, наказал меня Господь, смерти же не предал меня. Пс 117:14, 18 Аллилуия Стих: Да услышит тебя Господь в день печали, да защитит тебя имя Бога Иакова. Стих: Господи, спаси царя и услышь нас в день, когда мы призовём Тебя. Пс 19:2, 10 Прокимен Пойте Богу нашему, пойте,/пойте Царю нашему, пойте. Стих: Все народы, рукоплещите, воскликните Богу гласом радости. Пс 46:7, 2 Аллилуия Стих: На Тебя, Господи, я уповаю, да не постыжусь вовек. Стих: Стань для меня Богом–Защитником и домом прибежища, чтобы спасти меня. Пс 30:2а, 3б Прокимен Как величественны дела Твои, Господи,/всё премудростью Ты сотворил. Стих: Благословляй, душа моя, Господа! Господи Боже мой, возвеличен Ты весьма. Пс 103:24а, 1 Аллилуия Стих: Укрепись, и процветай, и царствуй ради истины, и кротости, и правды. Стих: Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие. Пс 44:5а, 8а Прокимен Ты, Господи, сохранишь нас и сбережёшь нас/от рода сего и вовек. Стих: Спаси меня, Господи, ибо не стало праведного. Пс 11:8, 2а Аллилуия Стих: Милости Твои, Господи, вовек буду петь, в род и род возвещу истину Твою устами моими. |
| Подобным же образом высказывается Дидим, слепец александрийский (†396 г.): «И, налагая наказания на противников, Он, – Господь, – страшен. Ибо, если кто-нибудь приближается к Нему чрез то, что воспринял Божественное учение, то своею греховностью он оказывается возле этого огня – γγς γνεται το πυρς. Потому-то говорит Спаситель: «Находящийся возле Меня – возле огня; далекий же от Меня – далек от Царства; – γγς μου γγς το πυρς, δ μακρν απ’ μο, μακρν π τς βασιλεας». И теперь, значит, говорит прислушивающимся круга заповедей Его, что Он «страшен и велик» для отвращающихся от добродетели Его». 411 Таково двойственное действие или, выражаясь по-ученому, «поляризация» благодати. Но лишь это слово может показаться не совсем привычным. Суть же дела – слишком хорошо известная истина, что Бог – не только благостен, но и страшен, страшен именно непереносимою благостностью Своею, этим «бичом любви», 412 для всякого нарушителя Его Святой Правды. Как одно и то же пламя светит и греет одним, а других – жжет и изобличает своим светом, так и Трисиятельное Светило «для одних – свет, а для других – огонь, смотря по тому, какое вещество и какого качества встречает в каждом». 413 Благодать Божия для одних «росодательною» делает и печь, а других и в прохладе «опаляет». 414 Если «прильпе земли утроба наша» ( Пс.43:26 ), то всякий подъем вверх болезнен, ибо отрывает «утробу» от «земли», вырывает «землю» из сердца нашего. Солнце, светящее ясно-зрительному, парящему Орлу, ослепляет подземного крота с полу-атрофированными от неупражнения глазами. Потому-то и поется в церкви: «Нощь несветла неверным Христе, верующим же просвещение сладостию словес Твоих». 415 Но наиболее ярко и последовательно идея «поляризации» благодати выражена в «Последовании ко святому причащению» . Тут, в сущности говоря, в основе лежит только одна идея: «Огнь бо еси, недостойныя попаляя». Одежда мирской суеты, непристойно одетая на брачный пир, может оказаться рубашкою Деяниры; так, читаем мы в притче о званных и избранных: «Царь, вошед посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду, и говорит ему: «Друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде?». Он же молчал. Тогда сказал царь слугам: «Связавши ему руки и ноги, возьмите и бросьте во тьму внешню: там будет плач и скрежет зубов»» ( Мф.22:11–13 ). Чертог брачного пира – это среда Духа; одежда – эмпирическая личность, вязание же рук и ног – лишение творческой деятельности. Так, благодать, светящая одним, делается поводом к ослеплению других. Эта же обоюдность благодатной силы выражается еще образом «камня». «Камень», который отвергли строители, тот самый сделался главою угла» ( Пс.117:22 = Мф.21:42 = Лк.20:17 ). Камень этот – основа равновесия всего здания Церкви, 416 всей среды духовной жизни или спасения. Но «всякий, кто упадет на тот камень, разобьется; а на кого он упадет, того раздавит» ( Лк.20:18 = Мф.21:44 ). |
| Псалом 117 Аллилуиа. В сем псалме «новому народу, составившемуся из Иудеев и язычников, – говорит св. Афан., – преподается учение, что должно призывать единого только помощника, т.е. само вочеловечившееся Божие слово и, во время гонения, в Нем искать всякого для себя пособия – помощи, посылаемой с неба, и Ему приносить благодарение за победу, у Него просить указания путей, ведущих к добродетели, и сверх этого исповедаться Господу, Который именуется (ст. 22) камнем, отвергнутым зиждущими, но ставшим во главу угла». Бл. Феодорит видит здесь благодарственную песнь Евреев, по возвращении из плена и по избавлении от врагов, и вместе песнь христиан, победивших гонителей. 1 . С Евр.: «Славьте Господа, ибо Он благ, ибо вовек милость Его». 2 . С Евр.: «Да скажет ныне (дом) Израилев: (Он благ), ибо вовек милость Его». 3 . С Евр.: «Да скажет ныне дом Ааронов: (Он благ), ибо вовек милость Его». 4 . С Евр.: «Да скажут ныне боящиеся Господа: (Он благ), ибо вовек милость Его». 5 . И услыша мя в пространство. Т.е. от тесноты скорбей вывел на широкое поле утешения, свободы. «Не только избавил от страдания, но и доставил великую безопасность» (Злат.). «Доставил мне утешение большее и самой скорби» (Бл. Феод.). Под. Пс. 4:2 . «Господь скорбь нашу изводит на великую широту; потому что за малые труды приимем великие награды» (Св. Афан.). С Евр.: «Из тесноты воззвал я к Господу, и услышал меня, и на пространное место вывел меня Господь». 6 . С Евр.: «Господь за меня, не устрашусь: что сделает мне человек»? 7 . Господь мне помощник, и аз воззрю на враги моя. «Владыку всяческих имея помощником, не боюсь нападения врагов. Надеюсь же, что, пользуясь Его помощию, весьма скоро увижу погибель их» (Бл. Феод.). Под. Пс. 111:8 . 9 . С Евр.: «Лучше уповать на Господа, нежели надеяться на князей». 10 . Вси языцы обыдоша мя, т.е. все соседние народы нападали на Еврейский народ по возвращении его из плена; или: все народы нападали на Церковь Христову (Бл. Феод.). Именем Господним противляхся 609 им. С Евр.: «Все народы окружили меня, но именем Господним я низложил их». |
| Итак, он сравнен с медью по причине благозвучия беседы и языка. Эллины, бывшие с Александром, и сам Александр, бывшие красноречивыми в беседе, были сравнены с медью, так как золото, хотя и блестяще, однако ж неблагозвучно; подобным же образом также и серебро; а медь, хотя и хуже по веществу, но благозвучна в отношении к издаваемому ею звуку. Поэтому он говорит: третье царство – то, которое обозначается чрез посредство меди; четвертое же царство и последнее – железное ( Дан.2:40 ). Итак, «будешь пасти их жезлом железным» ( Пс.2:9 ). Смотри на согласие пророчества: Даниил видел, что камень отсечен от горы без участия рук. Каким образом отсечен? Не железом, без содействия рук, потому что Дева рождает без постороннего содействия; камень же поразил образ и превратился в великую гору и наполнил всю вселенную. Один камень наполняет всю землю. Тот «камень ... оторвался от горы без содействия рук,...: и сделался великою горою и наполнил всю землю» ( Дан.2:34–35 ). 2. Какой это камень? Слушай, что говорит Исаия: «Вот, Я полагаю в... Сионе... камень претыкания и камень соблазна " (ср. Ис.8:14, 28:16 ): и «всякий, верующий в Него, не постыдится» ( Рим.9:33 ). Но не один только Исаия говорит об этом камне, а пророчествует и Давид: «камень, который отвергли строители, соделался главою угла: это – от Господа, и есть дивно в очах наших» ( Пс.117:22–23 ). Каким сделался углом? Всякий угол связывает собой две стены; а этот Камень связал Новый и Ветхий Завет , два народа из язычников и из иудеев, почему «это – от Господа, и есть дивно в очах наших», не в глазах всех, но в глазах нас, верующих. Поэтому, всякий раз как увидишь, что церковь из иудеев и эллинов сохраняется чрез посредство одного Камня, то более всего пусть приходит тебе на ум сказанное. Но, конечно, кто-нибудь, быть может, спросит: где среди нас кто-либо из иудеев? Из числа эллинов – тех мы видим. А те, что – из иудеев, где они находятся? Откуда был Павел? Откуда был Петр? Откуда был Андрей? Откуда Иоанн? Откуда многотысячная церковь в Иерусалиме? Прежде всего – из иудеев, потом – из эллинов. |
| Поэтому в проповеди некоторых пророков звучат яростные обличения социальных язв своего времени. Обличая богачей, Миха продолжает проповедь Амоса, «пророка социальной справедливости». Пророчество Мих.2:1–5 (и ряд других стихов книги Михи, в которых также звучит критика в адрес богатых – Мих.3:1–3, 9–11, 7:2–4 и др.) вполне созвучно, например, таким пассажам Амоса «Так говорит Господь: за три преступления Исраэля и за четыре не пощажу его, потому что продают правого за серебро и бедного – за пару сандалий. Жаждут, чтобы прах земной был на голове бедных, и путь кротких извращают» ( Ам.2:6–7 ); «Они не умеют поступать справедливо, говорит Господь, насилием и грабежом собирают сокровища в чертоги свои» ( Ам.3:10 ); «Выслушайте это, алчущие поглотить бедных и погубить нищих, вы, которые говорите: когда-то пройдёт новолуние, чтобы нам продавать хлеб, и суббота, чтобы открыть житницы, уменьшить меру, увеличить цену шекеля и обманывать неверными весами, чтобы покупать неимущих за серебро и бедных за пару обуви, а высевки из хлеба продавать» ( Ам.8:4–6 ). Множество ярких параллелей к Мих.2:1–5 мы без труда найдём и в книге Йешайяну: Ис.1:2–26, 5:8–10, 10:1–3, 58:1–12 и др. Ср. также Иер.5:26–29 ; Иез.22:27–29 ; Ам.5:10–13 ; Авв.1:2–4, 13, 15, 2:9–12 ; Соф.3:3 ; Зах.7:9–12 116 . Горе злодеям, замышляющим преступление на постелях своих, и с рассветом совершающим его, ибо сила в руке их! Злодеи ( ) – это те, кто захватывают и отбирают поля и дома у других ( Мих.2:2 ). Им не спится по ночам, они обдумывают план совершения преступления ( – это грех, нечестие, беззаконие). Если праведники ночью размышляют о Божьей Торе ( Пс.1:2 ), то злодеи – о том, как завладеть чужим имуществом ( Пс.36 /35:5). Едва наступает утро ( ), как им уже не терпится осуществить свой преступный план, причём с насилием – для этого есть сила в их руке. – идиоматическое выражение, конструкция / + + (сила, способность) + (рука) встречается и в других книгах Танаха ( Быт.31:29 ; Втор.28:32 ; Притч.3:27 ; Неем.5:5 ), а также в еврейском тексте Бен-Сиры 117 ( Сир.5:1, 14:14 ). |
| Он строго приказал им никому не говорить о сем — причина запрета в том, что истинный смысл мессианства, который тут же и раскрывается, непонятен для большинства людей. Глагол de‹ ‘должно’ означает здесь высшую Божественную цель, которая осуществляется в жизни, смерти и воскресении Христа; для Евангелистов и первоначальной Церкви de‹, несомненно, означало непреложность пророчеств Писания. Путь Сына Человеческого обрисован в пророчестве четырьмя глаголами в инфинитиве: 1) paqe‹n ‘пострадать’ означало вообще страдание или смерть, однако не было простым синонимом мученической смерти, каким оно впоследствии стало в христианской литературе; у этого слова нет надежных ветхозаветных параллелей, кроме, может быть, Пс 33:20 (много скорбей у праведного); 2) — ‘быть отвергнутым’; ‘быть признанным бесполезным’, ср. 17:25; 20:17; Евр 12:17; 1 Пет 2:4,7; ветхозаветная параллель — Пс 117:22 (камень, который отвергли строители) и, может быть, еще Ис 53:3 (мы ни во что ставили Его), где тот же глагол употреблен в неканонических греческих переводах — у Акилы, Симмаха и Феодотиона; 3) ‘быть убитым’ и 4) ™gerqБnai ‘воскреснуть’, точнее — ‘быть воскрешенным’; в отличие от глагола ‘восстать’ у Марка, Лука употребляет пассивный аорист глагола ™ge…rw ‘восставлять’, ‘воскрешать’, подчеркивая таким образом Божие действие. Следование за Христом (9:23–27) В изложении отрывка Лука следует за Марком, сокращая его и прибавляя некоторые речения из общего с Матфеем источника, ср. 9:23 и 14:27=Мф 10:38; 9:24 и 17:33=Мф 10:39; 9:26 и 12:9=Мф 10:33. Земная судьба Иисуса и судьба Его учеников сопоставляются и в Ин 12:23–27, откуда ясно, что текстуальная близость между предсказанием о Страстях и призывом следовать за Христом имеет историческую основу. Выражение если кто хочет идти за Мною имеет прототипом ветхозаветные формулы, в которых следование Богу истинному противопоставляется следованию ложным богам: если Господь есть Бог, то последуйте Ему (3 Цар 18:21; тж. Суд 2:12; Втор 13:5). Желающий идти за Христом разделяет и страдания Сына Человеческого. Возьми крест свой — осужденные на распятие несли на себе перекладины крестов до места казни; в I в. по Р. Х. римские власти в Палестине настолько часто применяли этот способ наказания и устрашения, что слушатели не нуждались в разъяснении смысла метафоры. Ученики призваны добровольно принять участь приговоренных к мучительной смерти, пусть и не всегда в буквальном смысле: речь идет о смерти для самости и греха ради жизни во Христе: нам, последним посланникам, Бог судил быть как бы приговоренными к смерти, потому что мы сделались позорищем [в переводе епископа Кассиана зрелищем — Реф.] для мира (1 Кор 4:9). В авторитетных древних рукописях здесь стоит еще kaq’ ‘каждый день’ — прибавление, которое встречается только у Луки. Если Марк говорит о едином акте самоотречения, то Лука подчеркивает каждодневность его, необходимость обновления; ср. у апостола Павла: Я каждый день умираю (1 Кор 15:31). |
|
|
