| И в том же 43-м стихе, в конце, замечено так: «и поступил (вождь Иуда) весьма хорошо и благочестно, помышляя о воскресении». Как видишь, вся ветхозаветная Церковь признавала молитву живых за умерших делом святым и полезным, как для живых, творящих её за умерших, так тем более для умерших. И такое дело, и поведение избранного народа Божия, ты слышал. Сам Бог похваляет. Молитва и милостыня живых избавляет от вечной смерти умерших, как о сём говорит в своем завещании Товит праведник, особенно заботившийся и любивший молиться за умерших, сыну своему богоугоднику Товии: «милостыня от смерти избавляет и не допускает идти во тьму», т. е. на вечные мучения ( Тов.4:10 ), Штун. Вы сказали, что имеется много мест таких в священном Писании? Священ. Да, имеется. Советую и тебе запомнить и отметить их по своей Библии , ибо я тебе не буду иметь сил и времени сейчас всё объяснить подробно. Вот они, эти места; отмечай: Быт.8:20,18:32,20:17 ; Исх.13:14,32:11,32 ; Втор.9:25,17:25,26 ; 1Цар.31:11–13,12,19 ; 2Цар. 2 и 3 главы; 3Цар.17:22 ; 4Цар.4:35 ; 2Пар.30:27 ; Притч. главы: 8 и 17; Иов.42:10 ; Пс.85:5,21:25,34:13,123:7,106:6; 140; 144:14 ; Руф.1:8,2:20 ; Еккл. 9 гл.; Сир.7:36; 17 гл. и 38; Вар.3:4–5,5:9 ; 2Мак.12:38–46,15:12,16 ; Тов.4:17 ; Иер.5:1,14:11,15:1,16:7 . А в Новом Завете таких указаний ещё больше. Штун. Говорите, я отмечу и те. Священ. Мф.7:7,9:6,12:31–32,21:22,22:32,16:18–19,27:52 ; Мк.11:24 ; Лк.18:9,6:38,8:7,11:9,14:5,20:37,23:34 ; Ин.2:2. 3, 16. 14, 13. 20, 23 ; Деян. 2 гл. Деян.7:60,5:15,8:24,12:5,19:12 ; Иак.5:16 ; 1Пет.3:18–20,2:21 ; 1Ин.2:30,5:16 ; Рим.9:3,14:9,8:1,12:4 ; 1Кор.1:30,2:14–15,12:12,15,25,26,13:8 ; 2Кор.11:29 ; Гал.6:2 ; Еф.1:16,6:18–19 ; Кол.1:9–10,4:3,12 ; 1Фес.1:2,3:10,5:25 . 2Фес.1:11,3:1 ; Флп.1:14,13,2:12 ; 2Сол. 1:5 ; 1Тим.2:1,2–8,3:15 ; 2Тим.1:3,16 ; Евр.7:25,13:18 и Апок.8:3,5,20:13–14 . Штун. Все места, вами указанные, аккуратно отметил. Священ. Из них ты хорошо увидишь не только о молитве об умерших, но и о молитве вообще, какую она имеет силу перед Богом, и как она приятна Ему. Ты из этих указаний ещё больше убедишься, что нужно живым молиться за умерших, что нужно молиться живым за живых, что и святые, увидишь, нуждались в молитвах, когда были живы на земле и просили о себе молиться и людей грешных; узнаешь и убедишься, что тем более грешные о себе должны искать и просить молитв у святых Божиих человеков; увидишь, что даже Сам Господь молился о себе и о всём мире и Он же заповедал, узнаешь сам, мирянам обращаться к священникам и просить их, чтобы они молились о вас и ходатайствовали Богу. Священник Савва Багданович (Окончание следует). Шалкинский С. Миссионерская беседа с раскольничьим апологетом А. Перетрухиным о существенных признаках Церкви Христовой.//Миссионерское обозрение. 1899. 2. С. 250–257 |
| Ин. 1:14. 102 Григорий Богослов, Слово 29, 2, PG 36, 76В (р. п.: Т. 1. С. 414). 103 Его же, Слово 31, 14, PG 36, 148D–139A (р. п.: Т. 1. С. 451). 104 Дионисий Ареопагит, О божественных именах, 2, 5, С. 258 (р. п.: С. 259). 105 Втор. 32:39. 106 Пс. 140:4. 107 Слово 30, 20, PG 36, 128D–129A (р. п.: Т. 1. С. 441). 108 Слово 25, 16, PG 35, 1221А (р. п.: Т. 1. С. 370). 109 Иак. 1:17. 110 Толкование на псалмы, 32, 19, PG 27, 165D (р. п.: Святитель Афанасий Великий. Творения. М.: издание Спасо–Преображенского Валаамского монастыря. Т. 4. С. 119). 111 Слово 29, 11, PG 36, 89А (р. п.: С. 421). 112 Ibid., 29, 2, PG 36, 76С (р. п.: С. 414). 113 Василий Великий, Послание 8 (Григорию брату), 4, PG 32, 329С (р. п.: Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, Архиепископа Кесарии Каппадокийской. СПб., 1911. Т. 3. С. 53). 114 Т. е. св. Григорию Богослову. 115 Григорий Богослов, Слово 42, 15, PG 36, 476А (р. п.: Т. 1. С. 594). 116 Ibid., 476В (р. п.: там же). 117 Т. е., что говорится «Дух Отца» не в том смысле, что Первое Лицо приходится Отцом Духу, но что это Дух Того, Кто является Отцом Сына. 118 Григорий Нисский, Великое огласительное слово, 2//The catechetical oration of Gregory of Nyssa, Cambridge University Press, Cambridge, 1903 (репринт 1956), section 2, 24; Иоанн Дамаскин, Точное изложение православной веры, 1, 7, op. cit., 7, 14 (р. п.: С. 12 (84)). 119 См. предыдущее примечание. Св. Григорий Палама не отмечает, что вся приведенная им фраза преп. Иоанна Дамаскина является дословной цитатой из св. Григория Нисского. 120 См. там же. 121 Рим. 11:36. Мы несколько отступили от текста славянской Библии, где «δι " ατο» переведено как «тем», чтобы показать использование предлогов, ради которого и приведена эта цитата. 122 См., например, Λγος περ γιου πνεματος, 5, PG 32, 80В–81А. 123 Точное изложение православной веры, op. cit., 7, 18–22 (р. п.: С. 12 (84)); см. также: Григорий Нисский, Великое огласительное слово, op. cit., 2, 28–31 (р. п.: Мистическое богословие Восточной Церкви. М., 2001. С. 312) 124 |
| Начиная с XIII в. в рукописях хорошо представлен новый ряд из 12 ночных псалмов, не имеющий при себе соответствующего ряда из 12 дневных псалмов; к нему относится и Д. п. ч. согласно совр. богослужебным книгам. Возможно, новый ряд происходит из студийской практики; во всяком случае он хорошо известен по рукописям, связанным с послеиконоборческой студийской традицией. Уже в X в. прп. Симеон Благоговейный (Студит) рекомендовал включать 12 псалмов в состав келейной ночной молитвы («Аскетическое поучение», главы 24-25). В южноитал. студийском Типиконе Vat. gr. 1877, 1292 г., в конце великопостного великого повечерия предписано петь 12 псалмов, объединенных в 4 группы по 3 псалма (29, 30, 31; 34, 39, 40; 43, 60, 69; 70, 76, 139; см.: Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 875-876). В груз. Часослове студийского типа Hieros. S. Crucis. Iber. 127, XII-XV вв., выписано 6 ночных часов, в каждом из к-рых по 2 псалма (16, 26; 30, 31; 39, 40; 56, 70; 85, 117; 142, 144). Среди слав. студийских Часословов новый ряд есть в рукописях РНБ. Q. п. I. 57, XIII в.; Соф. 1052 и О. п. I. 2, XIV в., а также ЯМЗ. 15481, XIII в., в к-рой раздел с ночными часами оказался утрачен, тогда как дневной раздел содержит отдельные 3-псалмные службы 12 часов дня, выбор псалмов для них не совпадает с древним рядом дневных псалмов (но, согласно РНБ. Q. п. I. 57, совпадает с выбором псалмов на «почасиях») (см.: Слива. 1999. С. 99-106). Последование 12 ночных псалмов в слав. студийских Часословах озаглавлено как «великий мефимон» (т. е. великое повечерие; так в РНБ. Q. п. I. 57 и О. п. I. 2) или как «ночные часы» (так в РНБ. Соф. 1052 и ЯМЗ. 15481) и содержит перемежаемые дополнительными молитвословиями 4 трехпсалмия (псалмы: 26, 31, 56; 37, 38, 40; 69, 70, 76; 101, молитва Манассии , Пс 50), замыкающиеся вседневным славословием (см. ст. Великое славословие ), 5 тропарями на каждый из 8 гласов, молитвой св. Евстратия (нач.: ), отпустительными тропарями и неск. молитвами (см.: Слива. 1998. С. 188, 193-194),- это последование в очень большой степени совпадает с печатаемым в совр. богослужебных книгах Д. п. ч. |
| Он остается неуязвим для фарисейской критики, даже прикасаясь к мертвым, потому что мертвые воскресают. Если смотреть с этой точки зрения на чудеса воскрешения, то это был единственный способ доказать, что мертвые не являются нечистыми, поскольку у Бога все живы ( Лк.20:38 ). Исцеление ставилось Господом выше соблюдения Закона Моисеева и, в частности, заповеди о субботнем покое ( Мф.12:9–14 ; Мк.3:1–6 ; Лк.6:6–11, 13:10–17, 14:1–6 ). В то же время евангелисты отмечают и случаи соблюдения ритуальных предписаний кн. Левит ( Мф.8:1–4 ; Мк.1:40–45 ; Лк.5:12–16, 17:15 ). Известны и случаи исцеления Им самарян и язычников ( Лк.17:11–19 ; Мк.7:24–30 ; Мф.15:21–28 ; Мк.7:31–37 ; Мф.15:29–31 ), людей «отовсюду» ( Лк.5:15, 6:18 ; Мф.4:24, 14:14, 19:2 ), многих ( Мк.3:10 ) или всех присутствующих ( Мф.12:15 ). В отличие от всех других известных в эпоху Античности целителей, Христос всегда на первое место ставил веру – самого больного, его родственников или друзей ( Мф.8:7–8, 17:14–20 ; Мк.5:23, 27–34, 10:52 ; Лк.7:9 ), или необходимость ее пробуждения ( Ин.4:53–54, 20:31 ). Недостаток веры или неправильное отношение к чудесам препятствовали их совершению ( Мф.13:58, 17:20 , Мк.6:5 ). В целом, исцеления соответствуют библейской традиции и соединяются с прощением грехов (например, Мк.2:4–12 ; ср. Пс.106:19–20 ; Ис.6:10, 30:26, 38:16 ; Иер.30:17, 33:6 ). Источником чудес является Сам Бог: евангелисты говорят, что Христос исцелял силой Господней ( Лк.5:17 ), Перстом ( Лк.11:20 ) или Духом Божиим ( Мф.12:28 ). Поэтому исцеления призваны укрепить веру во Христа и Пославшего Его. Врачеватели в ранней Церкви По свидетельству евангелистов, Сам Господь еще во время земной жизни посылал апостолов совершать исцеления ( Мф.9:35–10:11 ; Мк.6:6–13 ; Лк.9:1–6 ). Они продолжили это служение и после Его Крестной смерти и Воскресения ( Деян.5:16, 8:7, 9:34 ), совершая исцеления во имя Его ( Деян.3:16 ). Эти исцеления также происходили по вере ( Деян.3:1–10, 14:8–10 ). Подобно тому, как исцеляло прикосновение к одеждам Христа ( Мк.3:10, 5:28, 6:53–56 ; Лк.6:19, 8:44 след.), исцеляли даже тень ап. |
| Ос.13:14 . От руки адовы избавлю я, и от смерти искуплю я: где пря 2261 твоя, смерте? где остен твой, аде? Высказав согрешившим следствия гнева и предвозвестив, что будет за оскорбление, снова возвращается к боголепному милосердию и что род земной не навсегда отвергнут и не устремился к гибели неудержимой и нескончаемой, но со временем будет некая пощада и возвращение к первобытному состоянию во Христе, это поясняет, прибавляя, что спасёт от руки ада и искупит от смерти, – очевидно, тех, которые были повинны —312— ей по причине греха против Творца и изначального преступления Адама. А обещание это делается не одному только Ефрему или потомкам Израиля, но всем жителям земли, потому что, как пишет богоглаголивый Павел, Бог не Иудеев токмо, но и языков, ибо оправдал обрезание от веры и необрезание верою ( Рим.3:29–30 ). А искупил нас от руки ада, то есть от владычества смерти, образом же искупления считается смерть Христова, так как он добровольно претерпел за нас умерщвление на древе и восторжествовал над началами и властями, пригвоздив к нему еже на нас рукописание ( Кол.2:14 ). Тогда-то именно всякое беззаконие заградило уста своя ( Пс.106:42 ), уничтожена и держава смерти по истреблении греха, ибо он – победа смерти и жало адово. Так истолковал нам и мудрый Павел, потому что он сказал: жало смерти грех: сила же греха закон ( 1Кор.15:56 ). Поэтому, когда грех всех уничтожен во Христе, справедливо и нам самим сказать: где победа твоя, смерте? где остен твой, аде? Ибо – Бог оправдаяй, кто осуждаяй? Христос Иисус есть умерый ( Рим.8:33–34 ) за нас, лучше сказать – давый себе избавление за всех ( 1Тим.2:6 ), один – всех достойнейший, чрез Которого и в Котором мы обогатились возвращением снова к нетлению. Ос.13:14–15 . Утешение скрыся от очию моею: зане сей между братиями разлучит. Первое отделение предлежащего изречения будем читать как вопрос и со знаком (вопроса), – и если будем понимать правильно, то оно может указывать нам вот на что: изнемогла, говорит, природа человеческая многообразием греха и без- |
| Акиндин, полемизируя с Варлаамом, называл божественный свет нетварным, а полемизируя с Паламой, — тварным. При этом он пояснял, что таинственным и нетварным был только Фаворский свет, виденный тремя апостолами, а всякий иной свет — пусть и являющийся созерцателям — отличен от него и есть тварный. См.: Επστολ προς Αθανσιον Κυζκου, 8, Π. Χρστου, σ. 418–419 ( прим. изд.). 106 См.: Συνοδικς Τμος A, PG 151, 691D–692A. 107 Там же, PG 151, 692А. 108 Там же, PG 151, 691D. 109 Там же, 3, PG 151, 680В. 110 Там же, 51, PG 151, 691С. 111 Там же, 52, PG 151, 691D–692A. 112 1 Тим. 3:15. 113 Мф. 16:18. 114 Варух. 4:2. 115 Мал. 4:2. 116 Мф. 13:9, 43; Мк. 4:9, 23. 117 2 Ин. 10:11. 118 Еф. 5:11. 119 Рим. 3:23. 120 Откр. 3:15–16. 121 Иак. 4:7. 122 Цитата не идентифицируется. 123 Цитата не идентифицируется. 124 Числ. 1:3; 3:15; 4:23, 27, 29, 32; Сирах. 7:24. 125 Имеется в виду трактат «О божественном соединении и разделении». 126 О понимании термина «разделение» применительно к Богу см. прим. 1 к вышеуказанному трактату. 127 Ин. 10:30. 128 Ин. 14: 28. 129 Евр. 10: 29. 130 Ис. 10:1–3. 131 с. 93:1. 132 Григорий Богослов, Письмо 101, PG 37,181 AB. 133 Ср.: Минея, 6 августа, стихира самогласна, глас 5 на Полиелее утрени 134 Преображения Господня: «Божества Твоего, Спасе, малу зарю обнажив совосшедшим с Тобою на гору». 135 Мф. 25: 31. 136 Палама говорит здесь о третьей «Триаде в защиту священнобезмолвствующих». 137 Иер. 23:18. В славянской Библии «ν ποστματι» переводится как «в совете», следуя Вульгате, где эти слова переведены как «in consilio», но словарь Lampe дает следующее значение: «πστημα=πστασις in sense of substance», что более соответствует настоящему контексту. 138 Григорий Богослов, Слово 28,19, PG 36, 52В. 139 Ис. 28:15. 140 Пс. 139:3 141 Дан. 13:42. 142 Дионисий Ареопагит, О божественных именах, 5,1, с. 402. 143 Мф. 13:43. 144 Григорий Богослов, Слово 40, 6, PG 36, 365В. Ср. также: тропарь 9 песни канона на утрени Преображения: «да вышний Бог явишися, стоя посреде богов апостол на Фаворе» (Минея 6 августа). 145 |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Клятва — 1) торжественное утверждение, уверение, подкрепленное упоминанием чего-нибудь священного, ценного, авторитетного, присяга; 2) заклятие, проклятие; 3) клятва церковная — отлучение от церковного общения. Клятва была принята в ветхозаветные времена и имела в виду призывание Бога в свидетели: Клятва пред Господом да будет между обоими , — заповедует Бог израильтянам через Моисея ( Исх.22:11 ). Утверждая завет с Авраамом, Авимелех говорит ему: поклянись мне здесь Богом…, И сказал Авраам: я клянусь… тут оба они клялись ( Быт.21:23-31 ). Давид пишет: клялся хранить праведные суды Твои, и исполню ( Пс.118:106 ). Примеры неразумных клятв: клятва Иеффая о своей дочери ( Суд.11 ), клятва Саула ( 1Цар.14:24 ), в Новом Завете – клятва Ирода ( Мф.14:6-7 ), апостола Петра ( Мф.26:72-74 ). Третья заповедь Ветхого Завета запрещала опрометчивые клятвы и ложные свидетельства. Иисус Христос пояснил, какой должна быть клятва в ( Мф.5:33-37 ) и ( Мф.23:16-22 ), то же и у апостола Иакова ( Иак.5:12 ). Запретил ли Христос клясться, и если да, то в чём (чем) и почему? Как известно, в дохристианские времена клятва составляла одну из традиционных форм договорных отношений между людьми. Так, Авимелех просил Авраама клятвенно пообещать, что не причинит зла ни ему самому, ни его сыну, ни его внуку, и будет хорошо поступать с той землей, на которой гостит. Авраам отнёсся к этому с пониманием и тут же выполнил просьбу, сказав: «Я клянусь» ( Быт.21:22-24 ). В другой раз Авраам сам требовал клятвы: от слуги. Содержание клятвенного заверения касалась предполагаемой женитьбы его наследника, будущего патриарха, Исаака. Причём, согласно замыслу, слуге предстояло поклясться не Кем иным, как Богом неба и земли ( Быт.24:2-3 ). Патриарх Иаков (родоначальник двенадцати колен Израиля ) просил перед смертью сына, Иосифа, чтобы тот клятвенно подтвердил, что похоронит его не на территории языческого Египта, но в гробнице отцов ( Быт.47:29-30 ). Таким образов, во времена Ветхого Завета клятва, сама по себе, не считалась чем-то богопротивным. Осуждению мог подвергнуться либо клянущийся непристойно, либо нарушивший клятву (без соответствующих извинительных причин). |
| В памятнике кельтского обряда, Бангорском Антифонарии кон. VII в. (см. в ст. Бангор ), на утрене указаны песнь Моисея из Исх, затем - вавилонских отроков, хвалитные псалмы, Gloria (ежедневно), Te Deum (по воскресеньям) и песнь Захарии. В др. памятнике - Кентерберийской Псалтири 700 г. (Lond. Brit. Lib. Cotton. Vespas. A 1) в списке Б. п. числятся также «песнь избавления» (Ис 12), Символ веры Quicumque vult и Литания святым. В испано-мосарабском обряде в древности использовалось уникальное как по объему, так и по составу собрание Б. п.- Liber Canticorum (Книга Песен), к-рое сохранилось в 3 полных кодексах X-XI вв., содержащих, однако, разное количество песен (одна ркп.- 76 Б. п., др.- 106, третья - 99), и во фрагментах XI в. Во всех этих рукописях сведения об использовании Б. п. приведены только для круга праздников, поэтому нельзя точно указать, как именно распределялись Б. п. по службам суточного круга, хотя они пелись во время большинства из них (см.: Elberti. P. 316-327). Более ранние сведения о службах оффиция можно найти в постановлениях Барселонского Собора 540 г., к-рый предписывал петь Б. п. после Пс 50 на Laudes (1 канон) ( Mansi. T. 9. P. 109-110), а на IV Толедском Соборе 633 г. пение песни вавилонских отроков на службах в воскресные дни и на память мучеников было признано древним обычаем, распространенным по всему миру (14 прав.- PL. 85. Col. 297= Mansi. T. 10. P. 616-624). В соч. XI в. «Как должно праздновать ноктурны» (Ordo ad celebrandum nocturnos) упомянуты 3 Б. п. (среди к-рых - 2 Езд 1. 5-4 и Сир 36. 1-19) (Liber ordinum/Ed. M. Ferotin. P., 1912. P. 29-30. (Monumenta ecclesiae liturgica; 5)). В первопечатном исп. Бревиарии (переизд.: PL. 86) на утрене указаны 2 песни - в честь праздника и вавилонских отроков. Испано-мосарабский Миссал предписывает исполнять на мессе песнь вавилонских отроков в воскресенье или на память мучеников (PL. 85. Col. 297, 533), песнь Пресв. Богородицы - на Богородичные праздники, песнь прор. Захарии - в воскресенье перед Рождеством Иоанна Предтечи (Col. 751). Толкования на Б. п. |
| DS 8, 764–772 Сирийский автор V в. (он же Иоанн Апамейский, Иоанн Савва, см. Разд. 5 ) 1274 . Включен также в наст. раздел как возможный автор одного из произведений, вошедших в Добротолюбие. Согласно гипотезе И. Осэра (см. его публ.: Jean le Solitaire. Dialogue sur l’âme et les passions//OCA 1939. 120. 13), ему принадлежит трактат, включенный в Добротолюбие под именем св. Иоанна Дамаскина ( Φιλοκαλα. θναι 4 1975. 2. 232–238; PG 95, 85–97). Гипотеза остается, однако, мало обоснованной: отождествление основано на двояком членении телесных и душевных добродетелей и пороков и на приписывании произведения еще одному сир. автору – Ефрему Сирину , среди соч. которого оно читается. См.: Ephraem Opera/ed. Assemani J. S. Roma 1746. 3. 425–435.=CPG 4055.=TLG 4138/106 [О добродетелях и страстях, рус. пер.: Творения Ефрема Сирина . Сергиев Посад 1912. 3. 385–395. (Репр. М. 1994)]. Оно также почти полностью включено в русское Добр. (2. М. 1895. 369–376) в составе выдержек из Ефрема. Полнее это слово читается в PG 95, 85–98 (=CPG 8111.=TLG 2934/37) под именем Иоанна Дамаскина . Частичные выдержки есть у Пс.-Афанасия (PG 28, 1396–1408.=CPG 2286.=TLG 2035/100; см. PG 28, 1397). Аллюзия на это произведение у преп. Иоанна Карпафийского предположена А. Г. Дунаевым:·см. 4 .1442). 28–29, прим. 36. Исаия отшельник Газский (Скитский?) CPG 5555–5556; DS 7(2). 2083–2095; DThC 8. 79–81 V в., египетский монах, преп. Nota . О проблеме просонографии разных лиц с именем Исаия см.: DS 7(2). 2079–2080. Сочинения Аскетикон (CPGS 5555) Текст 1275 . Editio princeps: Το σου πατρς μν ββ σαου λγοι κθ/Ed. Augustinos Iordanites. Jerusalem 1911. изд.: Ed. Schoinas S. Volos 1962. Почти полностью книга вошла в собр. Павла Эвергетидского 4 .236, конкорданс: CSCO 289. ЕО 1906. 9. 81–91); отрывки помещены в Добротолюбии ( Φιλοκαλα. θναι 4 1974. 1. 30–35.=27 глав О хранении ума). Древний лат. пер.: 1276 . Folliet G. Une version latine du IX е s. du Logos XIII, 10–27 «De Virtutibus» d’lsaïe de Scété ou de Gaza, dans le Ms. Udine, Bibl. Archiv. 4//Augustinianum. 1994. 34:2. 375–488; |
| 28. Сие же достойным смеха мне представилось, что некто обещал воздерживаться от свиного мяса. Поэтому благоволи поучать таковых, чтобы воздерживались от нерассудительных зароков и обетов, и допусти употребление вещей непогрешительных. Ибо никакое же создание Божие достойно отвращения, со благодарением принимаемое (1 Тим. 4:4). Посему, как обет достоин смеха, то и воздержание не нужно. Примером неразумной клятвы в настоящее время может служить обещание близким совершать сожжение их тела, что влечет за собой отказ Церкви совершать их отпевание. Архиерейский Собор Русской Православной Церкви Заграницей определил, что такого неразумного обещания не следует исполнять, что вполне согласно с настоящим правилом. Ср. Василия Вел. 10, 17, 28, 64, 81 и 82. 29. Начальников, клянущихся зло сотворить подчиненным, весьма нужно врачевать. Врачевание же их двоякое: одно — учить их, да не клянутся поспешно, другое же — да не остаются при злых намерениях. Посему, если кто уловлен клятвою к соделанию зла другому, то да принесет покаяние в дерзости клятвы, но предлогом благоговения к клятве да не утверждает себя в злобе. Соблюдение клятвы не было полезно Ироду, который чтобы не нарушить клятвы, сделался убийцею Пророка. Клятва и вообще возбранена, тем более, даваемую на зло подобает осуждать. Поэтому поклявшийся должен исправить свои мысли, а не стараться утвердить свое беззаконие. Исследуй подробнее эту нелепость. Если кто поклялся выколоть глаза своему брату — добро ли было бы таковому привести это в исполнение? Если кто поклялся убить, или вообще преступить какую-либо заповедь? Ибо клялся и решил, не грех сделать, но сохранить судьбы правды Твоея (Пс. 118:106). Как заповедь подобает утверждать непреложностью намерений, так грех всячески должно ниспровергать и истреблять. 30. О похищающих жен мы не имеем древнего правила, но составили собственное мнение: и они, и содействовавшие им да будут отлучены от общих молитв на три года. Без насилия же бывающее не подлежит наказанию, если не сопутствует этому ни растление, ни воровство. Вдова же властна сама в себе, и от нее зависит последовать похищающему. Нам не должно заботиться о показуемых видах. |
|
|
