| Исх 14:15–31. 103 Исх 15:22–26. 104 Исх 16:1–36. 105 Исх 17:8–16. 106 Исх 17:12. 107 Исх 24:18; 34:28; Втор 9:9–18. 108 Чис 21:35; Втор 2:26 — 3:17. 109 Исх 14:15–31. 110 Пс 77:13. 111 Пс 32:7. 112 Пс 113:7–8. 113 Исх 15:8. 114 Быт 1:9. 115 Пс 23:7–9. 116 Нав 3. 117 4 Цар 2:8–15. 118 Нав 3:17. 119 Нав 6. 120 Нав 12:24. 121 Нав 10:12. 122 Евр 11:33. 123 Притч 20:6. 124 Иов 27:5–6. 125 Мк 5:34. 126 Мф 9:28–29. 127 Мк 9:24. 128 Мф 8:8–10; Лк 7:1–10. 129 Мк 5:23–42. 130 Ин 11:23–27. 131 Мк 16:18. 132 Мф 22:21. 133 Мф 14:31. 134 Мф 17:20; Мк 11:22–23; Лк 17:5. 135 Мф 14:28–31. 136 Мк 16:17–18. 137 Евр 11. 138 Мф 13:8; Мк 4:9; Лк 8:8. 139 Мф 25:21. 140 Например, Антонелли: N. Antonelli, Sancti Patris nostri Jacobi, episcopi Nisibeni, Sermones. Rome 1756. 141 См. о ней сл. статью: Д. Е. Афиногенов, Завет и Царство (Историософия Афраата)//Вестник древней истории, 1 (1994), с. 176–187. 142 T. D. Barnes, Constantine and the Christians of Persia//The Journal of Roman Studies 75 (1985), p. 133–134. 143 R. Murray, Symbols of Church and Kingdom. A Study in Early Syriac Tradition. Cambridge, 1975. P. 144 См. главу «Когда наступит царствование Антихриста?» в книге проф. А. Д. Беляева «О безбожии и Антихристе», ч. 1. Сергиев Посад, 1898. 145 См. статью: Craig E. Morrison, The Reception of the Book of Daniel in Aphrahat " s Fifth Demonstration, «On Wars»: http://syrcom. cua. edu/Hugoye/Vol7No1/HV7N1Morrison. html. 146 G. Lafontaine, CSCO 382=Scriptores Armeniaci 7 (1977), 88–114 [арм. текст]; CSCO 383=Scriptores Armeniaci 8 (1977), 46–60 [перевод]. 147 Издание: F. M. E. Pereira, Jacobi, episcopi Nisibeni, Homilia de adventu regis Persarum adversus urbem Nisibin//Orientalische Studien Th. Noldeke zum siebzigsten Geburtstag gewidmet. GieBen 1906, p. 877–892 [текст основан на одной из двух дошедших рукописей, без перевода]. 148 Аграфон, встречается также в Псевдо–Климентинах (см.: A. Resch, Agrapha (Texte und Untersuchungen 30). Leipzig, 1906. Agraphon 82, p. 106–107); ср. Мф. 18, 7; Рим. 3, 8. 149 |
| И. п. состоит из 10 строф разной длины, каждая из которых (за исключением первой и последней) заканчивается различными вариантами выражения: «Как можно почитать их за богов? Не бойтесь их!» После первых 3 или 4 строф автор прибегает к перифразу или повтору. Структурно И. п. близко к Пс 41-42 и Пс 106 с их повторяющимся рефреном (ср.: Пс 41. 6, 12; 42. 5; 106. 1, 8, 15, 21, 31). Кратко содержание каждой строфы выглядит следующим образом: евреи, отведенные в Вавилон Навуходоносором, останутся там, пока не сменится 7 поколений евреев; в изгнании они должны избегать идолослужения и поклоняться Богу, ангел Которого будет с ними (Посл Иер 1-7); вавилонские боги не могут ни говорить, ни одеваться; они не могут защитить себя ни от оскорбления, ни от ржавчины и моли (Посл Иер 8-16); беспомощные идолы бесчувственны; они неспособны видеть и не осознают, когда им наносят «смертельное» ранение или их оскверняют нечистые животные (Посл Иер 17-23); несмотря на впечатляющее убранство, идолы не имеют чувств, дыхания, неспособны двигаться; неудивительно, что жрецы стыдятся их и продают пожертвованное идолам; нечистые женщины приносят им жертвы (Посл Иер 24-29); если эти идолы были бы богами, они не потерпели бы осквернения от жен. приношений, а также от того, что жрецы раздирают свои одежды и оплакивают их как умерших; неспособные защитить себя, они не могут защитить царя или вдову, богатство или жизнь (Посл Иер 30-40). Вавилоняне обесчещивают Ваала и других богов особенно практикой культовой проституции (Посл Иер 40-44); идолы являются творением рук смертных людей (оставшаяся часть строфы (Посл Иер 45-52) повторяет смысл стихов 8, 15, 35-38 и др.). Следующая короткая строфа (Посл Иер 53-56) повторяет то, что выражено в стихах 15, 20, 34, 48, 49; идолы - беспомощные и наименее полезные человеческие создания - уступают силам природы, сотворенным Богом, которые могут стать для человека благословением или наказанием, чего нельзя сказать об идолах (Посл Иер 57-65); идолы, полезные еще меньше, чем небесные тела, бессловесные животные, так же беспомощны, как пугала, терновый куст или труп. «Итак, лучше человек праведный, не имеющий идолов, ибо он - далеко от позора» (Посл Иер 66-72). Рукописная традиция и авторство |
| Выражение (в чём его мысли) 506 70 перевели выражением: τν Χιστν ατο, – вместо очевидно прочитав: . На эту неточность перевода, которой лучше всего мог бы опровергнуть своих противников св. Афанасий, он не обратил внимания; но он защитил православный смысл этого трудно поддающегося толкованию, по переводу 70, места силой своего глубокого ума и знанием св. Писания. Приводя это место по 70, духоборцы говорили: «так как изречение сие упоминает о Христе, то сообразно с сим и наименованного Духа надобно представлять себе не иным как Духом Св.»; а из того, что о Нём говорится, как о созданном, они выводили далее заключение о тварности Его. Св. Афанасий до подробности разобрал эту аргументацию духоборцев, наглядно показал её несостоятельность и дал своё собственное объяснение означенного места. Прежде всего он обратился к слову πνεμα и рассмотрел различные его значения, чтобы определить тот смысл, в каком нужно понимать это слово у пророка Амоса в 4 гл. 13 ст. В результате его глубокого и обширного исследования различных значений слова πνεμα в св. Писании и рассмотрения различных добавлений к нему, когда оно употребляется для означения Св. Духа, оказалось 507 , что πνεμα в Писании означает дух человеческий ( Пс.76:7 ; Вар.3:1 ; Деян.3:86 ; Рим.8:16,17 ; 1Кор.2:11 ; 1Сол.5:23 ), дыхание ветра ( Быт.8:1 ; Ин.1:4 ; Пс.106:25; 148:7–8 ; Иез.28:26 ; Ис.7:2 ; 3Цар.18:45 ), также – смысл какого-либо места Писания ( 1Кор.3:6 ; Рим.7:14, 6, 25, 8:1–2 и др.) и, наконец, – направление или образ мысли ( Числ.14:24 ; Иез.18:31 ). Этим слоном обозначается и Дух Святый, но при этом значении слово πνεμα употребляется – или с одним из следующих и им подобных определений: το Θεο ( Быт.1:2 ; Числ.2:29 ; Суд.15:14 ; Мф.12:28 ; Рим.8:9 ; 1Кор.2:10–11, 3:16 и др.), Κυου ( Суд.3:10, 11:29, 13:24–25, 15:14 ; Ис.61:1 ; Мих.2:7 ; 2Кор.3:17 ), το Πατς ( Мф.10:20 ), το ϒο ( Гал.4:6–7 ), πα μο ( Иоил.2:28 ; Быт.6:3 ; Числ.11:29 ; Ис.30:1, 59:21 ; Зах.1:6 ), σο ( Пс.50:13, 142:10–11 ), ατο ( Ис.48:16, 63:9–10 ; Зах.7:12 ; 1Ин.4:13 ; Рим.8:9–11 ; 1Сол.4:8 ), παλητος ( Ин.15:26 ), τς ληϑεας ( Ин.15:26 ), τς χιτος ( Евр.10:29 ), το Χιστο ( 1Пет. 9:9–11 ; Рим.8:9–11 ; Фил.1:18–20 и др.), γιον ( Ин.20:22, 14:22 ; Мф.28:19 ; Деян.2:1–4,18, 21:11, 20:22 ; Еф.4:30 ; Евр.9:8, 13–14 , – или с определённым членом (τ πνεμα – Гал.3:2 ), и только в исключительных случаях Писание употребляет это слово для означения Св. Духа без всяких добавлений. Впрочем, в последнем случае всякие добавления заменяются ясностью речи Писания ( Лк.4:1 ; Мф.4:7 ; Лк.3:21, 22 ). |
| 7:51). И на Христа — по-еврейски: Месиах. Мессия, еже есть сказаемо Христос (Ин. 1:41). Месиах от масах — помазывать, как Христос от χριω. Помазание приписывается, во-первых, патриархам, хотя об акте и чине помазания их в Писании нигде не говорится: Пс. 104:15 (не прикасайтеся помазанным моим) — по ходу мыслей это об Аврааме, Исааке и других (сличи: стих 9 и Быт. 26:3). Во-вторых, помазывались Пророки, как Елисей Илиею (3 Цар. 19:16). В -третьих,— первосвященники, коим на лбу, под бровями, начертывали следующего вида крест: X (по уверению Кимхия, в толковании на Пс. 132, и раввина Соломона, на Исх. 29:7). В-четвертых,— цари, у которых, по свидетельству тех же, начертывалось О — круг, знак полноты и совершенства. И Саул именуется помазанником Божиим (1 Цар. 12:3), и Кир (Ис. 45:1), который по сей причине некоторыми почитается прообразом Мессии, чего ради и пастырем назван (Ис. 44:28, с Еврейского),— но, в-пятых, преимущественно или в собственном смысле имя Мессии принадлежит обетованному Искупителю рода человеческого, как Пророку, Первосвященнику и Царю, Которого предызображали только все ветхозаветные Пророки, первосвященники и цари и Который был помазан не видимым и чувственным каким помазанием, но невидимым духовным помазанием, Духом Святым (Пс. 44:8; Ис. 61:1; Деян. 10:38 и прочее). В настоящем месте очевидно Мессия стоит в последнем значении, как требует сочетание слов: Иегова и Мессия Его. Хочет внушить Пророк, что не только Их едино есть Царство, но и едино Им должно быть и поклонение. Почему нераздельна и непокорность и противление Им, так что оно, оказано бывши одному, тем самым оказывается и другому. Иже не чтит Сына, не чтит и Отца, пославшего Его (Ин. 5:23 и следующее). Это Тот Мессия, Который есть истинный Сын Божий, Единородный Господь и Владыка всяческих, Коему подобает всякая слава, честь и поклонение (Деян.4:25; Евр. 1:5; Притч. 8:22; Апок. 22, 7, 11:15-16, 19:15). Стих 3. Расторгнем узы их и отвержем от нас иго их. Расторгнем. Подразумевается: говоря, которое часто в такого рода разговорной речи опускается (, например: Ис. 3:6). Еврейское слово, выражение дает мысль об отвержении нечаянном, быстром, насильственном, соединенном со вредом и порчею вещи, отверженной по причине нетерпения ее или презрения к ней... Так расторг Сампсон верви как нити (Суд. 16:9-12; сличи: Иер. 2, 20, 5:5, 30:8; Наум. 1:13; Пс. 106:14). Из сих мест видно, что здесь разумеется крайняя дерзость народов и властей их против небесного учения, по которой, сговорившись будто, решили они не слушать его, подобно пленным, или осужденникам взбунтовавшимся, или диким коням, кои, сбросив всадника, несутся вперед и всё попирают по пути. |
| Узы их, то есть Господа и Христа Его,— правила, догматы и учреждения, коими отлучается безбожие и суеверие и нравы развращенные, страсти и все недобрые порядки жизни и заповедуется противоположное тому; чем связывается свободная воля, как узами какими, подобно тому, как сковывают диких зверей, чтобы не шатались по произволу и не вредили тем, кои спокойно живут в исправлении своих дел. Такого рода узы суть: самоотвержение, покорение разума в послушание Христово ( 2Кор.10:5), отложение ветхого человека и облечение в нового, любовь от чистого сердца, совести благия и веры непорочныя (1Тим. 1:5). Сюда же принадлежит и страх Божий, коим удерживаются в пределах долга (Иов. 30:11; Мф. 11:29). Употребленное здесь еврейское слово происходит от глагола: иасар — наказывать, чем указывается на Божию дисциплину, коею нарушители воли Его удерживаются в своем чине (Пс. 106:14; Иов. 39:5; Иер. 5, 5, 2:20, 27:2, 30:8; Наум. 1:13) Кроме этих мест это слово еще не встречается. Отвергнем презрительно, с отвращением и нетерпением, с силою и напряжением (Пс.50:13; Еккл. 3:5-6)! Иго их (funes densos), туго стягивающее ярмо из вервей, то есть строгие правила веры и жизни, коими вяжут нашу совесть (religio от ligare- вязать). Врагам Христовым кажется несовместимым с высоким их о себе мнением позволить вязать себя такому учению, которое разуму представляется безумием, а плоти тяжелым и несносным игом; хотят свободы воли и нестесненности поведения. Не хощем, да царствует над нами! (Лк. 19:14). Отыди — путей Твоих ведети не хощем (Иов. 21:14). (Сличи по Еврейскому тексту: Лев. 23:40; Неем. 8:15; Иез. 20, 28, 19:11; 31, 3, 6, 14; Исх. 28, 14, 22, 39:15; Мих. 7:3. Также: Ис. 5:18; Пс. 128:4; Иов. 39:10; Иез. 3, 25, 4:8; Суд. 15, 13-14, 16:12; Исх. 28:24, 14; 39, 17—18.) Из мест сих видно, что сказанным словом (абот-ей) означается властвование твердое, всестороннее, обязывающее к повиновению, сильное и тяжелое и для нечестивых нестерпимое; почему они и не хотят ему подчиняться. Стих 4. Живый на небесех посмеется им, и Господь поругается им. |
| 3. Желание. В ряде случаев древнеевр. передает значения «желание», «стремление», «голод», которые, возможно, являются развитием представления о горле как о части человеческого тела, требующей насыщения и прежде всего причиняющей страдания при недостатке воды и пищи (ср.: Числ 21. 5; Ис 29. 8; 58. 11; Пс 106(107). 9; Притч 6. 30). Кн. Второзаконие позволяет входящему в чужой виноградник есть ягоды «досыта», «сколько хочет душа» (Втор 23. 24(25): букв.- «пока твой голод [станет] твоей сытостью»); главным стимулом для работающего является его голод (Притч 16. 26: букв.- «голод работающего работает за него»), а праведник «печется и о жизни (букв.- «знает о голоде») скота своего» (Притч 12. 10; ср.: Ос 9. 4). В этом значении не только естественное стремление к насыщению пищей, но и вообще всякое сильное желание, требующее удовлетворения. Так, желание отомстить уходящим из Египта евреям фараон надеется утолить, догнав и уничтожив их: «насытится ими душа ( ) моя» (Исх 15. 9). В молитве праведник просит Бога избавить его от «произвола» и «воли» ( ) врагов (Пс 26(27). 12; 40(41). 3), окружающих его т. е. «с жадностью», «по произволу» (Пс 16 (17). 8-9 - синодальный перевод: «от врагов души моей» ориентирован на текст LXX), чтобы они не смогли достичь того, к чему стремятся, и не сказали: «хорошо! по душе нашей» ( - Пс 34(35). 25). Пророк, обвиняя Иерусалим в грехах, говорит ему от лица Бога, что он отдан «на произвол ( ) ненавидящим» его (Иез 16. 27). Желание, обозначаемое словом не всегда имеет негативное содержание. В ряде контекстов оно нейтрально (Втор 21. 14; Иер 34. 16; ср. Исх 23. 9) и, более того, может быть божественным волеизъявлением (1 Цар 2. 35). К этой же группе контекстов относятся и содержащие выражения: «если вы согласны», букв.- «если есть ваше желание» (Быт 23. 8; 4 Цар 9. 15); «жадный», «алчный» - букв.- «господин желания» (Притч 23. 2), букв.- «сильный желанием» (Ис 56. 11) и букв.- «широкий, просторный желанием» (Притч 28. 25). |
| Обстоятельства страданий И. Христа изображаются в псалмах с такою поразительною точностью, что некоторые изречения писаны царственным пророком как бы у самого подножия Голгофы и креста, так что между событием и пророчеством видно иногда не только полное, но даже буквальное соответствие (напр. ср. Пс.21:2, 8, 9 с Мф.27:39, 43, 46 ; Пс.21:19 с Ин.19:24 ). Искупитель представляется в псалмах страждущим не за Себя, но ради нас (68:5; 71:4, 12; 87:8; 137:8), долготерпеливо переносит уничижения и тяжкие страдания (30:10, 11; 21:15, 16; 54:5–6; 68:2–30; 108:22–24), лжесвидетельство (34:11, 12), заушение и бичевания (37:18), посмеяние (108:25), пригвождается ко кресту (67:19; 87:16), напояется желчью и оцтом (68:22), взывает к Отцу (21:2; 141:2–4), умирает (87:5), погребается (21:16; 87:7), одежды Его разделяются по жребию (21:19). Предуказываются в псалмах и последующие события, а именно: сошествие Его во ад (15:10; 29:4; 67:5; 87:6, 16; 106:16), воскресение (15:8–10; 11:6), вознесение на небо и сидение одесную Бога, дабы покорить под ноги Себе врагов Своих ( Пс.23:7; 109:1 ). в) Предсказания пророков. После времен Давида среди народа Израильского сияло подобно светильнику слово пророческое ( 2Пет.1:19 ). Предсказания пророков о Мессии, о Христовых страданиях и о последующей за ними славе ( 1Пет.1:10, 11 ), многочисленны и разнообразны. Приведем главнейшие и очевиднейшие предсказания пророков: 1) о лице Мессии, 2) Его служении, 3) происхождении по плоти и 4) обстоятельствах Его жизни. I. О лице Мессии пророки, подобно псалмопевцами, учили, что Он будет Бог и человек. Учение о божестве Мессии раскрывалось всеми пророками в разных степенях ясности. Так, пр. Исаия усвояет Мессии наименование Еммануил (7:14), что, по объяснению евангелиста ( Мф.1:23 ), значит с нами Бог (евр. Emmanuel составлено из слов: em – с, anu множ. ч. от ani – я и El – Бог). Он же говорит о Мессии: нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий (евр. el gior), Отец вечности, Князь мира ( Ис.9:6 ), Бог и Господь (40:3, 10). |
| Отдельные места и выражения из Ветхого Завета обсуждаются также в письмах блаж. Иеронима: Ep. 20 (о слове осанна); Ep. 25 (о ветхозаветных именах Божиих); Ep. 26 (о словах аллилуйя, аминь, маран-афа и др.); Ep. 28 (о слове диапсалма); Ep. 29 (о словах ефод и терафим); Ep. 30 (о еврейском алфавите); Ep. 34 (комментарий на Пс.126 ); Ep. 36 (ответ на пять вопросов папы Дамаса из книги Бытия); Ep. 37 (о комментариях Ретиция на Песнь песней); Ep. 53 (о трудностях изучения Свящ. Писания); Ep. 57 (о наилучшем методе перевода и соотношении разных греческих и латинских переводов Ветхого Завета с текстом оригинала); Ep. 64 (о священнических жертвоприношениях и облачениях, по книге Левит); Ep. 65 (комментарий на Пс.44 ); Ep. 72 (о времени правления Соломона и Ахаза, по 3 и 4 книгам Царств); Ep. 73 (о Мелхиседеке); Ep. 74 (о суде Соломона, по 3Цар.3 ); Ep. 78 (о стоянках Израиля после выхода из Египта, по книгам Исход и Числа); Ep. 106 (о разночтениях в греческих и латинских переводах Псалтири); Ep. 129 (о Земле обетованной); Ep. 140 (комментарий на Пс.89 ). 2.3.2. Толкования на Новый Завет Параллельно с работой над ветхозаветными толкованиями блаж. Иероним составил и толкования на некоторые книги Нового Завета: 1. Commentarii in Evangelium Matthaei («Толкования на Евангелие [от] Матфея», CPL. 590; PL. 26. Col. 15–218; CCSL. 77 (D. Hurst, М. Adriaen. 1969); SC. 242, 259 (Е. Bonnard. 1977, 1979); рус. пер.: Творения. 1901. Ч. 16. С. 1–316). Это толкование, состоящее из четырех книг и целиком охватывающее все Евангелие от Матфея, было написано блаж. Иеронимом в большой спешке по просьбе его друга Евсевия Кремонского, отправлявшегося из Вифлеема в Италию весной 398 г. 431 В предисловии автор приводит краткие сведения о евангелистах и написанных ими Евангелиях, а также о неканонических Евангелиях 432 . Хотя он указывает на свое знакомство с трудами предшествующих толкователей: Оригена , Аполлинария, Дидима, Илария и др., в своем толковании он не ставил целью обобщить все, что они написали, но стремился кратко обозреть буквально-исторический смысл евангельского повествования, в которое он постарался, насколько возможно, вплести «цветы духовного смысла» 433 . В толковании блаж. Иероним обнаруживает прекрасное знание библейского текста и топографии Палестины, равно как и хорошее владение методами литературного анализа. Хотя многое из того, что, по словам автора, он узнал непосредственно от раввинов, взято им у Оригена (которого он не упускает случая критиковать за догматические заблуждения), цитаты из Евангелия от Евреев 434 , по всей вероятности, взяты непосредственно из текста источника 435 . |
| 105. Тот же, будучи возмущен и весьма напуган разбойниками, но благостию Божиею сохранившись от них невредимым, возвестил тому же Старцу о своей боязни и вместе просил его молитв о сохранении его на будущее время. Ответ. Бог, Который сказал: не имам тебе оставити, ниже имам от тебе отступити (Евр. 13, 5), никого не предает; предает же нас неверие наше. Впрочем, и те, которые имеют совершенное упование на Бога, подвергаются иногда, по попущению Божию, искушениям для испытания веры. Разве нападавшие на тебя разбойники были многочисленнее колесниц и сил фараона? А известно, что они внезапно были потоплены одним словом и мановением Господним. Уже ли не помнишь, как ослепли напавшие на Елисея? Кто ослепил их? И для чего соделал и соделывает это Тот, Кто весть благочестивыя от напасти избавляти (2 Пет. 2, 9)? Как мы забыли Писание, которое говорит: Господь сохранит тя от всякого зла, сохранит душу твою Господь (Пс. 120, 7)? Как мы предали забвению слова Христовы: вам же и власи главнии вси изочтени суть (Мф. 10, 30), и: птица не падет в сеть без Отца вашего (Мф. 10, 29), не много ли паче лучше есть человек птицы! О боязнь — дщерь неверия! Куда низвела она нас?! Боязнь эта весьма вредна: она ослепляет ум, ослабляет сердце, отторгает людей от Бога, — она сестра отчаяния; ибо удаляет людей от страха Божия и низводит в страну погибели. Брат! Убежим от нее и возбудим спящего в нас Иисуса, воскликнув: Господи, спаси ны, погибаем (Мф. 8, 25). И Он, восставши, запретит ветрам, и они утихнут, а нам скажет: Аз есмь, не бойтеся (Ин. 6, 20). Оставим тростяной жезл (см. Исх. 4, 2) и возьмем жезл креста, силою коего утверждаются хромые, восстают мертвые, которым хвалился апостол (см. Гал. 6, 14), коим мы освободились от предательства, предоставив себя Распявшемуся за нас. Он Сам упасет сим жезлом нас — овец Своих, и отгонит от нас кровожадных волков. Тому слава во веки, аминь. 106. Подобным образом и Великий Старец, будучи вопрошен о сем, сказал: Брат, отягченный сном! Испытай слабое свое сердце. Я удивляюсь, как оно боится рабов, стоящих вне, а не видит господ их, пребывающих внутри. Чувственные разбойники суть рабы разбойников мысленных, т. е. демонов, которые в них действуют. Ты должен благодарить приходящих к тебе разбойников за то, что они, пришедши, разбудили спящих в тебе разбойников — господ своих. Куда так далеко отошел Иисус, чтобы тебе (нельзя было) пойти к Нему и молить Его прийти на помощь? Не слышит ли ухо твое что поют уста твои: близ Господь… всем призывающим Его во истине. Волю боящихся Его сотворит и молитву их услышит, и спасет я (Пс. 144, 18–19). Прилепись к Нему, и Он избавит тебя и от внутренних господ и от внешних рабов их. Ему слава во веки, аминь. |
| Книга премудрости Иисуса, сына Сирахова, содержит размышления о деянии Божием в творении (42. 15 - 43. 33) и во времени (44. 1 - 50. 29); в Книге премудрости Соломона есть попытка изложить как бы богословие истории (10-19). В обеих книгах утверждается, что Божественная Премудрость действует здесь, на земле. Представленная как «художница творения» (Притч 8. 30), эта царственная Премудрость «от века помазана» Богом, она была «началом пути» Его, прежде самых первых Его творений (Притч 8. 22). Она избрала для Своего пребывания преимущественно Израиль (Сир 24. 8-9), но была «художницей всего» (πντων τεχντις - Прем 7. 21): через свое деяние она дала человеку познать Господа, Владыку природы и истории. Слово и Дух Бог говорит пророкам, поручая им передавать Его Слово. Во время синайского союза Моисей дал народу от имени Бога религ. и нравственный устав, выраженный в 10 «Словах», или Заповедях (см. Десять заповедей ) (Исх 20. 1-17; Втор 5. 6-22; см.: Исх 34. 28; Втор 4. 13; 10. 4). Это утверждение Бога Единого, связанное с откровением Его основных требований, и было одним из первых начал, к-рые помогли Израилю осознать, что «Бог говорит». С самого начала Закон Господень был связан с откровением Божиим и его действием в мире: «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской» (Исх 20. 2). По мере развития истории Бог словом Своим объясняет народу ее скрытый смысл. В каждом из значительных испытаний народа слово Божие открывает ему тайные предначертания Господни (Нав 24. 2-13). Слово Божие не является лишь сообщением, обращенным к людям. Оно есть сила, исполняющая то, что намечено Богом (Нав 21. 45; 23. 14; 3 Цар 8. 56). Все творение подчиняется слову Божию: «Он сказал,- и сделалось» (Пс 32. 6-9; см.: Быт 1; Плач 3. 37-38; Прем 9. 1; Сир 42. 15). Слово действует во вселенной, управляя светилами (Ис 40. 26), водами бездны (Ис 44. 27) и совокупностью явлений природы (Пс 106. 25; 147. 4-7: Иов 37. 5-13; Сир 39. 23, 34-35). «...Слово Бога нашего пребудет вечно» (Ис 40. 8). |
|
|
