| Единое на потребу. Равняйте пути Господу! Как равнять? Соблюдать посты, праздники? Отдавать десятину или даже все имущество бедным? Умерщвлять свою плоть? Любить ближнего? Читать ночи напролет старые книги? Все это нужно, все это хорошо, конечно. Но не это главное. Главное научиться думать, что, если бы все люди, до последнего человека, были убеждены, что Бога нет, – это ровно ничего не значит. И, если бы можно было доказать как дважды два четыре, что Бога нет, – это тоже ничего не значило бы. Скажут, что такого нельзя требовать от человека. Конечно, нельзя! Но Бог всегда требует от нас невозможного, и в этом его главное отличие от людей. Или, может, наоборот – недаром ведь сказано, что человек создан по образу и подобию Божию, – не отличие, а сходство с человеком. Человек вспоминает о Боге, когда хочет невозможного. За возможным он обращается к людям. LXI Неуместные вопрошания. Я знаю, говорит бл. Августин, что такое время, но когда меня спрашивают, что такое время, я не умею ответить, и выходит, что я не знаю. И то, что Августин говорит о времени, можно о многом сказать. Есть разные вещи, о которых человек знает, пока его не начинают или он сам себя не начинает допрашивать: Знает человек, что такое свобода, но спросите его, что такое свобода, он запутается и не ответит вам. Знает он тоже, что такое душа, – но психологи, т. е. ученые, люди, особенно твердо убежденные, что спрашивать всегда полезно и уместно, дошли до того, что создали «психологию без души». Из этого бы следовало заключить, что наши методы разыскания истины не так уже безупречны, как мы привыкли думать, – и что иной раз неумение ответить на вопрос свидетельствует о знании, а нежелание спрашивать – о близости к истине: но такого заключения никто не делает. Это значило бы смертельно обидеть Сократа, Аристотеля, всех современных составителей книг «науки о логике», а с сильными мира, мертвыми и живыми, кому охота ссориться? LXII Еще о неуместных вопрошаниях. Среди бесчисленных априорных или самоочевидных истин, которыми, как все думают, держится, но в которых на самом деле запуталась человеческая мысль, наиболее прочно установилось положение, что вопросы задаются только для того, чтоб получить на них ответы. |
| авторов царству Мессии приписываются и великие духовные блага; но не отсутствуют они, как мы видим из приведенных мест, и в кн. Сивилл. Сюда, напр., относятся предсказания об обращении языческих народов к истинному Богу, подчинению его святому закону (716–719), о постановлении пророков истинного Бога в качестве праведных царей и судей земли (782), о прекращении войны, уничтожении зла и общем мире даже среди животного царства, у кровожадных зверей с домашними и травоядными (788–792). Последние стихи прямо примыкают к пр. Ис.11:6–9 ; Ср. Ис.2:3–4 ; Мих.4:2 430 . Суммируя в одно целое отдельные мессианские и эсхатологические элементы, рассеянные в кратко рассмотренных нами апокалипсисах, мы получаем такую картину. Перед наступлением спасения, к которому относились все чаяния Израиля пленного и послепленного, ожидались бедствия и скорби: страшные явления в природе и восстание врагов против Иерусалима (апок. Вар.27 – Вар.29 ; Енох. ХС, 1–14; 3Ездр.5:1–12 ; 3Ездр.6:20–24 и др.; Cubuл.III, 673–689) 431 . За бедствиями последует явление Мессии. Уяснению представлений апокалипсисов о личности Мессии помогают имена, прилагаемые ими к Мессии. Быть может, самым распространенным именем будущего Избавителя народа было имя Мессия ( греч. Χριστος, лат. Unctus, рус. Помазанник (апок. Вар.29:3 ; Вар.30:1 ; Вар.39:7 ; Вар.40:1 и др.; Енох. XLVIII, 10; LII,4; 3Ездр.7:28–29 ; 3Ездр.12:32 и др.). Что с этим именем апокалиптики соединяли мессианский смысл, это следует из контекста тех мест, где этот термин встречается 432 . В Евангелии ( Мк.1:34 ; Мк.8:29 ; Мк.14:61 ; Мф.2:4 ; Мф.12:23 ; Лк.3:15 ; Лк.22:67 и др.) это имя употребляется очень нередко и безо всяких разъяснений со стороны говоривших и недоумений со стороны слышавших очевидно потому, что оно было для всех понятно. В книге Еноха Мессия весьма часто называется именем „Сына Человеческого» XLVI, 3, 4; XLVIII, 2; LXII, 7; LXIII, 11; LXIX, 26–27 433 . Мессианский характер этого наименования в книге Еноха несомненен 434 , ибо „Сыну Человеческому» в указанных местах приписывается до-мирное существование (48, 2–4), лишение царей их власти за непрославление Сына Человеческого (46, 3–6), водворение на престоле славы, прославление его со стороны праведных (69,26–27) и т. |
| Напр., приведя то место из Амвросия, где он противополагает евхаристические тело и кровь ветхозаветной манне (хлебу ангельскому), которая питала лишь для временной жизни, Ратрамн останавливается только на словах: «хлеб, сходящий с неба, сообщает субстанцию вечной жизни» и дает комментарий в духе первой части своего сочинения. «То, что принимает в этом таинстве тело, разрушимо и не может самому телу доставить вечности, но есть в этом хлебе жизнь, открывающаяся не очам телесным, но зрению веры» (LII). Касаясь слов Амвросия о том, что в таинстве евхаристии происходит чудо изменения природы, Ратрамн не останавливается на прямом их смысле, и находит для себя выход из затруднения, аппелируя к необходимости признать здесь не физическую, но духовную перемену (LIV). Опору для тезиса второй части своего сочинения Ратрамн видит в том, что Амвросий, назвав плоть Христову истинной плотью, в отношении к таинству тела и крови выражается так – vere ergo illius sacramentum. Этим Амвросий, по Ратрамну, хотел указать, что плоть, по которой Христос распят, есть не mysterium, но veritas naturae; та же плоть, которая теперь в таинстве заключает подобие первой плоти, есть плоть non specie, но sacramento (LVII). Что особенно считает Ратрамн существенным у Амвросия (luculentissime-s. Ambrosius-docuit), это его слова: «в этом таинстве Христос, так как тело Христово не телесная пища, но духовная. Тело Божие есть тело духовное, – это тело божественного Духа, так как дух – Христос» (De myst. IX, 58). Ратрамн говорит по этому поводу: «тело, которое воспринял Христос от Девы Марии, которое пострадало, было погребено и воскресло, было, конечно, истинным телом, т. е. оставалось видимым и осязаемым. То же тело, которое называется таинством Божиим (mysterium Dei), не телесное, но духовное, а, если духовное, то уже не видимое и не осязаемое» (LXII). В словах Амвросия, по мнению Ратрамна, – «ясно указывается, в каком смысле разуметь тело Христово, данное в таинстве, именно нужно разуметь его в том смысле, что в этом теле – дух Христов, т. |
| Ep.VII, 321 c. Cp. Ibid. 326 a s. Ibid. 326 a s. DL. II, 66–67. Ер. VII, 328 с s.; 340b s. Ep. XIII. Ер. VII, 330 с s.; Ep. II–VI. Ер. VII, 350b s. Ep. VII–VIII. Adv. Colot. 1126 a. Ath. XI, 506 E; 508 D. Plat. Ep. VI. Ep. VII, 350 c. Plut. Dion, 22. I, 628 e–630 c. Платон против Тиртея (Leg. I, 628 е – 630 е): этот текст был достойным образом подчеркнут и тонко откомментирован в: Е. des Places, Platon et Tyrtée, Revue des Etudes grecques , LV (1942), стр. 14–24. Tyrt. fr. 12. IV век, век наемников: Η. W. Parke, Greek mercenary soldiers from the earliest times to the battle oflpsos , Oxford, 1933. Leg. I, 630 b. Pol. 259 b. Ibid. 292 b. Ibid. 259 bc. Phaedr. 270 ac. Ibid. 270 b. Soph. 267 e. 298 b. 514 a s. 527 e. Чем была Академия: Р. Воуапсé, Le Culte des Muses chez les Philosophen grecs , стр. 261. Резюме спора: сообщество ученых (U. von Wilamowitz-Möllendorf, Platon², Berlin, 1920, стр. 270 sq.; Antigonos von Karystos, Phibbgische Untersuchungen , IV, Berlin, 1881, стр. 279 sq.; H. Usener, Organisation der wissenschaftlichen Arbeit, Vorträge und Aufsätze , Leipzig-Berlin, 1907, стр. 67 sq.), или же Университет (Ε. Howald, Die platonische Akademie und die moderne Universitär Litterarum , Bern 1921)? Р. A. 639 als. Академия как θασος Муз: Р. Воуапсé, ibid., стр. 261–267; о героизации Платона, ibid., стр. 259–261, 267–275, и О. Reverdin, La Reügion de la Cité platonicienne, Paris, 1945. О Процессах по делу о нечестии, проведенных против философов в Афинах в V–IV веках , см. вышедшую под этим заглавием работу: Ε. Derenne, ap. Bibiothèque de la Facutié de Phibsophie et des Lettres de l’Université de Liège, XLV, Liège, 1930. El. V. Η. IX, 10; Porph. Abst. 36, 112; Bas. Horn. XXII, 9. Священный характер расположения Академии: Ch. Picard, Dans les Jardins du héros Académos, Institut de France. Séance publique annuelle des cinq Académies dujeudi 25 octobre 1934, Discours, Paris, 1934. По инициативе и под патронажем Р. Aristophron’a ( L’Académie de Piaton , Paris, 1933) Афинская Академия предприняла в этой местности раскопки, которые, к сожалению, были прерваны в тот момент, когда они стали давать плоды; см. хронику в Bulletin de correspondance hellénique , с 1930 года (т. LIV, стр. 459–460) до 1937 (т. LXII, стр. 458–459), или Jahrbuch des Deutschen Archäobgischen Instituts, Archäologischer Anzeiger , особенно 1934, с. 137–140 (план: Abb. 8). |
| 82 Подобное мероприятие не должно казаться странным, так как к нему прибегали неоднократно, напр., Тиберий. 83 Павлович А.Л. Нероново гонение на христиан и политика императоров Флавиева дома по отношению к ним. «Христ. Чтение», 1894 г., т. I, стр. 217. 86 Болотов В.В. Гонение Нерона на христиан, стр. 6768. Это служит, между прочим, очевидным доказательством древности книг Нового Завета. 91 Ренан Э. Антихрист, перев. В. Кауфмана СПб. 1906, стр. 102; Arnold F. Die Neronische Christen verfolgunf. Leipzig, 1888, стр. 57. 105 Tacit annal. ΧV, 3844, 52; Suet. Пего 31, 3839; Vespas. 8; Cass. Dio, LXII, 1618; Plin. hist. nat. XVII, 1; Ecseb. chron. ad. ann. 65. 106 Предыд. прим. и Tacit annal. XV, 67. Под конец жизни Нерон снова хотел поджечь город: Suet. Nero, 43. 108 Arnold F. Die Neronische Christenver folgung, Leipzig. 1888; Profumo A. Le fonti ed i tempi dello incendio Neroniano. Roma 1905; Klette. Th. Die Christen catastrophe unter Nero nach ihren Quellen, insbesondere nach; Tacit annal. XV, 44 von neuem untersucht. Tubingen, 1907. 109 К сожалению, Тацит не говорит, в чем сознавались схваченные: в принадлежности ли к христианству или в поджоге. Большинство ученых держится первого толкования, см. Модестов В. И. Заметки к Тациту: I. Новое издание „Летописи” (Annales) (в Журн. Минист. Народн. Просв. 1893 г., кн. 12, отд. наук, стр. 338343 и 34648, где собраны мнения ученых запада. Второго мнения придерживается Зелинский, Ф.Ф. в отзыве на перевод Тацита Модестовым, см. „Филолог. Записки”, 1890 г., кн. 1, крит. и библ., стр. 36; Болотов В.В. Гонение Нерона на христиан, стр. 7175 и др. 112 Linsenmayer A. Die Bekämpfung des Christentums durch den römischen Stadt bis zum Tode des Kaiser Julian (363). Müniche 1905, стр. 58; Зенгер Г. Еврейский вопрос в древнем Риме. «Варшав. Унив. Изв.» 1889 г., кн. 6, стр. 198, пр. 1. 113 Гиббон. История упадка и разрушения римской империи. Перев. В.Н. Неведомского. T. II, М. 1883, стр. 113. 114 Arnold F. Die Neronische Christen verfolgung, стр: 31. Через их посредство Иосиф Флавий за два года перед тем добился помилования и освобождения нескольких иудейских священников, содержавшихся в Риме в плену. Jos. de vita, 3. |
| Персидский царь Дарий (524г.), завоевав Египет, продолжал сей канал, но не кончил его, поверив ложному мнению (δξ ψευδε), будто Красное море, будучи выше нижнего Египта, может затопить его, когда прорежут перешеек, отделяющий сию страну от Чермной пучины. Уже цари Птоломеи (после 331г. до Р.Х.) окончательно прорыли канал, так что мореходцы беспрепятственно сообщались с морем и возвращались в Нил, когда хотели». То же самое поведал и Плиний, но означил меру канала, именно: ширину его в 100, высоту в 40 и длину в 62000 шагов и, сказав, что царь Птоломей второй (т.е. Филадельф, сын Птоломея Лага) довел его только до горького озера, длиной в 37000 шагов, присовокупил, что далее вести канал побоялись, опасаясь затопления Нижнего Египта, который тремя локтями ниже уровня Чермного моря, или избегая порчи Нильской воды от примеси к ней морской влаги. Сей же царь построил городок в Харандрском устье Ироопольской заводи и назвал его по имени сестры своей Арсиноей, а реку, протекавшую мимо его, наименовал Птоломеем. Daneon portus: ех quo navigabilem alveum perducere in Nilum, qua parte ad Delta dictum decurrit, LXII mill. passuum intervallo (quod inter flumen et rubrum mare interest) primus omnium Sesostris Aegypti гех cogitavit: тох Darius Persarum: deinde Ptolemaeus sequens 118 qui et duxim fossam latitudine pedum centum, altitudine quadraginta, in longitudinem XXXVII mill. passuum usque ad fontes amaros. Ultra 119 deterruit inundationis metus, excelsiore tribus cubitis rubro mari comperto, quam terra Aegypti. Aliqui non eam afferunt causam, sed ne immisso mari corrumperetur aqua Nili, quae sola potus praebet... Arsinoë condita sororis nomine in sinu Charandra a Ptolemaeo Philadelpho, qui et amnem, qui Arsinoën praefluit, Ptolemaeum appellavit. Plin. Hist. Natur. L.VI, c.XXXIII. Из вышеприведенного сказания Страбона видно, что купеческие суда беспрепятственно ходили по каналу из Нила в Чермное море и обратно. А по словам Плиния, канал доведен был только до горького озера. Где же и как суда поднимались к этому озеру с моря? Очевидно, они поднимались по реке Птоломей с помощью прилива морского. |
| 998 Тертуллиан . " De poenitent.». cap. VI. Curs. Compl. Patrolog. Ser. Lat.Tom. col 1238 «Quis enim tibi tam infidae poenitentiae viro ad sperginem unam cujuslibet aquae commodabit»? 1001 Евсевий. Histor. Eccles. Lib. VI, cap. XLIII () Curs. Compl. Patrolog. Ser. Graec. Tom. XX, col. 624–625; Ср. «Сочин. Евсев. Памфил.» в рус. пер. Том. I, СПб. 1858, стр. 358. 1002 Киприан . Episl. LXII ad Magnum; cap. XII – XIII. Curs. Compl. Patrolog. Ser. Lat. Tom. III; col., 1147–1149. Ср.„ " Твор. Кипр .» в русск. пер. том 1, стр. 320–321. 1003 Евсевий . «Histor. Eccles.» Lib. VI, cap. XLIII; Curs. Compl. Patrolog, Ser. Graec. Tom. XX, col. 621, 624. Киприан . " Epist. ad. Magn. LXX», cap. XIII; Curs. Compl. Patrol. Ser. Lat. Tom. III, col. 1149; «Твор. Кипр.» в русск. пер. том 1, стр. 321. 1006 Златоуст . «Ad. illuminandos catecbes I», n. 1. Curs. Patrol. Ser. Graec. Tom. XLIX, col. 224; «Слова и беседы на разн. случаи» в русск. пер. том II, СПб. 1865 г., стр. 271. 1007 Неокесар. соб. прав. 12. " Ενταγμα κανων». Ραλλη κα Πτλη. Tom. III, 1853 г. pag. 88; в русск. пер. Иоанн. «Опыт курса церк, закон.». Том I, стр. 308. 1008 Геннадий Марсельский. «De dogmat. Eccles.» cap. LXXIV. Curs. Compl. Patrolog. Ser. Lat. Tom. LVIII, col. 997. «Baptizandus confitetur fidem suam coram sacerdote, et interrogatus respondet: hoc et martyr coram persecutore facit, qui et confitetur fidem suam et interrogatus respondet. Hle post confessionem vel aspergimur aquq, vel intingitur; martyr vero vel aspergitur sanguine, vel contingitur igne…». 1009 Стефан II. Responsum XII. «Hoc baptisma, srrin nomine sanctae Trinitatis peractum fuerit, firmiter permanebit: praesertimcum et necessitas exposcit, et ille, que aegritndine detentus est, hoc modo renatus particeps Dei efficiatur». Curs. Compl. Patrolog. Ser. Lat. Tom. LXXXIX, col. 1027. 1010 Приб. к твор. св. отц. Ч. XIV, стр. 451–454. При чем, однако, факты одобрительного отношения к обливательному крещению встречаются в западной практике еще в VIII веке. Pellica, «Do Christ. Eccles. Politia.» Tom. 1. Colon. 1829, pag. 18. |
| Uc.LXII:5 . И якоже живяй юноша с девою, тако поживут сынове твои с тобою, И будет, якоже радуется жених о невесте, тако возрадуется Господь о тебе Чада новозаветной Церкви (сынове твои) в общении с нею будут находить духовную радость, о степени которой можно будет судить по сравнению с радостным душевным настроением жениха (юноши), нашедшего невесту (деву). Равно и Господь так возлюбит Церковь , которую Он стяжал кровью Своею, что будет радоваться, взирая на нее, как радуется жених на невесту. Отношение Господа к Церкви, как в Ветхом, так и в Новом Завете нередко представляется под образом супружеского союза ( Eфec. V, 25 ). Рассмотренная паримия читается в великую субботу в навечерие Пасхи, на том основании, что изображаемая в паремии слава Церкви Христовой есть отражение славы Христа, открывшейся в восстании Его из гроба. Христос достиг славы путем крайнего уничижения и смерти, – из Его гроба возсиял свет воскресения. Подобно сему и Церковь Христова достигла своей славы не прежде, как по испытании всякого рода страданий и притеснений за имя Христово. Враги ее стремились уничтожить ее, нанести ей смертельный удар; но она восторжествовала над ними, как восторжествовал Христос над кознями Своих врагов, восстав из гроба, до которого они довели Его. Посему радость свою о воскресении Христовом она соединяет с радостью о своем прославлении и выражение той и другой радости видит в словах пророка: да возрадуется душа моя о Господе. – Эта же паримия читается в день памяти равноапостольных Константина и Елены (21 Мая) и в день памяти св. благоверного князя Александра Невского (30 августа), по применению к сим царственным покровителям и защитникам Христовой Церкви сказанного в паремии о благоговении царей к Церкви (LXII, 2). XLIV. Паримия в день памяти препод. Никиты столпника, переяславского чудотворца (Ис. LXII, 6–9) В сей паремии содержится обетование Господа о покровительстве Его Иерусалиму, – новозаветной Церкви. Uc.LXII:6 . Тако глаголет Господь: на стенах твоих, Иерусалиме, поставих стражи весь день и всю нощь, иже до конца не премолкнут поминающе Господа |
| 25 Впрочем, греческие экзегеты в полемических интересах понимают образ в смысле естества. Так Иоанн Злат. in epist. ad Phil. hom. VI, 1. 2: Migne, LXII, 219. 220; cfr. hom. VII, 3: col. 232. – p. пер. стр. 102. 103; Феодорит interpr. ep. ad Phil. II, 11: Migne. s. gr. t. LXXXII. 572; Eran. dial. I: Migne, s. gr. LXXXIII, 73; epist. CLI: ib. 1424: также de inc. Domini, с. X: Migne, s. gr. t. LXXV, 1428. На полемические интересы указывает то, что против ариан они заключают от образа раба=естества человека к образу Божию=естеству Бога, а против докетов заключают обратно от образа Божия=естества Бога к образу раба=естеству человека и даже поочередно пользуются тою и другою аргументациею (interpr. ер. ad Phil. II, 11: Migne, s. gr. t. LXXXII, 572, – p. пер. 476). – Определяя слово образ в смысле естества, греческие экзегеты отношение образа Божия к образу раба в воплощении Сына Божия выражают в известной, строго установившейся формуле: «пребывая тем, чем был, Сын Божий принял то, чем не был» (de inc. Domini, с. VIII: Migne, s. gr. t. LXXV, 1425: μνων ν, λαβεν οκ ν. Cfr. Кирилла Александрийского de inc. Unigeniti: Migne, s. gr. t. LXXV, 1224; de r. f. ad Theod. с. XXVI: Migne, s. gr. t. LXXVI, 1169) и полагают самоуничижение Его в сокрытии образа Божия под оболочкою образа человеческого (Феодорит interpr. ер. ad Phil. II, 6: Migne, LXXXII, 569: τν ξαν κατακρφας, τν κραν ταπεινοφροσνην ελετο κα τν νθρωπεαν πδυ μορφν. Cfr. Иоанна Злат. hom. VII, 1: M. LXII, 229). Таким образом западные и восточные экзегеты разнятся только на словах и согласны в существе дела: первые, принимая образ в смысле нормы существования, говорят об уничижении образа при неизменности естества; вторые также говорят о неизменности образа=естества Божия, сокрытого под оболочкою человеческого образа. 26 Как действительно и выражаются греческие экзегеты: Иоанн Злат. hom. VII, 1: Migne, s. gr. t. LXII, 228;Кирилл Алекс. adv. Nest. lib. V, c. II: Migne, s. gr. t. LXXVI, 221: ν μορφ το θεο κα ΙΙατρς πρχων ς θες κτλ. |
| расширенный поиск подписаться на rss-kahaл мобильная версия купить Православную энциклопедию Добро пожаловать в один из самых полных сводов знаний по Православию и истории религии Энциклопедия издается по благословению Патриарха Московского и всея Руси Алексия II и по благословению Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Как приобрести тома " Православной энциклопедии " 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Том LXII Новая статья Новая электронная версия статьи Дополненная статья Исправленная статья Новые Том I Том II Том III Том IV Том V Том VI Том VII Том VIII Том IX Том X Том XI Том XII Том XIII Том XIV Том XV Том XVI Том XVII Том XVIII Том XIX Том XX Том XXI Том XXII Том XXIII Том XXIV Том XXV Том XXVI Том XXVII Том XXVIII Том XXIX Том XXX Том XXXI Том XXXII Том XXXIII Том XXXIV Том XXXV Том XXXVI Том XXXVII Том XXXVIII Том XXXIX Том XL Том XLI Том XLII Том XLIII Том XLIV Том XLV Том XLVI Том XLVII Том XLVIII Том XLIX Том L Том LI Том LII Том LIII Том LIV Том LV Том LVI Том LVII Том LVIII Том LIX Том LX Том LXI Том LXII Том LXIII Том LXIV Том LXV Том LXVI Том LXVII Том LXVIII Том LXIX Том LXX Том LXXI ВЦИ Том LXII Электронная версия разработана при финансовой поддержке Федерального агентства по печати и массовым коммуникациям © 1998 - 2023 Церковно-научный центр «Православная Энциклопедия». |
|
|
