Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИНВИТАТОРИЙ [лат. invitatorium, vitatorium; от invitare - приглашать], песнопение традиц. римского обряда , сопровождающее Пс 94 в начале утрени (matutinum). В богослужение Римской Церкви И. вошел, вероятно, при свт. Григории I Великом ( 604). Амаларий Симфозий Мецский (ум. ок. 850) писал о традиции совершать две утрени в день Рождества Христова, одна из к-рых не имела И., являясь реликтом древней богослужебной практики. Амаларий также впервые провел терминологическое разграничение между И. и инвитаторным псалмом (psalmus invitatorius) и сравнил И. с использованием Пс 94 (в качестве входного стиха с присоединением тропаря-припева - Mateos. Célébration. P. 48-50) в начале к-польской литургии ( Amalarius Symphosius. Liber de ordine antiphonarii. XXI 2// Idem. Opera liturgica omnia/Ed. J. M. Hanssens. Vat., 1950. Vol. 3. P. 57; также: PL. 105. Col. 1275-1276). И. не исполняется на праздник Богоявления, в последние 3 дня Страстной недели, на заупокойных службах в течение года (за исключением дня Всех верных умерших - 2 нояб.) и в день кончины умершего. Литургическая функция и содержание текста Функция И. в оффиции сопоставима с функцией интроита в мессе: оба песнопения являются вступлениями к богослужению, и в том и в другом обозначена тема праздничного, воскресного или буднего дня. Кроме того, в И. выражено побуждение верующих к совместной молитве, к-рое перекликается по содержанию и лексике с началом инвитаторного псалма. Так, во мн. И. встречаются слова «venite adoremus» (приидите, поклонимся), напр.: «Christus natus est nobis: venite adoremus» («Христос родился нам: приидите, поклонимся» - рождественский И.); «Surrexit Dominus vere: Alleluia» («Воскрес Господь воистину: Аллилуия» - пасхальный И.); «Regem cui omnia vivunt, venite adoremus» («Царю, для Которого все живет, приидите, поклонимся» - И. заупокойной службы). Тексты мн. И. представляют собой точные цитаты из 94-го псалма: «Venite exultemus Domino» (Приидите, возрадуемся Господу), «Iubilemus Deo salutari nostro» (Возликуем Богу, Спасителю нашему) - или парафразы и центоны: «In manu tua, Domine, omnes fines terrae» (В руке Твоей, Господи, все концы земли). Обращение к псалму как к источнику текста подчеркивает его смысловое первенство в паре «И.- инвитаторный псалом». В то же время имеется немалое количество И., тексты к-рых не связаны с 94-м псалмом. Часто это поэтические тексты - ритмизованные (в соответствии с античными квантитативными и более поздними квалитативными стихотворными размерами) и иногда рифмованные.

http://pravenc.ru/text/389535.html

Собеседование 18 на псалом 94 На слова: «приидите, возрадуемся Господу» (Пс.94:1) Звук трубы возбуждает в воинах воинский дух и ободряет их к сражению с неприятелем, а приближение бури побуждает мо­ряков оставить гавань и вывести корабль в открытое море. Подоб­ным образом нас собрала на это духовное празднество торжествен­ная песнь песнопевца Давида, прозвучавшая нам сегодня из его книги. Что же говорит он? «Приидите, возрадуемся Господу, воскликнем Богу, Спасителю нашему. Предстане м пред лицем Его во исповедании и во псалма х воскликнем Ему» ( Пс.94:1–2 ). Вот что говорит Давид; вот добрый призыв; вот духовная пища. «Приидите, возрадуемся Господу, воскликнем Богу, Спасителю нашему. Предстане м пред лицем Его во исповедании». О, человеколюбие Владыки! О, увещание пророческое, зовущее нас к покаянию! Здесь ты видишь великое человеколюбие Владыки, слышишь отрадную проповедь пророка: она всех нас обращает к покаянию, призывает к благочестию и спасению. «Приидите, возрадуемся Господу». Господь повелевает, пророк призывает, и мы должны пови­новаться. Конечно, он призывает нас не к тленному пиршеству, доставляющему удовольствие нашему чреву. Вот как зовет нас его сладкогласная лира: «приидите, возрадуемся Господу». Итак, все мы, соединившись узами любви к нему и приняв иго послушания, припадем ко Владыке, очистившись от содеянных нами за день пре­грешений. Только в настоящей жизни возможно покаяние, а на долю будущей остаются угрозы и суд. Послушай, что говорит об этом сам пророк: " в... ад...у кто исповедает Тебя?» ( Пс.6:6 ). Итак, пусть ничто не удерживаете нас, но от всего сердца будем умо­лять Бога. Он с готовностью слушает моления просящих Его; только ты не ленись просить Его. Бог всегда готов слушать тебя. Тебе не нужно ни делать далеких путешествий, ни переплывать моря. Послушай, что Он говорит: «Царствие Божие внутрь вас есть» ( Лк.17:21 ). От тебя не требуется никаких трат или издержек, – только обратись к Нему с плачем и тотчас преклонишь Его на милость к тебе.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust...

Псалом 94 Пс.94:1 . Хвала песни Давиду, не надписан у еврей. Приидите, возрадуемся Господеви, воскликнем Богу спасителю нашему: Пс.94:2 . предварим лице его во исповедании, и во псалмех воскликнем ему: СОДЕРЖАНИЕ Пророк, желая убедить Иудеев к прославлению Бога, предлагает им сугубую к тому материю, первее от творения мира, потом от усыновления их. Но понеже во устах многих слышимы были притворныя хвалы Богу, сего ради увещавает, дабы народ искренно и чистосердечно чтил Бога и своею жизнию свидетельствовал, что он не всуе был избран. А дабы всякое лицемерие удалить, приводит пример предков, за неблагодарствие и жестокосердие в пустыни погибших. ТОЛКОВАНИЕ Глагол: приидите – относится к торжественным собраниям, какия наипаче бывали у Иудеев во дни субботние и праздничные: ибо не всякаго во особенности и частно призывает к хвалению Бога, но всем вообще повелевает сие творить в общенародном собрании. А таким образом показывает, что не в одних токмо внешних обрядах состоит Богопочитание, но и наипаче во внутреннем жертвоприношении хвалы. За сим присовокупляет: возрадуемся Господеви, воскликнем Богу Спасителю нашему. Сими словами первее призывает к радости духовной, потом к воскликновению телесному: ибо не прилично восклицать гласом, прежде нежели душа возрадуется о Боге чрез внутреннее движение. Почему и о Господе сказано: возрадовася духом Иисус, и рече: исповедаютися Отче ( Лк. 10:21 ) и проч. И матерь Господня о себе рекла: величит душа моя Господа, и возрадовася дух мой о Бозе Спасе моем ( Лк. 1:46, 47 ). Потом требует поспешности, дабы верные засвидетельствовали, что они долг сей охотно на себя приемлют; предварим лице Его во хвалении, аки бы сказал: прежде нежели другие от сна востанут, мы первые да предстанем пред лице Господне. Таким образом, призывая народ к прославлению Бога, прикровенно укоряет Иудеев в лености, а чрез то и нам дает знать, что и мы имеем нужду в подобном поощрении: ибо не меньшая и в нас находится леность. Не мало способствовало к возбуждению усердия в народе и воспоминание лица Господня: ибо нет ничего желательнее, как в присутствии Бога приносить жертву хвалы, на которую Он благоприятно взирает, и то присутствием Своим свидетельствует, дабы люди не думали, что они вотще теряют труд, принося Ему жертвы.

http://azbyka.ru/otechnik/Irinej_Klement...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВЛАСТЬ [греч. ξουσα; лат. potestas], Божественное установление для отражения зла и содействия добру; в широком смысле есть возможность оказать воздействие на что-то и на кого-то; есть господство одного над другим или другими. Христиане побуждаются быть покорными В. ради Господа (1 Петр 2. 13 слл.) и по совести (Рим 13. 5). В. тесно связана с авторитетом . В. может принадлежать на основании или 1) абсолютного превосходства - Богу, или 2) относительного преимущества, вытекающего из естественной необходимости,- напр., власть родителей над малолетними детьми, или 3) относительного преимущества, вытекающего из узаконения случайного факта. Политическая, или гос., В. принадлежит ко 2-му типу: она выражает естественное право общественного целого на подчинение частей: права и интересы общества должны быть определенным образом представляемы, ибо простая сумма интересов частных еще не составляет интереса общества (Вл. С. Соловьёв). Высшим назначением В. является служение В. имущих подвластным им (ср.: Лк 22. 25-27). Представление о В. в Ветхом Завете В. Бога Бог есть великий Царь над всей землей (Пс 46. 3; 94. 3), Он воцарился над народами (Пс 46. 9), Он - владыка народов (Пс 21. 29), призирает народы (Пс 65. 7), судит их (Пс 66. 5), «мышца Его со властью» (Ис 40. 10), Он «Бог богов и Владыка царей» (Дан 3. 47), В. Бога вечна (Пс 65. 7). Бог управляет израильским народом обычно через различные органы В.: через них Он дает ему законы, производит суд, ведет его. Таким «органом» по устройству израильской общины был прор. Моисей , соединявший в своем лице различные обязанности (Втор 5. 31; 34. 10-12; Исх 3. 10-12; Числ 11. 11-13); в святилище Бога таким «органом» служила ветхозаветная иерархия (Исх 28. 1-3, 41; 29. 1 слл.; Числ 1. 47 слл.; 3. 5 слл.; 18. 1-7 слл.; 4. 34 слл.; 8. 15; Втор 18. 1-8); в суде - судьи (Втор 1. 16-17); таким же «органом» в отношении гражданских дел является царь (Втор 17. 14-20).

http://pravenc.ru/text/155023.html

Скачать epub pdf Глава 9. Пастырь добрый За беседой с иудеями, рассмотренной в предыдущей главе, в Евангелии от Иоанна следует рассказ об исцелении Иисусом слепорожденного ( Ин.9:1–38 ), ставший объектом нашего внимания в книге «Чудеса Иисуса» 307 . Послесловие евангелиста к этому рассказу ( Ин.9:39–41 ) будет рассмотрено нами в главе 11-й настоящей книги, где мы проанализируем свидетельства Иисуса о Себе как «свете миру», рассыпанные по всему четвертому Евангелию. В настоящей главе мы обратимся к еще одному образу, который Иисус применял по отношению к Себе, – пастыря доброго. Этот образ, доминирующий в 10-й главе Евангелия от Иоанна, имеет богатую предысторию в Ветхом Завете. 1. Бог – пастырь Израиля Слово «пастырь», перекочевавшее в русский язык из славянского, употребляется ныне только в переносном смысле – прежде всего по отношению к священнослужителям. В православной традиции пастырями принято называть священников, «архипастырями» – епископов. Греческий прототип слова «пастырь» – ποιμν – стал именем собственным и в русском языке употребляется с ударением на первом слоге: «Пимен» 308 . Латинское слово «пастор» стало основным наименованием, употребляемым по отношению к служителям культа в протестантской традиции. Между тем греческий термин ποιμν, как и еврейский r‘, означает не что иное, как «пастух». В Библии скотоводство и земледелие представлены как две древнейшие профессии: старший сын Адама Каин был земледельцем, а младший – «пастырем овец» ( Быт. 4:2 ). Профессия пастуха была одной из наиболее востребованных. Древний человек не мог прожить без стада овец, так как мясо овцы употреблялось в пищу, а из ее шерсти изготавливалась одежда. Овца стала постоянным спутником человека сразу после того, как он был изгнан из рая; соответственно, и выпас овец стал неотъемлемой частью человеческого быта и бытия. Уже в книге Бытия образ пастуха применяется к Богу ( Быт. 49:24 ). В Псалтири говорится о Боге как Пастыре, который покоит человека на злачных пажитях и водит его к водам тихим ( Пс.22:1–2 ), а о народе – как овцах пажити Его ( Пс.78:13 ), овцах руки Его ( Пс.94:7 ), овцах паствы Его ( Пс.99:3 ). Псалмопевец обращается к Богу с молитвой: Пастырь Израиля! Внемли; водящий, как овец, Иосифа, восседающий на Херувимах, яви Себя ( Пс.79:2 ). О царе Давиде говорится: …И взял его от дворов овчих и от доящих привел его пасти народ Свой, Иакова, и наследие Свое, Израиля. И он пас их в чистоте сердца своего и руками мудрыми водил их ( Пс.77:70–72 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДВУПСАЛМИЕ начальная часть чина утрени в послеиконоборческой визант. богослужебной традиции, предваряющая шестопсалмие и состоящая из следующих молитвословий: Трисвятого (включая «Отче наш»), «Приидите, поклонимся» и 2 «царских» псалмов - 19-го и 20-го (содержащих слова:             и          ), Трисвятого (включая «Отче наш»), тропаря и кондака Кресту с богородичном (во все тексты изначально входило поминовение царствующего императора), сокращенной сугубой ектении (Часослов. С. 38-43); во время Д. священник совершает полное каждение храма. Существует мнение, что Д. впервые появилось в т. н. имп. мон-рях, ктиторами к-рых были визант. василевсы ( Mateos. 1961. P. 201). Однако наиболее ранние свидетельства о Д. сохранились в Типиконах монастырей Богородицы Елеусы ( Petit. 1900. P. 73-74) и Богородицы Евергетиды ( Gautier. 1982. P. 27) посл. четв. XI в.- эти мон-ри не были императорскими, хотя и получили определенные привилегии от визант. государей. Согласно Типикону мон-ря Богородицы Елеусы, Д. начиналось с Трисвятого, за к-рым следовали: молитва за императора, «Приидите, поклонимся» и Пс 19, Трисвятое, тропарь и кондак Кресту с богородичном Ταχ προκατλαβε (    ), 24-кратное «Господи, помилуй» . Возможно, что эта структура сменила чин, предварявший утреню согласно древнейшим студийским Часословам (сохр. в слав. переводе) и состоявший из тропаря «Царю Небесный», молитвы, «Приидите, поклонимся» и Пс 6, Трисвятого и 12-кратного «Господи, помилуй» ( Слива. 1999. С. 94). В Типиконе мон-ря Богородицы Евергетиды молитва за императора уже не упоминается; вместе с Пс 19 здесь указан и Пс 20; кроме того, отмечено каждение иереем всего храма (может быть, установление этого священнодействия во время Д. было связано с влиянием песненного последования , т. е. кафедрального обряда К-поля, согласно к-рому в конце совершавшейся в нартексе 1-й ч. утрени (ее можно сопоставить с монастырской полунощницей, непосредственно примыкающей к Д.) иерей кадил весь храм; см.: PG. 155. Col. 641); точное число «Господи, помилуй» в Евергетидском Типиконе не приведено. Сходный порядок имеет Д. и в др. Типиконах, основанных на Евергетидском, напр. в Типиконе мон-ря св. Иоанна Предтечи (ту Фоверу) сер. XII в. ( Пападопуло-Керамевс. 1913. С. 24; по неясной причине Пс 19 упом. здесь после тропарей) и в Типиконе мон-ря Хиландар, составленном свт. Саввой Сербским во 2-й пол. XII в. ( 1928. С. 43-44).

http://pravenc.ru/text/171521.html

В Пс.16 псалмопевец, невинно преследуемый жестокими врагами, в сознании своей правоты и невинности, усердно молит милостивого, правосудного Бога – защитить его от нападений и замыслов злобных и кровожадных гонителей, низложив их праведным судом своим, а верного раба Своего утвердить на пути добродетели к достижению им полного блаженства. – По свидетельству надписания, как и по своему содержанию и характеру, молитва эта бесспорно принадлежит Давиду. По изображению положения псалмопевца, с сознанием своей невинности жалующегося на своих гонителей, и по характеристике врагов, особенно главного вождя их, уподобляемого кровожадному льву, выжидающему в засаде своей добычи, она сходна с Пс.7 (ср. ст. 2–6 с 7:4–5, 9–10; ст. 8–12 с 7:2–3, 6; ст. 13 с 7:7:13); и надобно полагать, что она, подобно атому последнему, относится ко времени Саулова гонения и, вероятно, написана была по случаю возобновления Саулом своего преследования ( 1Цар.26:2 ), несмотря на то, что Давид пощадою своего гонителя в пещере Эн-Гадди ( – 24:4–8) доказал свою правоту и невинность перед ним ( – ст. 18) и очевидным образом засвидетельствовал, что он охранял себя от путей притеснителя ( Пс.16:4 ), т. е. действовал в отношении к врагу своему не по чувству злобы и мщения (ср. 1Цар.24:20 ), а милостиво, по чувству любви и снисхождения, воздавая добром за зло ( – ст. 18–19; ср. св. Афанасий, бл. Феодорит и Евф. Зигабен). Но так как невинно гонимый Давид был прообразом невинно страдавшего за грехи мира Христа Спасителя (ср. Пс.21 ), то псалом этот может быть понимаем также в пророчественно-прообразовательном смысле, как молитва к небесному Отцу страждущего Христа Спасителя (Евсевий и Августин). Христианская православная Церковь с древних времён употребляет его в богослужении так называемого 3-го часа, показывая тем, что она понимает его в смысле пророчественного предызображения воспоминаемых, между прочим, на этом часе страданий Христа Спасителя на суде у Пилата (Нов. скриж. ч. I, гл. 13, 94 и учит. известие при служебнике), где с одной стороны признана была совершенная невинность Христа Спасителя ( Ин.18:38; 19:4, 6, 12 ; Мф.22:18–19:24 ), а с другой – обнаружилась жестокость врагов Его, настойчиво добивавшихся осуждения Его на распятие ( Мф.27:20–23, 25 и Ин.19:6, 7, 12:15 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

Скачать epub pdf Псалом 94 В нашей синодальной Библии и нашей «Учебной Псалтири» сему псалму предшествует такое надписание: Хвала песни Давиду, не надписан у еврей. Это надписание сделано, или внесено в Библию , LXX толковниками, которые по характеру и содержанию первой части псалма (до ст. 8) назвали его хвалебною песнию; причем отметили и то, что в еврейской Псалтири он не имел никакой надписи. За исключением древних раввинов, приписывавших составление сего псалма пророку Моисею, почти все толкователи, вслед за LXX и согласно с мнением многих отцов и учителей Церкви, занимавшихся изъяснением Псалтири, приписывают сей псалом Давиду, основываясь, конечно, на свидетельствах св. апостола Павла, который, приводя несколько стихов из сего псалма (7–11 в Евр.3:7–11 ), говорит, что они изречены «чрез Давида». Так как во второй части сего псалма прикровенно говорится о Мессии Иисусе Христе, то и он причисляется к числу мессианских псалмов, о чем подробнее и яснее будет изложено при объяснении последних стихов сего псалма. Пс.94:1–2 Приидите, возрадуемся Господеви, воскликнем Богу Спасителю нашему: предварим лице его во исповедании, и во псалмех воскликнем Ему. В ветхозаветной Церкви иудейской, при богослужении, в скинии и во храме Иерусалимском введены были особые песнопения, которые исполнялись особыми хорами избранных из левитов певцов. Таковы все псалмы, в которых прославляется великое и святое имя Творца и Вседержителя мира. Таков в особенности настоящий псалом (или вернее, первая часть его, до ст. 7), как предназначенный для пения в день субботний, и посвященный воспоминанию окончания Богом творения мира и прославлению Творца, почившего в день седьмый от всех дел Своих, которые Он творил и созидал (ср. Быт.2:2–3 , и ст. 5–6 и 11 объясняемого псалма). Призывая всех к прославлению Бога, псалмопевец говорит: приидите не только те, которые здесь, при богослужении, присутствуют, но и все те, которые находятся вдали, – будем петь торжественную, радостную и хвалебную песнь Господу Богу (возрадуемся Господеви); воскликнем, – «воскликновение» есть победная песнь, или, что то же, «громкая, единодушная песнь о поражении врагов». По мнению св. Афанасия Александрийского , псалмопевец здесь пророчески переносится мыслию ко Христу Спасителю нашему, Который, вступив за нас в брань с противными, невидимыми силами, низложил врагов наших и предоставил последователям Своим воспользоваться плодами сей победы с. 312]. А потому и говорит: воскликнем Богу Спасителю нашему; предварим лице Его во исповедании, или, как в переводе с еврейского, «предстанем пред лице Его со славословием, и во псалмех воскликнем Ему». То есть все мы, уверовавшие во Христа, воскликнем Ему в победных псалмах или, как поем в одном церковном песнопении: «Песнь победную поим вси Богу, сотворшему дивная чудеса мышцею высокою и спасшему Израиля, яко прославися» (Октоих. Глас 1. Четверг. Утро. Канон. Песнь 1, ирмос).

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij-Razum...

Митрополит Киевский Онуфрий: Лучше быть слугой у Христа, нежели царем у диавола 2 января, 2018. митрополит Киевский Онуфрий Нужно помнить об этом и спешить ко Христу Рождественское послание Предстоятеля Украинской Православной Церкви Блаженнейшего Митрополита Киевского и всея Украины Онуфрия. Архипастырям, пастырям, монашествующим и  всем верным чадам Украинской Православной Церкви Всех Вас, Боголюбивые Архипастыри, всечестные Отцы, благочестивые иноки и инокини, дорогие братья и сестры, — сердечно поздравляю с великим мироспасительным Праздником Рождества по плоти Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа. Воспоминания о великом и священном событии Рождества Христова снова ведут нас в Вифлеем, где под покровом благословенной ночи свершилась великая Тайна пришествия Бога во плоти: в мир родился Бог богов и Царь царей (Дан. 2, 47; Откр. 19, 16). Убогая Вифлеемская Пещера стала Палатой Небесного Царя, а скромные Ясли стали святым Престолом, где был одет в младенческие пелены Тот, Кто одевает Небо облаками (Пс. 146, 8) и Кто в руке Своей содержит все концы земли (Пс. 94, 4–5). Рождество Христово приклонило Небо к земле. Свершилась великая благочестия Тайна, в которой милость и истина встретились и Правда и мир облобызались (Пс. 84, 11). И всё это произошло потому, что Бог, Которому на Небе непрестанно служат Ангелы, пришел на землю, чтобы послужить нам, падшим и грешным людям, и чтобы отдать душу Свою за наше искупление (Мф. 20, 28). Рождество Христово имело свое торжество. Когда рождается царь земной, ему служат люди, а когда родился Царь Небесный, Ему служили Ангелы. Святые Ангелы летали над Вифлеемской Пещерой и пели дивную песнь: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение» (Лк. 2, 13–14). Святый Ангел явился Вифлеемским пастушкам и сказал: «…возвещаю вам великую радость… ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь» (Лк. 2, 10–11). Рождество Христово принесло в мир много великих и дивных Божественных даров, одним из которых является радость. С грехопадением Адама человечество потеряло радость. Адам, после изгнания из Рая, всю свою земную жизнь скорбел и горько плакал. Скорбели после него и все его потомки. Скорбь является порождением греха, она является тем следствием греха, которое мы все не любим. Мы, грешные, любим, когда грех щекочет наши нервы, волнует наши извращенные чувства и мысли, но мы не любим, когда к нам приходят последствия греха: скорби, болезни, уныние, отчаяние. Много людей, желая избавиться от последствия одного греха, прибегают ко греху другому: к пьянству, к наркотикам, к различного рода безнравственным развлечениям. Делая так, они еще глубже погружаются во тьму уныния и отчаяния, потому что один грех не уничтожает другой, а наоборот, умножает его, а вместе с этим умножаются и неприятные для нас греховные последствия.

http://pravmir.ru/mitropolit-kievskiy-on...

I. Введение в Апокалипсис (1:1–9) Введение в Апокалипсис представляет собою форму введения литературного произведения и заключает в себе: 1) надписание книги, предрешающее содержание книги (1–2 ст.); 2) цель ее написания (3 ст.); 3) ее назначение (ст. 4–5а) 91 ; 4) доксологию Иисуса Христа (ст. 5б-6) и 5) авторизацию книги (7–9 ст.). Откровение (ποκλυψις), каковым словом начинает свою пророческую книгу св. Иоанн, является здесь заглавием, выражающим сущность ее содержания 92 . ποκλυψις (от ποκλυπτειν – откровение открывать. Гал. 1:12; 2:2 ; 2Кор. 12:1, 7 ) указывает на учение и наставления, извлеченные не из человеческих обычаев и знания, а из внутреннего святилища человеческого духа 93 . Определение Иисуса Христа (ησο Χριστο) очевидно стоит для придания авторитетности содержанию откровения. Дальнейшие слова: которое дал Ему Бог должны обозначать не то, что оно было ранее неизвестно Иисусу Христу, – это вовсе не говорит против Божественного достоинства Его, как Сына Божия 94 , – но то, что в этом сообщении откровения св. Иоанну совершилось исполнение Божественного предвечного определения. Как прежде Сын Божий, исполняя волю Своего небесного Отца, сошел на землю для совершения человеческого спасения, так и теперь Он, действуя в этой же воле, открывает людям будущие события церкви и мира. На это указывают дальнейшие слова: чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре. Откровение Апокалипсиса есть как бы продолжение откровения, уже сообщенного Иисусом Христом Своим ученикам во время Его земной жизни. Выражение «рабам Своим» поясняет, что назначение откровения не для одних семи малоазийских церквей, но для всего христианского общества, всех времен и мест. Выражение «надлежит» употреблено, очевидно, с целью указать на непреложность и неизменность всего того, что определено в совете Божием. Слово же «вскоре» (ν τχει) говорит о том, что для христианской надежды вовсе нет продолжительности времени, но что все ее предметы вследствие полнейшей несомненности являются совершающимися неотложно и непреложно 95 и к тому же совершенно неожиданно 96 . А по толкованию св. Андрея кесар., «вскоре» употреблено здесь применительно к вечности Божией, для Которого тысяча лет как день вчерашний ( Пс. 89:5 ; 2Пет. 3:8 ) 97 .

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Orlov/...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010