| Да вознесется рука Твоя. Подними руку Твою, и научи их, что промышляешь об обидимых, и как бы восстав от сна, покажи, что Тобою посылаемое на них наказание выше их замыслов. И их накажи, но пощади обидимого, оскорбившись их дерзостями и хулами. Пс.9:34. Чесо ради, — говорит, — прогнева нечестивый Бога? Рече бо в сердце своем: не взыщет. Вот причина, почему и превозносится, и падает он. Пс.9:35. Видиши, яко Ты болезнь и ярость смотряеши. Все знаешь Ты, Господи, не скрыто от Тебя не только совершаемое на деле, но и приходящее в ум и мысль. В точности знаешь и болезни их, и ярость оскорбителей, и раздражение людей. Ибо в помыслы всякого проникаешь Ты, «испытуяй сердца и утробы» (Пс. 7:10). И взирая на все это, долготерпишь, зная, что все под Твоею рукою и некуда бежать человеку. Тебе оставлен есть нищий, сиру Ты буди помощник, — то есть, от Тебя ожидает он помощи. Пс.9:36. Сокруши мышцу грешному и лукавому, — то есть, сокруши владычество врага. Взыщется грех его и не обрящется, — по причине самого греха. В целой же связи речь эта имеет такой смысл: если взыщешь грех лукавого, то не обрящется; потому что лукавый погибнет от греха. Обретаются спасаемые Богом, как например: «обретох Давида раба Моего» (Пс. 88:21), и обретена «погибшая драхма» (Лк. 15:9); потому что она погибла бы, если бы не была обретена, Погибающие же не обретаются во век; потому что Судия пребывает. Пс.9:37. Господь Царь во век, в будущем и новом веке. Погибнете, языцы, от земли Его, потому что в царствование Его ввергнуты будут во огнь вечный. Несправедливых людей называет «язычниками», как живущих не по закону, но сохраняющих в себе языческую и варварскую жестокость. Просит истребить их, говоря: «погибнете», и угрожая им конечною пагубою, чтобы и страждущие от их несправедливости нашли себе отдохновение, и сами они уцеломудрились. Пс.9:38. Желание убогих услышал еси, Господи. Ибо таково было их желание, таково было рвение сподобиться будущих благ. Уготованию сердца их внят ухо Твое. Ибо, на сие уготовляемые, готовы они сердцем все претерпеть. А уготованием сердца называется некое обещание, — душевные движения соглашать с Божией волей. |
| В древних слав. Минеях (XII в.; ГИМ. Син. 166. Л. 123 об.- 130 об.; РНБ. Соф. 203. Л. 98 об.- 103) последование 21 мая включает канон, 2 седальна (1-й - это отпустительный тропарь в Студийско-Алексиевском Типиконе), 2 группы стихир-подобнов (2-я включает только 2 стихиры); могут содержаться 5 стихир-самогласнов (напр., см.: ГИМ. Син. 166), к-рые также зафиксированы в Стихирарях того времени (напр., БАН. 34.7.6). В Евергетидском Типиконе 2-й пол. XI в. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 455-456) служба равноапостольным К. и Елене имеет тот же устав, что и по Студийско-Алексиевскому Типикону. На вечерне отменяется стихословие кафизмы, на литургии поются изобразительны, на блаженнах - тропари из 3-й песни канона К. и Елены, прокимен из Пс 18, аллилуиарий со стихом из Пс 88, причастен (Пс 18. 5), чтения те же, что и в Типиконе Великой ц. В Мессинском Типиконе 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 152-153), представляющем южноиталийскую редакцию Студийского устава, 21 мая в честь равноапостольных К. и Елены указан ряд песнопений, отсутствующих в др. студийских Типиконах: цикл стихир-подобнов и 3 самогласна на «Господи, воззвах», славники на «Господи, воззвах», на стиховне и на хвалитех; на «Бог Господь» - тот же тропарь, что и в Типиконе Великой ц.; праздничной особенностью службы является пение особых антифонов (Пс 19, 20, 88) на утрене; указания о литургии те же, что и в Типиконе Великой ц. В Иерусалимском уставе память равноапостольных К. и Елены также отмечается 21 мая. Степень торжественности службы в этот день в разных редакциях Иерусалимского уставах может варьироваться. Начиная с ранних редакций XI-XII вв. (напр., Sinait. gr. 1094 - см.: Lossky. Typicon. P. 216) и до редакций XVII в., последование равноапостольных К. и Елены соответствует уставу малого праздника: на утрене поется «Бог Господь» и тропарь, стихиры на «Господи, воззвах» исполняются на 6, на вечерне и утрене назначаются стихиры-самогласны, в т. ч. для пения на хвалитех; канон равноапостольных К. и Елены исполняется на 6. Такой же устав имела служба в честь равноапостольных К. и Елены в печатных московских Типиконах (1610, 1633 и 1641) до исправленного издания 1682 г. |
| 20. Солнце отлично от его лучей, но если удалить лучи, не будет и солнца. Солнце порождает лучи иначе, чем люди порождают детей, но скорее как ум порождает слово. И хотя солнце иное, чем лучи, их единение не делает двух солнц. Если это возможно для светила, то не тем более ли это возможно для Бога? Тот же, кто признает двух или трех богов, проклят. 21. Христиане знают лишь одного Бога, Чье Слово создало мир и управляет им. Это Слово не подобно человеческим словам, которые пока не выйдут из уст, непостижимы для других; Оно имеет качества, превышающие способности человеческого ума, Оно – Сын Божий, бесстрастно рожденный Отцом как свет от огня. Это все, что может постичь человек об отношениях Слова и Бога и Их единосущии. 22. Из всех созданий самый драгоценный перед Богом – человек. И указание Корана на то, что Бог повелел ангелам поклониться Адаму, подтверждает, что он создан был по образу Божию. Образом Божиим является не тело, но душа человека, чей дух и слово созданы как образ Его Слова и Его Духа. Затем человек, поддавшись искусителю, пал, был лишен своей чести и погрузился в распутство и идолопоклонство. 23. Но Бог, сострадая попавшему во власть сатаны человеку, проложил путь спасения для него: прежде посылал пророков как светильники, постепенно выводящие человека из тьмы язычества, затем явилось предреченное ими Слово Божие, соединившись с нашей плотью, душой и всем, что является свойственным человеку, чтобы спасти его от греха. Цитируются и подробно разбираются ветхозаветные пророчества о Христе: Исх. 18: 15–19; Пс. 22: 6–8; Пс. 2: 7; Пс. 109: 1–2; Пс. 32: 5–6; Ис. 48: 16; Вар. 5: 7; Вар. 4: 2–3; Числ. 24: 5, 7, 17; Пс. 71: 1–17; Мих. 5: 2; Иер. 17: 9, 13; Ис. 9: 5–7; Пс. 88: 29; Ис. 7: 14; Ис. 50: 5–6; Зах. 11: 12; Пс. 40: 10; Ис. 53: 1–9. 24. «Посмеете ли вы теперь, доверяя пустым словам вашего Мухаммеда, отрицать и уличать во лжи такое количество доказательств Святого Духа, реченных святыми пророками?» Сам пророк мусульман повелел не принимать ничего, если не будет двух свидетелей. Как же они не стыдятся на основании одного лишь свидетельства Мухаммеда произносить такое богохульство? Того, кто утверждал, что Мариам, сестра Аарона, была матерью Христа, хотя между первой Мариам и второй промежуток в 1370 лет? Мусульмане не могут возразить на это без натяжек и фальсификаций, хотя очевидно, что источник подобных ошибок и несообразностей – целиком человеческое изобретение. |
| и поклонятся пред Тобою все племена язычников. (21,28) Пс 88 посвящен теме условности Завета. В него войдут только те, кто «будут ходить по заповедям» (ст. 31-32). Но как бы глубоко ни пали люди, воля Божия будет исполнена. Врагам дома Давидова дана будет сила, власть побеждать (ср. Откр 13,7). Род царя-псалмопевца испытает всю горечь уничижения. Отнял у него блеск, и престол его поверг на землю. (88,45) Здесь просматривается будущее откровение о страждущем Мессии. Но мессианское Царство не может погибнуть, ибо сила его не в «конях и колесницах», а в Боге. В Пс 2 описывается мятеж народов против Помазанника. Однако их усилия тщетны, ибо Сам Господь сказал Ему: ТЫ СЫН МОЙ; Я НЫНЕ РОДИЛ ТЕБЯ (ст. 7). Богосыновство в Ветхом Завете понималось не в мифологическом смысле, как у язычников, чьи цари считались рожденными от богов, а в плане духовном. Как Сын, Мессия становится причастным природе Сущего (ибо слово «сын» в Библии означает причастность; ср. «сын пророческий», «сын благословения», «сын гнева»). Полнота же тайны Богочеловека будет открыта лишь в Новом Завете, где понятие «Сын Божий» означает истинное единство Отца и Сына. Мессия, Сын Божий изображен Камнем, который отвергли строители и который «соделался главою угла» (117,22). Сам Христос Спаситель указал на этот псалом, чтобы объяснить тайну Своего земного уничижения (Ин 21,42). Он ссылался также на Пс 109 — важнейший из мессианских. Пс 109 написан от лица Давида. В нем автор называет Мессию Адонаи — мой Владыка. Христос, приводя эти слова, давал понять, насколько Мессия превосходит земного царя, даже самого Давида. Не только происхождение от монарха-псалмопевца есть признак Мессии, но и исполнение на Нем важнейших пророчеств Писания. Хотя образ Помазанника в псалме несет еще черты первых фаз мессианства, гимн дополняет его новой важной чертой. Избавитель не только Владыка и Царь, но также Ходатай за людей — Священник. Он соединяет в Себе царскую и первосвященническую власть, подобно древнему монарху Иерусалима Мелхиседеку (ст. 4). |
| 20. Солнце отлично от своих лучей, но если удалить лучи, не будет и солнца. Солнце порождает лучи иначе, чем люди порождают детей, но, скорее, как ум порождает слово. И хотя солнце иное, чем лучи, их единение не делает двух солнц. Если это возможно для светила, то не тем более ли это возможно для Бога? Тот же, кто признает двух или трех богов, проклят. 21. Христиане знают лишь одного Бога, Чье Слово создало мир и управляет им. Это Слово не подобно человеческим словам, которые пока не выйдут из уст, непостижимы для других, Оно имеет качества, превышающие способности человеческого ума, Оно — Сын Божий, бесстрастно рожденный Отцом, как свет от огня. Это все, что может постичь человек об отношениях Слова и Бога и Их единосущии. 22. Из всех созданий самый драгоценный перед Богом человек. И указание Корана на то, что Бог повелел ангелам поклониться Адаму, подтверждает, что он создан был по образу Божию. Образом Божиим является не тело, но душа человека, чей дух и слово созданы как образ Его Слова и Его Духа. Затем человек, поддавшись искусителю, пал, был лишен своей чести и погрузился в распутство и идолопоклонство. 23. Но Бог, сострадая попавшему во власть сатаны человеку, проложил путь спасения для него, прежде посылая пророков как светильники, постепенно выводящие человека из тьмы язычества; затем явилось предреченное ими Слово Божие, соединившись с нашей плотью, душой и всем, что является свойственным человеку, чтобы спасти его от греха. Цитируются и подробно разбираются ветхозаветные пророчества о Христе: Пс 21:7–9; Пс 2:7; Пс 109:1–2; Ис 48:16; Чис 24:7,17; Пс 71:1–17; Мих 5:2; Ис 9:5–7; Пс 88:29; Ис 7:14; Ис 50:5–6; Зах 11:12; Ис 53:1–9. 24. “Посмеете ли вы теперь, доверяя пустым словам вашего Мухаммеда, отрицать и уличать во лжи такое количество доказательств Святого Духа, реченных святыми пророками?” Сам пророк мусульман повелел не принимать ничего, если не будет двух свидетелей. Как же они не стыдятся на основании одного лишь свидетельства Мухаммеда произносить такое богохульство? Того, кто утверждал, что Мариам, сестра Аарона, была матерью Христа, хотя между первой Мариам и второй промежуток в 1370 лет? Мусульмане не могут возразить на это без натяжек и фальсификаций, хотя очевидно, что источник подобных ошибок и несообразностей — целиком человеческое изобретение. |
| По отношению к типологическим событиям Ветхого Завета Диодор использует один термин, который с тех пор стал отличительным признаком антиохийского экзегетического предания – «предначертывать» (σχηματζειν) или «предначертание» (σχηματισμς). К примеру, слова Псалмопевца: «Просиот Менеидам Tu языки достояние Твое, и одержание Твое концы земли» ( Пс.2:8 ) – он объясняет так: «Это предначертание, возвещающее о вочеловечении Господа. Ибо если в словах о Нем подразумевается какое-либо нисхождение, то речь идет о Его вочеловечении и домостроительстве» 831 . Термин «предначертание» выразительно подчеркивает историчность прообраза (σχμα), подразумевая при этом, что «предначертывающие» события являются подлинным указанием на будущие исторические деяния Божии. Предначертание необходимо, поскольку только таким образом люди смогут по прежде указанным признакам узнать пришедшую истину, конечно, только при помощи «созерцания». В прямо мессианском смысле Диодор истолковывает только четыре Псалма целиком, но при этом во многих отдельных стихах из Псалмов он находит – при «более созерцательном» их понимании (θεωρηματικτερον) – мессианские прообразы и пророчества ( Пс.88:5,8,29,30,37; 17:51; 79 :16b; 117:22; 131:11). Он приводит также примеры свидетельств Ветхого Завета, которые в Новом Завете истолковываются в мессианском смысле (например, Пс.21:2 = Мф.27:46 ; Пс.21:19 = Лк.23:34 ; Пс.68:22 = Мф.27:48 ; Пс.15:8 –11b= Деян.2:31 и др.). Кроме того, ему известны мессианские толкования Псалмов или псаломских стихов других авторов, из которых одни он отвергает, а другие считает удачными. При том, что далеко не все Псалмы или ветхозаветные обетования Диодор принимает за мессианские, он с некоторой долей преувеличения утверждает: «Большинство Божественных Писаний содержат в себе намеки на Господа Иисуса Христа» 832 . В частности, в следующих событиях и лицах Ветхого Завета Диодор видит прообразы Нового Завета: фраза на еврейском «сад савек» (=оставление) ( Быт.22:13 ) «являет» таинство Креста; место принесения в жертву Исаака, возможно, указывает на место распятия; страдания Исаака ясно прообразуют собой Страсти Христовы 833 . Псалом 23:7–10 прямо относится к Вознесению Господню 834 . Простертые руки Моисея прикровенно указывают на образ Креста 835 ; Адам – это прообраз Христа 836 ; лествица Иакова «являет» сошествие Господа 837 ; Авель и Каин «уподобляются» иудейской синагоге и Церкви 838 ; Исав и Иаков являются прообразами, соответственно, иудеев и христан 839 ; рука Авраама, положенная на стегно, есть «знамение» воплощения Бога от его семени 840 ; Псалом 44:17b подразумевает вселенскую проповедь апостолов 841 ; Псалом 44:10 говорит о харизматических дарованиях Церкви 842 ; 9-й стих этого же Псалма указывает на великолепие христианских храмов 843 . |
| Таким образом, единственное, что можно вывести из филологического анализа слова , это – представление пустоты. Поэтические описания его дополняют это представление некоторыми подробностями. Прежде всего, шеол представляется, как определенное пространство, а не как способ существования душ умерших. Образно он представляется местом, куда ведут определенные пути ( Пс.68:16 ); он огражден стенами ( Ис.38:10 ) и имеет ворота ( Ис.38:10 ; Иов.10:21 ). Шеол представляется находящимся внизу, именно под землею ( Пс.138:8 ; Ис.7:11 ; Ис.14:9 ; Притч.15:24 ), в какой-то величайшей глубине, и называется поэтому бездной или преисподней ( Пс.87:7 ; Притч.1:12 ; Притч.27:20 ; Иез.26:20 ). Он глубже вод океана ( Иов.26:5 ) и по своему пространственному положению противоположен небу ( Иов.11:8 ; Ис.7:11 ; Ис.14:13–15 ). Далее шеол изображается, как место мрака, и в этом отношении также противоположен небу. Он называется поэтому темным местом ( Плч.3:6 ), тьмой ( Пс.142:3 ), мраком ( Пс.87:7 ), землею тьмы и тени, свет которой как мрак ( Иов.10:20–21 ). Шеол служит местом пребывания всех умерших. Кто из людей, восклицает Псалмопевец, жил и не видел смерти, избавил душу свою от руки преисподней ( Пс.88:49 )? Благочестивые патриархи со смертью переходят в шеол ( Быт.37:35 ), туда же сходят Корей, Дафан и Авирон, наказанные за возмущение против Моисея ( Чис.16:33 ). Поэтому шеол называется домом собрания всех живущих ( Иов.30:23 ). Туда переселяются не только евреи, но и язычники: у пророков находим поэтические изображения вступления в шеол царей вавилонского ( Ис.14 ) и египетского ( Иез.32 ) 160 . Ко времени явления Спасителя религиозная мысль евреев соединила представление о шеоле, как общем жилище всех умерших, с идеей загробного воздаяния и стала мыслить шеол разделяющимся пространственно на две части: геенну–место мучения нечестивых, и рай, или лоно Авраамово – место блаженного покоя 161 . Это воззрение, хотя и не содержащееся в ветхозаветных книгах, но вполне основывающееся на них, нашло себе место в известной притче Спасителя о богаче и Лазаре. |
| особ. ст. 7, 14, 16, 18, 21, – эти черты, в соединении с прообразом Иакова, могут быть усматриваемы и у ( Пс.42:3–4 ; Мф.12:17–20 ), – также в псалмах); в) Давид – пророк и вдохновенный певец, в его дивных песнях горит огонь нравственно-религиозного мессианского идеала, его вдохновенные псалмы проображают в себе силу и властительность учительного слова Господа и Его божественных речей; г) Давид есть " царь», коего одного евангелист величает этим именем, который один только из всех царей Израиля исполнил все хотения Бога и был по сердцу Его ( 1Цар.13:14; 16:1 ; ср. Деян.13:21 и Пс.88:21 ) и ради коего Бог щадил царство Иудейское от заслуженного отвержения – до исполнения меры долготерпения Своего ( 3Цар.11:12–13 ; ср. 2Пар.21:6–7 ), – по типу Давида царя пророк Иезекииль изображает второго Давида – Мессию (34:23–25), и в Новом Завете царство Христово называется царством Давида, а сам Господь именуется сыном Давида ( ; Мк.10:11 ; Лк.1:32 ; Апок.5:5; 22:16 и др.); г) наконец Давид служит прообразом Первосвященника и Ходатая Завета Нового, как создатель скинии и уготовитель ветхозаветного храма Божия ( 2Цар.24:25 ; 3Цар.5:3 ; 1Пар.28–29 глл.; ср. Амос.9:11 ; Деян.15:16 ) и как удостоившийся получить от Бога «Завет Вечный» – прообразы Нового Завета ( 2Цар.7:12–16 ), исполнившегося в лице Христа ( Деян.2:30 ср. Пс. (131:11). Давидом царем кончается эпоха устроения ветхозаветного царства Божия и боговдохноновенные предначертания нравственно-мессианского идеала Устроителя Завета Нового, но в лице того же Давида царя начинается и другая эпоха ветхозаветной теократии – увлечение самого Давида и его царственных потомков в чувственность, в идолослужение, в уклонение от нравственно-религиозного мессианского идеала, – а вследствие сего – постепенное и медленное, но неизбежное падение царства. Это и отмечает евангелист в словах: «Давид же царь родил Соломона от Уриевой (жены)». Эти слова выражают значение второй эпохи родословия ( 2Цар.11:2; 12:25 ), в коей евангелист уже не отмечает никаких нравственно-мессианских прообразов и только исключает трех потомков Иорама от дочери Ахава и Иезавели, коих род обречен был на полное истребление в царстве Израильском и к коему в царстве Иудейском, ради Давида и завета Божия с ним, мог быть только применен закон об исключении потомства ненавидящих Бога до третьего и четвертого рода ( 2Пар.21–25 глл. |
| При этом личностный уровень освящения человека, процесс его нравственного уподобления Творцу оказывался как бы неохваченным культовыми установлениями. Что не могло быть в полной или достаточной мере осуществлено при помощи одного лишь ритуала, достигалось за счет этического усилия участника Завета: проявления милосердия и любви к ближнему. Рассмотрение ветхозаветного учения о милосердии в данной статье будет осуществляться через призму древнееврейского понятия esed и некоторых его синонимов, а именно: еп и ramim. Милосердие как путь Богопознания и Богоуподобления Отправной точкой здесь может явиться «золотой стих» Книги пророка Осии, содержащий обращение Всевышнего к Своему народу: «Милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более всесожжений » (Ос 6. 6 — Мф 9. 13; Мф 12. 7). В данном месте мы видим две пары синонимичных оппозиций (милость — жертва, Боговедение — всесожжения) . Такая композиция позволяет сделать вывод — понятия милость (esed) и Богопознание (da‘am ’elohim) в данном пассаже максимально сближены и объясняют одно другое. Логика автора весьма прозрачна: как всесожжение (‘olah) — это высшая ветхозаветная жертва, так милость — это определенная вершина Боговедения. Иначе говоря, тот, кто стяжал милосердие, встал на путь Богопознания, т. к. Всевышний Сам благ и милостив. Многогранное понятие esed, встречающееся в тексте Ветхого Завета 246 раз , своими основными семантическими компонентами имеет значения милости, преданной любви и благодеяния . Оно используется как для обозначения любви Бога к отдельным личностям, народу Израиля и человечеству в целом, так и для характеристики отношений людей между собой, их отношения к Создателю. Что касается Божественной любви и милости, в употреблении понятия esed можно выделить следующие основные аспекты. Милосердие Божие: 1) избавляет от бедствий, нападений врагов, страданий и тягостных перипетий (Быт 19. 19; Исх 15. 13; Пс 30. 8, 21–22; 56. 3–4; 58. 11; 93. 17–19; 142. 11–12); 2) дает и поддерживает жизнь человека (Пс 6. 4–6; 118. 88, 159); 3) смягчает и упраздняет Его праведный гнев (Ис 54. 8; Мих 7. 18; Плач 3. 31–32); 4) бесконечно к верным Ему людям в отличие от всего преходящего (1 Пар 16. 34; 2 Пар 5. 13; 7. 3; Ездр 3. 11; Ис 54. 10; Иер 31. 3; Пс 88. 2–3, 29, 34; 102. 17; 117. 2; 137. 8). |
| Какое? В божественном Писании указывается много видов смирения: иногда этим именем называется кротость духа: " научитесь, – говорить напр. Христос, – от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» ( Мф.11:29 ); иногда – смирение, происходящее от наказания, посылаемого для нашего исправления, почему Давид говорит: «благо мне, что Ты смирил меня» ( Пс.118:71 ); иногда – смирение происходящее от наказания муками, вследствие которого наказанный становится достойным позора, как напр., когда говорится о диаволе: «Ты смирил..., как раненного, гордо го " ( Пс.88:11 ). Пророк молит отвратить такое смирение от человека, дабы он не был отвержен Богом, подобно тому как отвержен был диавол. Потому-то Симмах, вместо: «смирение», перевел: «осуждение». Высказав такую молитву, пророк, как и следует, представляет далее Бога отвечающим. «Ты сказал: возвратитесь, сыны человеческие». Если мы обратимся, то не будем повержены в смирение, подобно тому, кто подвергся неисцелимому недугу нечестия. «Ибо тысяча лет пред очами Твоими, Господи, как день вчерашний, который прошел, и... стража... ночная» ( Пс.89:5 ). Пророк ясно указывает на долготерпение Божие, в силу которого Бог дал людям возможность покаяния, и тысячу лет считает как один день, который уже прошел, – и не только как один день, а даже как ночную стражу; день – время большое... потому что ночь делят на четыре стражи. Итак, Бог не прекращает Своего долготерпения в течение всей жизни человека, потому что и тысяча лет у Него считается кратчайшим временем, и притом – не настоящим, а уже прошедшим. «Ничтожны их года будут: как утренняя трава пропадает, по утру за цветет и отцветет, а к вечеру опадет, станет жесткой и за сохнет» ( Пс.89:6 ). Чьи лета? Грешников, о которых говорится и дальше. Последние хотя и пользуются благополучием долгие и многие годы, однако это благополучие не вечно. Уничижением пророк называет благополучие нечестивых, потому что они полагаются и надеются не на то, на что бы следовало, а на красоту, на богатство, на телесную силу, на вещи скоропреходящие и ничего нестоящее, – почему они и называются уничижениями. Вот почему и Даниил говорил Навуходоносору, что «над царством человеческим владычествует Всевышний Бог и поставляет над ним, кого хочет», и уничижение (презрение) людей воздвигнет на него ( Дан.5:21 ). «Ибо мы исчезли во гневе Твоем и... яростию Твоею потрясены» ( Пс.89:7 ). |
|
|
