| 5. О святости Церкви " Святой«, значит выделенный, отрезанный, не людям, но Богу принадлежащий. Слово «святой» принято понимать в смысле безгрешности потому, что, прилагалось всегда к Богу, а Бог безгрешен. Что слово «святой» не означает «безгрешный» это видно из названия святыми предметов, которые не могут грешить: Место святое ( Нав.5:15 ). Храм святой ( Пс.5:8 ). гора святая ( Пс.47:2 ; 2Пет.1:18 ). вода святая ( Чис.5:17 ). елей святой ( Пс.88:21 ). день свят ( Неем.8:9 ). Эти предметы называются святыми в смысле выделенности их из ряда подобных себе предметов особыми явлениями Божьими, особыми событиями и священнодействиями. Так и Церковь есть религиозное общество, выделенное из всех религиозных обществ особыми преимуществами и целью. Поэтому Церковь и называется святой, но не потому, что все члены Церкви безгрешны, как думают сектанты. Безгрешных нет: Господи, «Ты един свят!» ( Откр.15:4 ). «все мы много согрешаем» ( Иак.3:2 ). «если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя и истины нет в нас» ( 1Ин.1:8 ). Спаситель научил всех христиан молиться Богу Отцу: «прости нам грехи наши» ( Лк.11:4 ). В Писании святой именуется и Церковь ветхозаветная, а это не означало безгрешности евреев, а лишь свидетельствовало, что общество израильское выделено из всех обществ и народов: «Когда вышел Израиль из Египта, дом Иакова из народа иноплеменного, Иуда сделался святынею Его, Израиль владением Его» ( Пс.113:1–2 ). Господь говорил Израилю: «вы будете у Меня царством священников, народом святым» ( Исх.19:6 ). «будете у Меня людьми святыми» ( Исх.22:31 ). " ты народ святой у Господа, Бога твоего; тебя избрал Господь, Бог твой, чтобы ты был собственным Его народом из всех народов, которые на земле» ( Втор.7:6 ). Святой именно означает не безгрешный, но выделенный, отделенный: 3латоуст говорит: «свят Израиль Господу», то есть отделен для Господа (Злат. XII, 1147). В Ветхом Завете не было никого безгрешного: «Что такое человек, чтобы быть ему чистым, и чтобы рожденному женщиною быть Праведным? Вот, Он и святым Своим не доверяет, и небеса нечисты в очах Его: тем больше нечист и растлен человек, пьющий беззаконие, как воду» ( Иов.15:14–16 ). |
| Рассуждение тридцать девятое. О похвале Хваляйся же, о Господе да хвалится: не хваляй бо себе сей искусен, но егоже Бог восхваляет ( 2Кор.10:17–18 ). § I Похвала есть доброе о добродетелях другого мнение; или, как Авсоний определяет: „есть согласное мнение и почитание многих людей о чьём-либо достоинстве». § II Мы совершенно уверены, что Бог есть высочайших достоинств. Он есть Премудрейший, Пресвятейший, Преблагий. Посему, во-первых, его хвалить и благословить должны, ибо Он есть Бог наш и хвала наша; как Моисей поучает Израильтян: той хвала твоя и той Бог твой, иже сотвори тебе великая и славная сия яже видесте очи твои ( Втор.10:21 ). К сему и Давид возбуждает, глаголя: хвалите, отроцы, Господа, хвалите имя Господне. Буди имя Господне благословено отныне и до века. От восток солнца до запад хвально имя Господне ( Пс.112:1–3 ). И на другом месте, приглашая нас, чтобы мы, соединёнными силами, с ним восхваляли Господа, говорит: возвеличите Господа со мною, и вознесем имя его вкупе ( Пс.33:4 ). „Похвала сия, – говорит негде Августин, – есть безопасная, о коей никогдаже постыдимся». Слова его суть, следующие: „безопасность хвалы, состоит в хвале Божией. Где безопасен есть хвалящий? Там, где не боится, чтоб о похваляемом не посрамиться» 175 . Но как же можем мы хвалить Бога? Можем хвалить Бога: 1) признавая Его благость и высочайшие милости, которые ежедневно на нас изливает. Всяк убо с Давидом выну воспевай: милости твоя, Господи, во век воспою; в род и род возвещу истину твою усты моими. Зане рекл еси: в век милость созиждется ( Пс.88:2–3 ). 2) Признавая и исповедуя пред Богом своё недостоинство. Таков был Авраам. Он и в то время, когда беседовал с Богом, не возгордился сим в уме своём, но сознал пред ним своё ничтожество, как пишется: и отвещав Авраам, рече: ныне начах глаголати ко Господу моему, аз же есмь земля и пепел ( Быт.18:27 ). Так Иов смиряется пред Господом Богом: слух убо, – говорит, – уха слышах тя первее, ныне же око мое виде тя. Темже укорих себе сам, и истаях, и мню себе землю и пепел ( Иов.42:5–6 ). |
| Да и не ныне только, а и во всякое другое время, этими именно апостольскими словами мне всего естественнее было бы начать мои пастырские собеседования с вами. Мой долг руководить вас к вечной жизни, возвещать вам истины веры и спасения, проповедывать вам о Боге – нашем Творце и Промыслителе, о Боге – нашем Спасителе, о Боге – нашем Освятителе и Судии, и о всем том, чему научил и что заповедал нам Бог для достижения вечного блаженства. Но для кого, скажите, может быть внятна, может иметь смысл и силу вся эта проповедь Евангелия? Лишь для тех людей, которые действительно веруют в бытие Бога и признают Его отношение к миру и человеку. А для неверов, для кого вовсе нет Бога, для них как бы не существует и христианство : их слух совершенно закрыт для воспринятия евангельского учения. Мой долг возвещать вам и те истины божественного откровения, которые касаются нашей временной жизни: ибо вера Христова, по выражению апостола, имеет обетование не одного грядущего, а и нынешнего живота ( 1Тим.4:8 ). Научая нас всему, что нужно нам знать и делать для вечного спасения, она учит нас вместе главнейшим обязанностям нашим в быту семейном и общественном, и своим живоносным учением, своими возвышенными заповедями о самоотвержении и любви, всеми своими благодатными средствами, приготовляя достойных граждан для царства небесного, приготовляет вместе лучших граждан и для царств земных. Но, в ряду откровенных истин, касающихся нашей временной жизни, особенно нашего гражданского быта, первая и коренная – та, что владеет Вышний царством человеческим, и емуже восхощет, даст е ( Дан.4:22 ), что Он поставляет цари и преставляет ( Дан.2:21 ), Он помазует их елеем святым своим ( Пс.88:21 ), и что вообще несть власть, аще не от Бога, сущия же власти от Бога учинены суть ( Рим.13:1 ). На этой истине основываются все прочие, какие только внушает нам святая вера, как руководственные правила, для нашей гражданской деятельности, а с отвержением этой истины они неизбежно теряют для нас всю свою обязательную силу и всякое значение. Бога бойтеся, царя чтите. |
| Скачать epub pdf «О девятом же часе возопи Иисус гласом велиим, глаголя: или, или, Лима Савахфани, еже есть: Боже мой, Боже мой, вскую Мя еси оставил» ( Матф. 27, 46 ; Псал. 21, 2 ). Так возопил к Богу, Отцу Своему, Агнец Божий, взявший грехи всего мира, в свой предсмертный час, среди своих крестных страданий. Он возопил, как объясняет святый Иоанн Златоуст , «ветхозаветным пророчественным гласом» (Беседа 88 на Матфея). Этот вопль Его был древле предуказан пророком Давидом, в одном его пророчественном псалме, том самом псалме (21-м), в котором пророчески предызображалось, как некогда беззаконные люди восстанут на Агнца Божия, «вменившагося со беззаконными, хотя греха не сотворившаго, как ископают руце Его и нозе Его, как разделят ризы Его и о одежди Его метать будут жребий» ( Пс. 21, 16–19 ). Но так как этот псалом «пророчественного вопля» неразрывно связан со всеми остальными псалмами (да и другие псалмы имеют пророчества о страданиях Богочеловека), то и вся книга псалмов становится в особую тесную связь с евангельскою исторею крестной смерти Спасителя. Каждый раз, когда пред нами раскрывается страница страданий Господних, пред нашим духовным взором предносятся еще другие ветхозаветные страницы пророческих книг, и в их числе священный свиток книги псалмов, как вещественное доказательство долженствовавшого совершиться и совершившагося события искупления человеческого рода. В настоящие минуты, посвященные воспоминанию страданий Господних, именно книга Псалмов занимает наше внимание. Если Господь с высоты креста Своего указал на эту книгу, если Он Сам, в Свой предсмертный час, возопил её молитвенными словами, то этим самым Он не только запечатлел её истинность, как книги пророческой, но и высоко превознес её значение, как молитвенной и наставительной книги всех верующих в Него. Вопрос о книге псалмов был одним из самых живых вопросов всей святоотеческой письменности. Отцы и учители Церкви не упускали случая выставлять на вид верующим эту священную книгу, писали на нее многочисленныя истолковательныя беседы, в которых самыми высокими похвалами превозносили её духовно-воспитательное и назидательное значение и довлеемость спасающейся человеческой душе заключающихся в ней молитв и песней. К этим отеческим беседам на книгу псалмов и нам необходимо внимательнее прислушиваться для того, чтобы нам не ошибаться в своих собственных суждениях о ней и не увлекаться теми летучими воззрениями, какие мы можем о ней услышать от людей века сего. Вот одна из таких отеческих похвальных бесед о псалмах иже во святых отца нашего Василия Великаго , вселенского учителя и святителя, хотя и очень краткая, но необычайно выразительная и глубокая, представляющая некоторое вступление к ряду его истолковательных бесед. Я прочту вам эту беседу с тем, чтобы остальныя беседы этого святого отца на псалмы вы прочли сами для своего назидания. |
| 1 Так именуют себя в выходных листах первые печатные Уставы, оканчивая изданными при патр. Иосифе, и нынешний старообрядческий (единоверческого издания) устав. 2 Peregrinatio ad loca sancta 34 Правосл. Сборник, 20 вып., стр. 54 3 Лк. 24:53. 4 Пс. 150. 149:1, 3. 5 Пс. 21:23. 26; 49, 14. 23. Ср. Евр. 13:15 6 Числ. 10:10. 7 Священные трубы заменяли также у евреев наши колокола: ими созывался народ к скинии, а впоследствии д.б. и в храм; для этой цели было при скинии две серебряных трубы; когда трубили в обе вместе, это было призывом для всего народа; звук одной трубы – для одних начальников; для снятия стана трубили тревогу (Числ. 10:1—7). Место об этом их книги Числ читается в нашей и р.-католической церкви при благословении колоколов. При храме число труб доходило до 100 (1 Пар. 15:24; 2 Пар. 5:12. Ср. Иосиф Флавий . Antiqu. III, 12, 6). Трубы имели только священное употребление. Они напоминали рожки, которыми ныне муэззины сзывают на молитву магометан. Олесницкий (А.) . Древнееврейская музыка и пение. Труды Киев. Духов. Акад. 1871, 11, 117. 8 1 Пар. 16:40. 41. 9 Суд. 9:13. Талмуд, Erachin, Hemarah 11 10 М. б. Места псалмов, где должно было происходить такое повышение тона и аккомпанемент труб, обозначены загадочным термином selah . Этот термин имеют 39 псалмов (напр. 7, 21, 22) и песнь Аввакума; 16 псалмов имеют его 1 раз, 15 – 2 раза, 7 пс. И песнь Авв. — 3 раза, один псал. (88) – 4 раза. LXX переводят этот термин διαψαλμα , славянская Библия опускает. Термин, как и перевод его у LXX, объяснялся различно (древнейшее объяснение: «во век»), но большинство склоняется к мнению, что он означает начало строф или изменение голоса и тона музыки, и скорее всего поднятие последнего вверх. Sommer J . Biblishe Abhandlungen, 1 B, Bonn 1844, I. Erklärung des Sela. S. 1—84. Думают также, что selah означает место песни, где должен был останавливаться один хор, и другой повторять пропетое первым, и что слово составляет первые буквы слов: sok lemahla haschar – возвратись певец к началу. Олесницкий . Др.-евр. Муз. И пение. Т.К.Д.А. 1871. 12, 371. |
| Из Слова Божия мы узнаём, во-первых, что клятва установлена и освящена Самим Богом ещё для народа Израильского: «Господа Бога твоего, – говорит Бог чрез Моисея, – бойся и Ему (одному) служи (и к Нему прилепись), и Его именем клянись» ( Втор.6:13:10:20 ). «Если кто отдаст ближнему своего осла, или вола, или овцу, или какой другой скот на сбережение, а он умрёт, или будет повреждён, или уведён, так что никто сего не увидит, клятва пред Господом да будет между обоими в том, что взявший не простёр руки своей на собственность ближнего своего; и хозяин должен принять, а тот не будет платить» ( Исх.32:10–11 ; Иер.4:1–2 ). Ветхозаветные пророки предсказывали, что во времена Мессии даже и сами язычники будут клясться Именем Бога истинного. «Кто будет клясться на земле, – говорит прор. Исайя, – будет клясться Богом истины» ( Ис.65:16 ; ср. Ис.19:18 ). Во-вторых, Священное Писание ясно даёт видеть, что клятва была во всеобщем употреблении и в Ветхом и Новом заветах. Ею клянутся патриархи. Так, например, патр. Авраам клялся Богом Авимелеху ( Быт.21:23–24 ), клялся Моисей ( Нав.14:9 ), клялись Давид и Ионафан ( 2Цар.21:7 ; 3Цар.1:17:29–30 ). Клялся апостол Павел ( Рим.1:9:9:1 ; 2Кор.1:23 ; Гал.1:20 ; 1Фес.5:27 ; 1Тим.5:21 ; 2Тим.2:14:4:1 ). Клянутся Ангелы ( Дан.12:7 ; Откр.10:5–6 ). Клянётся, наконец, Сам Господь Бог . «Мною клянусь», – говорил Он Аврааму, обещая ему Своё особенное благословение ( Быт.22:16–18 ; Пс.88:4–5 ; Ис.45:23 ; Иез.33:11 ). Апостол Павел пишет; «Бог, давая обетование Аврааму, как не мог никем высшим клясться, клялся Самим Собою... Люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их. Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность своей воли, употребил в посредство клятву» ( Евр.6:13–17 ). Когда первосвященник иудейский обратился к Спасителю с вопросом, сопровождаемым клятвою, говоря: «заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, ты ли Христос, Сын Божий?» ( Мф.28:63 ), – то Спаситель не отверг этой клятвы, а уважил её, давши прямой ответ о Божестве Своём: «ты сказал; даже сказываю вам: отныне узрите Сына человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» ( Мф.26:64 ). |
| Глава XVII Абсолютная правота и правосудие миродержавства Божия должны находить свое отображение в людях. Царственность на земле добра. Пределы терпимости зла. Царственные на земле народы и народы-рабы, этнографический материал. Жезл пастырства в народах. Что составляет душу и дает жизнь царственному народу? Пророчественные слова патриарха Ноя о потомстве своих сыновей в общем обозначают судьбы народов и племен на земле. Точнейшее раскрытие смысла и содержания пророчественных слов патриарха Ноя. Выводы и заключения. Соблюдая добро в мире, ограничивая и сокращая зло, Господь абсолютно праведен в этом Своем промыслительном действии о судьбах рода человеческого. Правда – идеальная и совершеннейшая – есть основание и утверждение царственного в судьбах рода человеческого Престола Божия. «Правосудие и правота – основание престола Твоего, – говорит пророк Давид, – милость и истина предходят пред лицем Твоим» ( Пс.88:15 ). «Господь царствует: да радуется земля; да веселятся многочисленные острова. Облако и мрак окрест Его; правда и суд – основание престола Его» ( Пс.96:1–2 ). То миродержавное действие Божие, по которому злые воли сокращаются на земле Самим Богом и созревшее до своих пределов беззаконие изъемлется от земли могуществом десницы Божией, должно находить свое отображение и в людях – в их отношении к добру и злу. Если же этого нет в народах и царствах, то настоящее и будущее кончается вместе с оскудением их в добре, вместе с истощением в их общественно-народно-бытовой жизни нравственных начал и вместе с утверждением, следовательно, их волей в злых инстинктах и нравах. Здесь перестает уже быть борьба добра со злом; должна, следовательно, перестать быть и история для таковых народов, ибо история может быть только для таких народов, для которых борьба со злом составляет священное знамя: таков закон Божественного правосудия. Сменяются народы на лице земли в их положениях и в самом их существовании, но не сменяется порядок и миродержавный закон воли Божией в положении и в существовании народов. Закон и порядок существования и положения народов состоят в преклонении народов перед добром и в царственности добра с одной стороны, в отвращении от зла и в сокращении зла на земле – с другой стороны. Царственное положение зла на земле должно приблизить землю к ее уже концу после всемирного потопа ( Быт.8:21–22 ; 2Сол.2:3–4 ). Поэтому политическое отношение племен и народов между собой, определяющееся исторически в государствовании одних и подчинении других племен, имеет в основе своей нравственное превосходство и нравственную силу в устроительстве социальной жизни в порядке добра одних и нравственную немощь, равно и отсутствие должной нравственной силы в устроительстве порядка социальной жизни других. |
| Первое Богомыслие. Отче наш, иже еси на небесех Господи! кто в облаках сравнится с Тобою, и кто уподобится Тебе в сынах Божиих ( Пс.88:7 )? Небеса всегда исповедают чудеса Твои, и земля, взирая на дела рук Твоих, ужасается; ибо все бесчисленные дела, которые Ты творишь, велики и предивны; ибо все производимое Тобою превыше похвалы человеческой. Никто от земнородных не возможет исповедать и умом постигнуть их. Да и удивительно ли? Ибо справедливо и прилично действиям Твоим иметь сообразность с Божественным Твоим естеством. И так поскольку Ты по естеству Всемогущий, Необъемлемый, Неописанный, Непостижимый, Бесконечный, то и не чудно, что творишь такие дела, кои есть ли кто с любопытством испытывать захочет; то ум свой потеряет. О Господи! кто не удивится, если рассмотрит (говоря по человеческому понятию), что Ты измерил горстью воду, небо пядью, и всю землю тремя содержити перстами, горы и холми в Твоей имеет воли ( Ис.40:12 )? Да удивляются прочие делам рук Твоих, коих ни разумом, ни помышлением объять невозможно. Я удивляюсь, представляя в уме моем дела Твоего милосердия, потому что милость Твоя превыше дел рук Твоих. Главнейшее же из всех дел Твоих и основание всех оных, есть тайна воплощения Сына Твоего прежде всего мира предоставленная. Когда настало определенное время: Ты от вышних небес – престола великолепия славы Твоея, послал Сына Твоего в бедственный мир сей, чтобы Он от кости и плоти нашей устроил Себе плоть, восприял наше естество, явился нашим братом по плоти; и нас соделал Себе братьями не по естеству, но чрез усыновление. И так тайну воплощения всегда и везде буду проповедать, всегда паче всего прославлю, везде возвеличу. Ибо чрез сие нам такое оказано благодеяние, которого ни на небеси, ни на земли обрести не можно, и никто лучшего и благоприятнейшего не мог придумать, чтобы Ты назывался Отцем моим, а я Твоим сыном, и был бы оным. В сем уверил меня Сын Твой чрез проповедание Евангелия в сем мире, Тебя везде называя Отцем нашим. Посему-то Сын Твой не стыдится называть нас братьями своими, говоря: повем имя Твое братии моей ( Пс.21:23 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВОСК [греч. κηρς; лат. cera], вырабатываемое пчелами вещество, используемое как основной материал при изготовлении свечей , в т. ч. церковных. В античной средиземноморской культуре В. применялся очень широко: кроме материала для изготовления печатей ( Lucian. Alexandr. 21; Basil. Magn. Ep. 3. 1), свечей ( Heliodor. Aethiopica. 9. 11) и табличек для письма ( Herod. Hist. 7. 239; Lucian. Somnium. 2; Lib. Ep. 886. 1) он служил косметическим средством ( Philostrat. Ep. 22) и средством для бальзамирования ( Plut. Vitae. Agesil. 40); на использовании В. в живописи основана техника энкаустики; из него изготавливались посмертные изображения императоров ( Herodian. Hist. 4. 2. 2); В. применялся в медицине и даже в магических практиках. В Свящ. Писании ВЗ неоднократно встречается образ тающего В., символизирующий гибель противящихся Богу (Иф 16. 15; Пс 21. 15; 67. 3; 96. 5; Мих 1. 4). В христ. богослужении до IV в. В. использовался мало - раннехрист. авторы нередко ассоциируют восковые свечи с языческими культами ( Tertull. Apol. adv. gent. 35, 46; ср.: Juvenal. Satir. 12. 92); обычным средством освещения в ранней Церкви служили не свечи, а масляные светильники. Одно из первых упоминаний об использовании в христ. богослужении восковых свечей содержится в Мученичестве сщмч. Киприана Карфагенского (III в.; Confessio S. Cypriani et martyrium. 5. 7). В церковный обиход свечи из В. стали входить по мере христианизации рим. гос. власти (напр., сопровождающие свещеносцы были неизменным атрибутом высших имперских чиновников). С IV в. неуклонно возрастает число свидетельств о погребальных шествиях с восковыми свечами и возжжении свечей рядом с телом умершего ( Euseb. Vita Const. 4. 66; Greg. Nyss. De vita Macr. 34; Anton. Vita Symeoni Stylit. 29; Иоанн Мосх. Луг духовный. 88). Евсевий Кесарийский сообщает о возжжении больших восковых свечей на Пасху по повелению императора ( Euseb. Vita Const. 4. 22). К кон. IV в. относятся сообщения о ношении свечей в богослужебных процессиях и крестных ходах ( Greg. Nyss. Ep. 6//PG. 46. Col. 1036; Sozom. Hist. eccl. 8. 8. 4). Уже с нач. V в. употребление свечей стало нормой церковного богослужения. |
| Разделы портала «Азбука веры» Псалтирь или Псалтырь (от греч. ψαλτριον (псалтирион) – струнный музыкальный инструмент) – книга, состоящая из 150 псалмов, входящая в состав Библии (связь между названием книги, как сборником псалмов (песней), и названием музыкального инструмента объясняется тем, что во времена Ветхого Завета пение псалмов сопровождалось игрой на музыкальных инструментах). Наименование Псалтири взято от музыкального струнного инструмента, с игрою на котором соединялось пение псалмов при ветхозаветном богослужении. Писателями псалмов, судя по надписаниям, были Моисей, Давид, Соломон, и многие другие; но так как 73 псалма надписываются именем Давида и многие из ненадписанных псалмов, вероятно, написаны им же, то и вся книга называется Псалтирью царя Давида. Содержание псалмов весьма разнообразно при одинаковой молитвенной (в смысле обращения человека к Богу) форме большинства из них: есть псалмы покаянные (например: Пс.6 , Пс.24 , Пс.37 , Пс.50 , Пс.129 , Пс.136 ), благодарственные (Псалом 17, Пс.29 ), хвалебные ( Пс.103 , Пс.145 ), просительные; есть кроме того псалмы и в собственном смысле учительные, например Пс.90 . Наряду с этим учительно-молитвенным содержанием псалмов во многих из них находятся и пророчества о будущих событиях, особенно об Иисусе Христе и Его Церкви, – таких псалмов насчитывается более двадцати ( Пс.2 , Пс.8 , Пс.15 , Пс.18 , Пс.21 , Пс.23 , Пс.39 , Пс.40 , Пс.44 , Пс.50 , Пс.67 , Пс.68 , Пс.71 , Пс.88 , Пс.96 , Пс.101 , Пс.109 , Пс.117 , Пс.118 , Пс.129 , Пс.131 , Пс.142 ). В Православной Церкви, по примеру ветхозаветной, Псалтирь более всех других священных книг употребляется при богослужении , причем для каждого богослужения применены особые псалмы, которые поются или читаются либо в целом виде (например, на шестопсалмии и часах ), либо по частям в так называемых прокимнах. Кроме того, за богослужением православной Церкви постоянно совершается рядовое чтение Псалтири. По Уставу церковному вся Псалтирь должна быть прочитана по порядку в течение седмицы, а во время Великого Поста – дважды за седмицу. |
|
|
