Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АМБЕЛОКИПИОТ [греч. Αμπελοκηπιτης - виноградарь], визант. свящ. и мелург (не позднее сер. XIV в.). Самая ранняя известная рукопись, содержащая его песнопения (Athen. Bibl. Nat. gr. 2622), датируется приблизительно 1340-1360 гг. (хотя в ркп. 1336 г. (Athen. Bibl. Nat. gr. 2458) его прозвание отсутствует). Среди мелосов А. чаще всего встречаются аниксандарии (Пс 103. 28-35) 4-го плагального, или 8-го, гласа (Athen. Bibl. Nat. gr. 2062, рубеж XIV-XV вв.; Ath. Konstamon. gr. 86, 1-я пол. XV в.; Ath. Ivir. 949, рубеж XVII-XVIII вв.; Ath. Xeropot. 307, 3-я четв. XVIII в.; Ath. Xeropot. 318, нач. XIX в.; и др.). Наиболее часто исполняемыми являются распевы 2 стихов: «            » (ρδβλθυοτεΕθου σκτος, κα γνετο νξ - Пс 103. 20) и «          » (Ως μεγαλνθη τ ργα σου, Κριε - Пс 103. 24) - Lesb. Leim. 459. Fol. 33-33v и 238. Fol. 33v - 34, рубеж XVII-XVIII вв.; РНБ. гр. 132, посл. треть XVIII в.; РНБ. гр. 711, 90-е гг. XVIII в.; и др. Изредка в рукописях 2-я половина последнего стиха «        » (Πντα ν σοφ ποησας - Пс 103. 35) выделена в самостоятельный распев (РНБ. гр. 130. Fol. 17v - 18, нач. XVIII в.). Эти древние мелосы стали неотъемлемой частью певч. репертуара, и в нач. XIX в. возникла необходимость перевести их в нотацию нового метода , что и было осуществлено Хурмузием Гиамалисом (S. Sepulcri. 703. Fol. 77-78v). Среди др. мелосов А. в певч. рукописях сохранились 2 причастна : воскресный «        » (Ανετε τν Κριον κ τν ορανν - Пс 148. 1) 1-го гласа (Ath. Iver. 974. Fol. 184v, 1-я пол. XV в.; Ath. Iver. 993. Fol. 101, сер. XVII в.; Ath. Doch. 337. Fol. 190, 1764 г.) и богородичный «      » (Ποτριον σωτηρου λψομαι - Пс 115. 4) 4-го гласа (Ath. Philoth. 122. Fol. 214v, 1-я пол. XV в.; Lesb. Leim. 258. Fol. 233-234, 1527 г.; Ath. Iver. 993. Fol. 119v, сер. XVII в.; Ath. Gregor. 5. Fol. 171, кон. XVII в.). Песнопения А. характеризуются особенностями, типичными для визант. калофонического пения . Лит.: Στθης Γ. Χειργραφα. Τ. 1. Σ. 108, 144, 402, 660; Τ. 2. Σ. 596; Τ. 3. Σ. 491, 496, 634, 756, 873, 874; Χατζηγιακουμς. Χειργραφα Τουρκοκρατας. Τ. 1. Σ. 33, 100, 110, 156, 264; Conomos. Communion Cycle. P. 74, 98; Jakovljevi . Cyprus Catalogue. P. 9, 45, 58, 66, 68, 71; Πολτης Λ. Κατλογος χειρογρφων τς Εθνικς Βιβλιοθκης τς Ελλδος, ρ. 1857-2500. Αθναι, 1991. Σ. 101; Герцман Е. Греческие музыкальные рукописи Петербурга. СПб., 1996. С. 288, 379, 398, 575. Е. В. Герцман Рубрики: Ключевые слова:

http://pravenc.ru/text/120394.html

1 А.П. Лебедев: «Вселенские соборы IV и V веков», 3-е издание. СПБ, 1904, стр. 374. 2 «Религиозные движения на Христианском Востоке в IV и V вв.» Москва, 1881. 3 Op. cit. стр. 49—63. 4 В. В. Болотов: «Лекции по Истории древней Церкви», СПБ, 1918, т. IV, стр. 3. 5 Ibid., стр. 7. 6 Проф. А. А. Спасский: «История догматических движений», т. 1. Сергиев Посад, 1906. Стр. 652, II. 7 «Журналы заседаний Совета Москов. Д. Академии», за 1907 г., при приложении к «Богословскому Вестнику», стр. 42—44. 8 В. В. Болотов: ор. cit. т. IV, стр. 3. 9 Например, Осии 1, 1 или Пс. 44:1. 10 В.В. Болотов: ор. cit., стр. 5. 11 Ibid., стр. 7. 12 «Против ересей», LXIX, 6. 13 «Н. E.» I, 4. 14 Op. cit. LXIX, 7—8. 15 «О Синодах», 16. 16 Ibid. 15; «Против ариан», 1, 5. 17 «Н. Е.», I, 26, 2. 18 «Н. Е.», II, 27, 6. 19 Послание к епископам Египта и Ливии», 12; «о мнениях Дионисия», 23. 20 «Н. Е.», I, 6. 21 B.B. Болотов: «К вопросу о «Filioque.» СПБ. 1914, стр. 42—45. 22 «Христианское чтение» 1898, (CCV), 351—354. 23 «Хранение догмата в церкви», – «Труды Киев. Дух. Акад.» 1910, сентябрь, стр. 17—77. 24 В.В. Болотов: «Лекции», том IV, стр. 1. 25 Оглаш. XIII, 2. 26 Проф. А.А. Спасский: «История догматических движений», т. I, стр. 350. 27 Диалог I, P.G. 83, 37 С. 28 «Correspondance», Paris, 1927, p. 165. 29 «Synodikos tomos», I, 6. P.G. 151, 681—682. 30 Ер. 82. 31 Слово XXI, 26, 37. 32 Bardenhewer: «Patrologie», S. 220. 33 Bossuet: «Defense de la Tradition et des saints pures». 34 F. Cavallerä «St Athanase», Paris, 1908. 35 L. Bouyer: «L.incarnation et l " Eglise – Corps du Christ dans la mhйologie d " Athanase». Paris, 1934. 36 J.M. Szymusiak: “Apologle а 1 " Empereur Constance et Apologie pour sa fuite», S. CH. 56, Paris, 1958, pp. 42—57. 37 X. Le Bachelet: “St Athanase» In DTC. t. I. (Paris, 1923), col. 2165. 38 Stricken: “Athanasiana», (Texte und Untersuchungen, 19, 4), Leipzig, 1899. 39 Hoss: “Studien liber das Schrifttum und die Theologie des Athanasius», Freiburg. i. Br., 1899. 40 F. Drasekë in «Theol. Studien und Kritiken», 1893, LXVI, 251—315.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3505...

Ромбообразные лики на челе и плечах Богоматери являются олицетворением звезд, символизирующих Ее приснодевство. На груди Пресв. Богородицы представлены символические изображения, имеющие прообразовательное значение: наиболее часто на иконах XVI в. встречаются гора, город и красный медальон с ликом юного царя. Гора - наиболее известный прообраз Богоматери, основанный на текстах ВЗ: Дан 2. 31-45 и Ав 3. 3, а также Ис 24. 23, Пс 67. 16-17, 77. 68, 14. 1, 22. 3 и др. Изображение города в виде крепостных стен, согласно восходящей к текстам ВЗ и НЗ (Пс 47. 34, Зах 1. 16, Мф 5. 35 и др.) надписи на иконе Н. Г. Строганова (1604-1605, ЕМИИ),- это «Град Царя Великого». В текстах Свящ. Писания в случаях, когда гора и град упоминаются вместе (Зах 8. 3, Ис 2. 2-3 и др.), речь идет о горе Сионской и граде Иерусалиме. Красный медальон с ликом юного царя не имеет однозначного объяснения. Наиболее вероятно, что данный образ является олицетворением солнца. Так изображается солнце в иллюстрациях к «Христианской топографии» Космы Индикоплова, в сюжетах на тему Сотворения мира на иконах, на миниатюрах и на шитых плащаницах XV-XVI вв. (напр., на т. н. Пучежской плащанице, 1441, ГММК). Этот образ мог быть заимствован из пророчества Малахии («взойдет Солнце правды и исцеление в лучах Его» - Мал 4. 2; см. также: Ис 41. 2). Т. е. облачный рисунок и изображение солнца на мафории Богоматери могут быть связаны, но уже в XVI в. образ царя-солнца в медальоне предпочитали заменять образом Христа Еммануила. На иконах к указанным символическим изображениям могут быть добавлены: лествица («лествица Иакова»), радуга (символ завета с Ноем), «источник запечатленный» (Песн 4. 12), древо (7-й икос Акафиста Богоматери) или горящий куст, реже - изображения книги, киота, ковчега или храма Премудрости. Окружающее образ Пресв. Богородицы с Младенцем сияние Славы в виде 8-конечной звезды, образованное путем наложения синего ромба на красный, означает прославление Ее как «Честнейшей Херувим и Славнейшей без сравнения Серафим», т. е. превосходящей близостью к Богу все ангельские чины. Синий ромб, на фоне к-рого показаны изображения ангелов, обозначает небо, мир горний, а красный (с символами евангелистов) - землю, просвещенную светом евангельского учения. Это сияние символизирует Славу Господа Вседержителя, к которой причастна и Пресв. Богородица, послужившая Воплощению Христову. Форма ореола может также напоминать о пророчестве Валаама («Возсияет звезда от Иакова» - Числ 24. 17). В Акафисте Богоматерь также прославляется как Звезда, являющая Солнце (1-й икос).

http://pravenc.ru/text/2564944.html

Значение слова «пастырь» Русскому слову «пастырь» в еврейском языке соответствует слово «рое», а в греческом – «пимин». Еврейское «рое» происходит от причастия «раа», которое имеет смысл стремиться куда-либо, искать, внимательно следить, ухаживать, особенно за стадом. Поэтому «рое» – «пастух». В таком значе­нии употребляли это слово св.пророк Давид ( Пс.77,71 ), св.пророк Иеремия (3,15), Екклезиаст (12,11) и др. «Я буду пасти овец Моих, – говорит Господь через пророка Иезекииля, – и Я буду покоить их. Потерявшуюся отыщу, и угнанную возвращу, и пораненную перевяжу, и больную укреплю, а разжи­ревшую и буйную истреблю, буду пасти их по правде» ( Иез.34,15–16 ). При переводе Священного Писания на греческий язык 70 толковников еврейское «рое» перевели греческим «пимин». Оно производится от корня «по» и означает «питать», а также от родственного корня «по», и тогда оно означает «защищать». Исходя из такого значения слова «пастырь», можно определить, что оно означает человека, постоянно и внимательно следящего, ухаживающего, руководящего, управляющего своей паствой и всецело преданного этому делу (призванию). По словам прот. Г.Шавельского , это слово выражает понятие о попечительной, проникнутой любовью, доходящей до самопожертвования заботе пастыря о нуждах и преуспеянии своих пасомых, являющихся объ­ектом его деятельности (5, с.12). Что такое пастырское служение Пастырское служение можно определить как богоустановленное, благодатное, исполненное любви и самоотвержения служение, имеющее своей задачей всестороннее попечение о нуждах пасомых, с целью содействия устроению их, как сынов и наследников Царствия Божия, жизни на земле и достижению ими вечного спасения на небе (Там же, с.19). С какого времени существует учение о пастырском служении и где изложены сущность пастырства и его назначение Учение о пастырском служении существует в Церкви Христовой от дней ее основания. В Священном Писании (особенно в Евангелии и в Апостольских посланиях) изложены сущность пастырства, его задача и назначение.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Maslov/d...

Муз. соч.: изд. П. И. Юргенсона: «Блажени яже избрал»: Для смеш. хора. М., 1881; изд. автора: «Духовно-муз. переложения с древних распевов и сочинения. СПб., 1887–1888. 1–34: Для смеш. хора; 1–10: Для муж. хора; То же. СПб., 1891–1893. 1–45: Для смеш. хора; 1–11: Для однородн. хора; Три молитвы ко Пресв. Богородице: Для 4 однородн. голосов. СПб., 1891; изд. А. Н. Карасёва: «Духовно-муз. переложения с древних распевов и сочинения. М., 1900–1901. 1–66: Для смеш. и однородн. хоров; То же. СПб., 1900–1901. М., 1903. 1–69; изд. Синод. тип.: «Степенны 8 гласов знам. расп.: Для 4 однородн. голосов. М., 1889; Подобны 8 гласов знам. и киев. расп.: Для смеш. или однородн. хора. СПб., 1900; совр. изд.: «Благослови, душе моя, Господа» (Пс 103): Греч. расп.//Церковно певч. сб. СПб., 1903. М., 2002р. Т. 1. Отд. 1. 2; «Сам един еси безсмертный»//Обиход церк. пения Синодального хора/Под ред. А. Д. Кастальского. М., 1914, 1999р. Ч. 2. С. 69; Херувимская песнь, «Тебе поем», «Никто же притекаяй к Тебе»: Из напевов Александро-Невской лавры//Нотный сб. правосл. рус. церк. пения. Лондон, 1962. [М.], б. г.р Т. 1. С. 94–95, 210, 325–326; Полиелей//Там же. 1975. [М.], б. г.р Т. 2. Ч. 1. С. 69–71; «Слава в вышних Богу»: [Стихира]: Знам. расп.//Песнопения Рождества Христова: Для смеш. хора/Сост.: М. И. Ващенко. СПб., 1998. С. 128–130; «Ныне силы небесныя», «Вкусите и видите»//Избр. песнопения Литургии Преждеосвященных Даров/Сост.: Е. С. Кустовский. М., 1998. С. 27–32; «Апостоли от конец»: Киево-печерский расп.//Ексапостиларии и светильны: Для небольшого смеш. хора/Сост.: Е. С. Кустовский, Е. Манакова. М., 2000. С. 68; Догматик гласа]: Знам. расп.//Песнопения воскресной службы: Глас 2. М., 20002. 5; «Свете тихий»//Обиход церк. пения. Ч. 1: Всенощное бдение: Для смеш. хора/Под общ. ред. Г. Н. Лапаева. М., 2000. С. 26; Прокимны великие: Знам. расп. Глас 8//Триодь церк. пения: Седмичные службы Великого поста. Вечерня в неделю вечера. Утреня. Час 1 й. М., 2007. С. 12–13; Полиелей//«Хвалите имя Господне»/Сост.: О. А. Бычков. М., 2009. Ч. 1. 7; «Христос воскресе»//Тропарь Пасхи: Песнопения разных авторов/Сост.: Е. С. Кустовский. М., 2009. С. 31; «Дева днесь»: Болг. распев//Рождество Христово: [Ноты]/Сост.: О. А. Бычков. М., 20132. 53; «В молитвах неусыпающую Богородицу»: Для 3 муж. голосов, Ирмосы канона: Глас 1; «Апостоли от конец»: Киево-печерский напев [все 3]; «На бессмертное Твое успение»; Кондак Акафиста Успения: Глас 2//Успение Пресв. Богородицы: [Ноты]/Сост.: О. А. Бычков. М., 2014. 33, 60, 77, 85, 135; Ектения во время Чина Воздвижения Креста, «Кресту Твоему»: Обычн. распев//Воздвижение Честнаго и Животворящего Креста: [Ноты]/Сост.: О. А. Бычков. М., 20152. Вып. 2. 78, 105.

http://pravenc.ru/text/2110961.html

Павский Г. П., прот. Псалтирь, или книга хвалений на российском языке. СПб., 1822. Мандельштам Л. И. Псалмы. Буквальный перевод в пользу русских евреев. Берлин, 1864, 2 1865, 3 872. Псалмы Давида (для евреев). Еврейский текст с русским переводом и новым комментарием на еврейском языке/Перевел и объяснил поневежский раввин А.-И. Л. Пумпянский. 1 СПб., 1871; 2 Варшава, 1872. 255 с. Об этом переводе см.: Чистович. История перевода Библии. С. 344–347. Никольский М. В. Псалмы в русском переводе с объяснениями//ПО. 1875. Т. 1. 2. С. 374–307 [ Пс. 1–8 ]; Т. 2. 5. С. 21–39 [ Пс. 9–16 ]; 6. С. 216–230 [ Пс. 17–19 ]; Т. 3. 10. С. 237–244 [ Пс. 20–22 ]; 1876. Т. 2. 8. С. 607–627 [ Пс. 23–29 ]; 1879. Т. 2. 5–6. С. 8–45 [ Пс. 30–34 ]. Аверинцев С. С. [Псалмы 1, 3, 22, 23/24, 37/38, 56/57, 62/63, 76/77, 83/84, 87/88, 90/91, 91/92, 102/103, 113/114, 116/117, 117/118, 120/121, 121/122, 142/143, 148, 150]: Арфа царя Давида: у истоков древнейшей лирической традиции (вступление и пер. с древнеевр.)//Иностранная литература. 1988. 6. С. 189–194; «Арфа царя Давида»: Избр. псалмы/Пер. и коммент. С. С. Аверинцева //Мир Библии. 1994. 1 (2). С. 74–81; Избранные псалмы [пер. и коммент.]//Православная община. 1994. 3. С. 92–96; Псалом 90/91/Пер. С. С. Аверинцев ; Поэтич. перелож. А. Я. Сергеев//АиО. 1995. 1(4). С. 5–10; Из книги Псалмов Давидовых (Псалмы 22. 116 (117). 117 (118). 120–121. 148. 150)//Новый мир. 1998. 1. С. 90–93; Крепка над нами милость Его: Избр. псалмы 91/92, 116/117, 117/118, 120/121, 150/Пер. и предисл. С. Аверинцева //Православная община. М., 1999. 1. C. 115–120. Звукозапись: Из библейской поэзии: Книга Иова. Псалмы/Пер. с древнеевр. С. Аверинцева . Читают: И. Смоктуновский, С. Аверинцев. [Музыкальный диск.] Фирма: Мелодия. С. 40. 29 541 006. Графов А. Шестопсалмие//Страницы. 1998. Т. 3. 1. С. 3–10; Из книги Псалмов//Страницы. 1999. Т. 4. 2. С. 299–309 [ Пс. 8, 10 (11), 13 (14), 15 (16), 17 (18).] Стихотворные переложения с еврейского (также с подстрочников или с синод, пер.)

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Yungerov...

3. Вот и в наше время были события с блаженным Вавилою, события в Иерусалиме, события при разрушении хра­мов, и однако не все обратились. К чему говорить о древнем? Я сказал уже, что было в прошлом году, и никто не обра­тил внимания, но мало-помалу опять стали предаваться распут­ству и грехопадению. Небо постоянно взывает, что есть Господь, что все это (разумею мир) есть дело некоего Художника, а некоторые говорят, что нет. Случившееся с Феодором в прошлом году кого не поразило? И однако больше ничего не произошло, но сделавшись на время благоговейными, потом возвратились к тому же состоянию, из которого перешли к благоговению. Тоже было некогда с евреями. Потому и сказал пророк: " когда Он умерщвлял их, они искали Его и скоро обращались к Богу " (Пс.77:34). И вообще что надобно ска­зать? Как многие, впадая в болезни, обещались по выздоров­лении совершенно исправиться, и однако оставались такими же! В этом особенно и открывается нам произволение и свобода пашей природы, – во внезапной перемене. Если бы зло было нам естественно, то не было бы этой перемены; что естественно и необходимо, в том измениться мы не можем. И однако, ска­жешь, изменяемся. Не видим ли мы, как некоторые, имея от природы зрение, от страха становятся слепыми? Это оттого, что нашей природе свойственно сокращаться, когда приходит другое естественное действие; так и терять зрение от страха нам естественно, и с другой стороны также естественно, что при большем страхе другой (меньший) исчезает. Что же? Если, скажешь, любомудрие свойственно природе, то как же страх, овладевая ею, изгоняет его? А что, если я докажу тебе, что некоторые и в это время не бывают любомудрыми, а даже среди самого страха остаются смелыми? Это уже неестественно. О древнем ли говорить или о новом? Сколько было людей, которые и во время страха оставались смеющимися, издеваю­щимися, и не испытывали ничего такого (подобного страху)? Так фараон, скажи мне, не тотчас ли (после наказания) переме­нялся и возвращался к прежнему нечестию? Так и здесь заклинатели, хотя сами знали (о ком говорят), над беснова­тыми говорили просто: " заклинаем вас Иисусом, Которого Павел проповедует " .

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/1696...

В «историческом» 77м псалме о Давиде звучат следующие возвышенные слова: И избрал Давида, раба Своего, и взял Его от дворов овчих, и от доящих привел его пасти народ Свой, Иакова, и наследие Свое, Израиля. И он пас их в чистоте сердца своего, и руками мудрыми водил их ( Пс.77:71-72 ). Из пастухов был первый письменный пророк, Амос ( Ам.1:1 ). Вот что сам пророк говорит о своем призвании: Я не пророк и не сын пророка; я был пастух и собирал сикоморы. Но Господь взял меня от овец и сказал мне Господь: «Иди, пророчествуй к народу Моему Израилю ( Ам.7:14-15 ). Представление о пророческом служении как о  пастырстве , видимо, было довольно распространенным в монархический период израильской истории. Пророк Иеремия сетует перед Богом: Я не спешил быть пастырем у Тебя ( Иер.17:16 ). Итак, цари и пророки нередко называются в Ветхом Завете  пастырями . Кстати, таковыми не называются священники и левиты, хоть о последних и сказано, что они «учили народ» ( Неем.8:9 ). Управление народом вообще, и тем более народом Божьим – какое служение накладывает бóльшую ответственность, чем это? Далеко не всегда цари и пророки Израиля оказываются на высоте своего служения, часто в Священном Писании в их адрес звучит суровое обличение. 1.4. «Горе пастырям!» Инвективы в адрес царей, князей и пророков в Ветхом Завете звучат постоянно. Вот лишь некоторые примеры из книг поздних пророков (приводим только те из них, в которых используется термин «пастырь»): Горе пастырям, которые губят и разгоняют овец паствы Моей! – говорит Господь. Посему так говорит Господь, Бог Израилев, к пастырям, пасущим народ Мой: вы рассеяли овец Моих и разогнали их и не смотрели за ними; вот, Я накажу вас за злые деяния ваши, говорит Господь ( Иер.23:1-2 ). Горе пастырям Израилевым, которые пасли себя самих! Не стадо ли должны пасти пастыри? Вы ели тук и вóлною одевались, откормленных овец закалали, а стада не пасли. Слабых не укрепляли, и больной овцы не врачевали, и пораженной не перевязывали, и угнанной не возвращали, и потерянной не искали, а правили ими с насилием и жестокостью ( Иез.34:2-4 , и далее, вся глава).

http://azbyka.ru/biblejskie-osnovy-episk...

11. О законе Божием: 18, 118. 12. О суетности жизни: 38, 48, 89. 13. Об обязанностях правителей: 81, 100. 14. Пророческие псалмы: 2, 15, 21, 39, 44, 67, 71, 96, 109, 117. 15. Псалмы в честь Иерусалима и храма Иерусалимского: 14, 23, 67, 86, 131, 133, 134. 16. История народа Божия: 77, 105. 17. Псалмы о будущем Мессии, Господе Иисусе Христе: 2, 15, 21, 44, 68, 71, 109. 18. О лицах и событиях Ветхого Завета, прообразующих Новый Завет Господа Иисуса Христа и Его Церковь: 8, 18, 34, 39, 40, 67, 77, 96, 101, 108, 116, 117. 19. Хвалительные псалмы: 112, 113, 114, 115, 116, 117. Псалтирь. Репринтное издание Московской Патриархии, 1873 год Псалмы на разную потребу По советам и наставлениям преподобного Ефрема Сирина, святителя Афанасия Великого, преподобного Амвросия Оптинского и святителя Филарета Московского По советам и наставлениям святых отцов Церкви: преподобного Ефрема Сирина, святителя Афанасия Великого, преподобного Амвросия Оптинского, святителя Филарета Московского – в Псалтири можно выделить псалмы на разную потребу: 1. Чтобы уберечься от тяжких грехов: Пс. 18 2. Против нападений бесовских: Пс. 45, 67 3. При обвинениях и клевете, воздвигающихся на тебя: Пс. 4, 7, 36, 51 4. Когда видишь гордыню и злобу многих, когда нет у людей ничего святого: Пс. 11 5. Для смирения духа: Пс. 5, 27, 43, 54, 78, 79, 138 6. Когда враги продолжают искать твоей погибели: Пс. 34, 25, 42 7. В благодарность за победу над врагом: Пс. 17 8. Во время скорби и в несчастиях: Пс. 3, 12, 21, 68, 76, 82, 142 9. При унынии и в безотчетной скорби: Пс. 26, 90, 101 10. В защиту от врагов, в напастях, при кознях человеческих и вражьих: Пс. 3, 37, 2, 49, 53, 58, 90, 139 11. В о б стояниях, чтобы Господь услышал молитву твою: Пс. 16, 85, 87, 140 12. Когда просишь милости и щедрот у Бога: Пс.66 13. Если желаешь научиться, как должно приносить благодарение Господу: Пс. 28 14. Чтобы не скупиться и подавать милостыню: Пс. 40 15. Восхваляя Господа: Пс. 23, 88,92,95, 110, 112, 113, 114, 133, 138 16. В болезнях:

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=522...

Однако представление о В. в ВЗ не ограничивается природно-космическими ритмами: уже в библейской космогонии можно усмотреть линейную направленность В. События человеческой истории есть развертывание во В. Божественного Промысла о мире и человеке. Ибо Сам Бог после грехопадения первых людей дал обетование о пришествии в мир Спасителя, рожденного от жены (Быт 3. 15). Божее обетование задало единственные смысл и цель человеческой истории, следов. ее линейную направленность. Понятие В. в ВЗ раскрывается через исторический опыт древних израильтян, к-рый был опытом веры. В ветхозаветном повествовании наряду с трансцендентностью Бога особо подчеркивается Его действие в человеческой истории. Так, прошлое израильского народа, все, что является его историей, сотворено Господом, Бог ведет Свой народ: «Боже, мы слышали ушами своими, отцы наши рассказывали нам о деле, какое Ты соделал во дни их, во дни древние» (Пс 43. 2; ср.: Пс 73. 2). Поэтому само В. в ВЗ исторично. Прошлое можно вспоминать, размышлять о нем, будучи ему причастным (Пс 142. 5), будущее же сокрыто от человека, но пророческие обетования и предостережения приоткрывают картину будущего. Основные прошедшие и буд. события, «дни» (  ) истории израильского народа, ведущие к исполнению Божия обетования о пришествии Спасителя, уникальны, неповторимы, приурочены к определенному В. и в этом смысле священны: родословие патриархов сопровождается точной хронологией, в особое В. происходит Всемирный потоп и спасение Ноя , заключается завет Бога с Авраамом , совершается исход из Египта при Моисее и через него дается Закон на горе Синай. Праздникам, связанным с природно-космическими циклами, также придается промыслительное содержание (Исх 12. 17; 23. 15; Нав 5. 10-12 и др.). О праздничных и памятных днях в истории Израиля и необходимости помнить и чтить их неоднократно говорят Сам Господь и пророки (Исх 12. 25-27; Числ 9. 15; 11. 32; Втор 4. 10, 32; 9. 24; 32. 7; Нав 10. 12; Суд 19. 30; 1 Цар 8. 8; 2 Цар 7. 6; Пс 77. 42; Ис 11. 16; Иер 7. 22; 11. 4, 7; 31. 32; 34. 13; Иез 16. 4; Ос 2. 16; Агг 2. 15-23; Зах 4. 10; 8. 9-11 и др.). Отмена «праздничных времен» приравнивается к отмене Закона, восстанию на Бога (Дан 7. 25).

http://pravenc.ru/text/155438.html

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010