| Е.А. Авдеенко Кафизма X Пс.70:10,11 …враги мои говорят обо мне, и стерегущие душу мою совещаются вместе, Говоря: «Бог оставил его, преследуйте и схватите его, ибо нет избавляющего». «Стерегущие» – «они пяты мои стерегут, потому что выжидают душу мою» ( Пс.56 /55:7). «Совещаются» йаац – сказано о «совете нечестивых»; см. Пс.1:1 . «Не столько ужасают демонов будущие вечные муки, сколько увеселяет погибель несчастных людей» (св. Максим Грек ) 385 . Пс.70:13 Да постыдятся и исчезнут противящиеся душе моей, да оденутся поношением и позором ищущие зла мне. «Противящиеся» сатан – ср.: «они противятся мне за то, что я [упорно] следовал доброму» ( Пс.38 /37:21). Это враги особой категории: они связаны с «противником» (сатан) всякого «добра». Враги псалмопевца имеют «сатаническую» природу. Пс.71:9 Пред Ним пали пустынники, и враги Его прах лизать будут. «Пустынники» цийим – демоны, которые живут в безводных местах ( Мф.12:43 ); им назначено пожирать своего поверженного господина: «Ты сокрушил голову левиафана, дал его в пищу народу пустынников ( Пс.74 /73:14 386 ). «Лизать прах» – не знак унижения человека, но обозначение духовной природы (демонов); ср.: «и будут лизать прах, как змей (нахаш), как ползучие земные содрогаются в укрытиях своих» ( Мих.7:17 ). «Змей» – нахаш , который соблазнил прародителей, проклят «ходить на чреве и есть прах все дни жизни своей» (см. Быт.3:14 ). Отношение к фарисействующим – главная тема Псалма 72 (73). Этот Псалом повествует о том, как верующий человек видит (и смущается тем), что ложно благочестивые стали вождями народа и благоденствуют; верующий просит вразумления; он начинает видеть истинное состояние этих людей; сам изменяется – приходит к непрерывному богообщению. Читаем Псалом 72 целиком. Пс.72:1,2 Псалом Асафа. Подлинно, благ к Израилю Бог – к чистым 387 сердцем. |
| В более позднем груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII-VIII вв., описание служб в В. ч. более детальное: в конце утрени предписывается петь тропарь 3-го плагального гласа «Страшно впасть в руки Бога Живого» и читать Евангелие (Лк 22. 1-6 или 1-46), предваряемое прокимном из Пс 54. Служба 3-го часа (в Лекционарии подчеркнуто участие в ней кающихся; в поздних арм. памятниках она прямо называется службой покаяния) состояла из ектений, молитв, стихословия Пс 101, 103, 142, предварявшихся прокимном из Пс 50 библейских чтений (Ис 1. 16-20; Езек 36. 25-36; Рим 6. 3-10; Лк 15. 1-10). Служба 9-го часа (единственная описанная в арм. переводе Лекционария) представляла собой вечерню с литургией, совершавшиеся в Мартириуме. Вечерня имела тропарь 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа «Долготерпение Господа непревзойденно», а после «Свете тихий» следовали чтения (Быт 22. 1-19, Притч 9. 1-12, Ис 61. 1-6) и прокимен из Пс 54, затем был отпуст оглашенных (т. о., гомилия уже не произносилась, что, видимо, связано с исчезновением института оглашения взрослых). Сразу, с пения того же тропаря, что и на вечерне, начиналась Евхаристия (литургийные чтения: прокимен из Пс 22; Деян 1. 15-26; 1 Кор 11. 23-32; Мф 26. 20-24 (Евангелие в В. ч. читалось без аллилуиария ); тропарь на умовение рук (изменяемое песнопение чина литургии ап. Иакова): «Глас пророческий, в притчах слышанный»; тропарь на перенесение Даров: «Агнец Божий» (см. также Agnus Dei); причастен 3-го гласа «Сегодня Иисус учение» или 2-го гласа «Вечери Твоея»). В конце литургии, после ектении и молитвы, пели прокимен из Пс 22, читали Евангелие (Ин 13. 3-30 или Мк 14. 12-36; по нек-рым ркп. ектения и молитва следовали за Евангелием) и совершался чин умовения ног, имевший особый тропарь (6-го гласа «Благословим Отца» или 2-го гласа «Во всем достоин Ты хваления»). Все чтения В. ч. так или иначе связаны с Тайной вечерей ( Кекелидзе. Канонарь. С. 74-76; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. [Pars 1.] P. 111-115; [Pars 2] P. 89-92). |
| «Забывающие Бога народы» – это знавшие и забывающие: иудеи и бывшие христианские народы. И те и другие держат имя Божье на устах, они «говорят, но не делают» ( Мф.23:3 ), они «поднимают имя Божье впустую» – в нарушении Третьей заповеди, они не «несут» имя Божье в своей исторической жизни 72 . Для «народов», что «Бога забывают», остается предостережение, что если Бог «забывает» человека, тогда обителью человека (страшнее – народа) будет Шеол: «да обратятся нечестивые в ад». По обращению сердца – по сердцу и обитель. Такому вечному и в вечности забвению от Бога противопоставлено попечение о смиренных и нищих: Пс.9:19 Ибо не навсегда забыт будет нищий, ожиданье смиренных [не] погибнет навсегда 73 . Если не навсегда, то на время «нищий» ощущает, что он Богом забыт. «Нищий» эвйон – это тот, кто «нуждается» (ава), реально чего-то «хочет». Беда, если человек Богу не «нищий». Тогда он может услышать от Бога: «Израиль не нуждается во Мне» ( Пс.81 /80:2) . И напротив, «блаженны нищие духом», потому что нужду нищего по Боге Тот не оставит. Но почему на время «нищий» ощущает, что он Богом «забыт»? Для поддержания нужды, чтобы нуждался – и был «блажен». Нищий духом имеет особую надежду – это сила терпеть и ждать. «Надежда» бывает трех родов: 1) «упование» как поиск убежища и спасения (глагол хаса; Пс.2:12 ); 2) " надежда« с «уверением» (глагол батах; Пс.4:6 ; Пс.9:11 ); 3) «ожиданье» тиква – это сила «ждать» (кава). Нищий по Богу имеет такую надежду, «ожидание смиренных» (ст.19) – умеет терпеть и ждать. Пс.9:20 Восстань, Господи, да не крепится человек; да судятся народы пред лицом Твоим. «Да не крепится человек» пред Богом – это оппозиция всякому гуманизму и предостережение народу Израиля. Гуманизму – поскольку он объявляет, что человек самодостаточен и есть сам по себе высшая ценность. Предостережение Израилю – поскольку имя «Израиль» амбивалентно. В книге Бытие (32:25–31) рассказывается о встрече «лицом к лицу» Иакова с Богом, во время которой Иаков получил имя «Израиль» 74 . В состав имени входит глагол сара – он применяется исключительно к описанию этого события. Его примерные значения – «крепиться, упорствовать» (LXX: νισχω μετ τινος – укрепляться с кем-л.). От двух слов – бороться (сара) и Бог (Эл) – происходит имя ИсраЭл: Израиль. |
| и Евсевий Кес.), и потому перевели это надписание: людехъ стыхъ удаленныхъ. Точно также и надписание: ал-ташхэт, переводимое в слав.: да не растлиши (=μ διαφθερς, ne disperdas, Пс.74 : ne corrumpas), или яснее: не погб (как во Втор.9:26 ; ср. Быт.18:28, 31:32 ), или: не погбиши (как в Псалтири Скорины 1517 г.), понимаемо было переводчиками в смысле краткого выражения содержания псалма, как молитвы псалмопевца к Богу о том, чтобы Он не допустил ему или народу его погибнуть среди постигших его бедствии. По крайней мере так именно понимал это надписание древнейший после 70-ти переводчик халдейский, передавая его словами: «в напасти, когда Давид сказал: не погуби», и в Пс.75 : «в то время, как сказал Давид: не погуби народа твоего»; и все древнейшие толкователи Псалтири, изъяснявшие ее по гр.-лат. тексту, также видели в этих словах выражение главной мысли псалмов, хотя определяли эту мысль весьма разнообразно, – то как учение об удалении от нравственного растления (Иларий и Евсевий Кесар.), и в частности от страсти мщения врагам, подобно как Давид бегал мысли о мщении своему гонителю Саулу (ср. 1Цар.26:9 ; бл. Феодорит и Григории Нисский ), то как пророчество об искуплении Христом Спасителем от тления (Афанасий В.) и о будущем «нетлении, предопределенном для праведников» ( Ориген у Евф. Зигабена на Пс.74 ). – Русский перевод надписания Пс.55 : «о голубице, безмолвствующей в удалении»; надписания Пс.21 -го: «при появлении зари» (именно: утренней зари). В последнем случае он сходень в сущности с халд. таргумом «при совершении постоянного утреннего жертвоприношения», а также с талмудическим изъяснением выражения: «лань утренней зари», в смысле поэтического образа восходящего солнца 30 . Слово селаг встречается в Псалтири 71 раз, в псалмах, за исключением 66 и 67 (по евр. сч.), надписанных именем Давида или певцов его, и почти исключительно самым наименованием «мизмор» или надписание: «начальнику хора», назначаемых для музыкального исполнения. Кроме Псалтири, оно встречается еще только в молитве пр. |
| Пс.74:7 . яко ниже от исход, ниже и запад, ниже от пустых гор. Пс.74:8 . Яко Бог судия есть: сего смиряет, и сего возносит. Пророк предлагает здесь наилучшее средство ко уврачеванию гордости, показывая, что возвышение людей не от земли происходит, но от Бога. Сие бо наипаче ослепляет очи людей, что они, обращая взоры то на десно, то на шуее, повсюду ищут средств, дабы удовлетворить своему желанию, и как-нибудь возвыситься. А понеже вне мира не исходят и не возносят мыслей своих к Богу, сего ради Пророк утверждает, что они весьма заблуждают и обманываются; ибо возвышение и унижение зависят от единой руки Божией. И хотя многие или своею хитростию, или пособиями мира иногда восходят на высоту, однако и сие не по слепому случаю делается, но по Божиим сокровенным судьбам. Господь скоро низлагает их с высоты и аки плевы или сор измещет вон. И потому Пророк не просто здесь присвояет Богу суд, но определяет, каков он есть, дабы показать, что Бог, сего смиряя, а инаго возвышая, распределяет человеческия дела, как Ему угодно. Намерение учения сего клонится к тому, дабы верные во всем покорялися Богу, и суетною на людей надеждою не прельщалися; в случае же нападения гордых нечестивцев, прибегали к судилищу Бога. Пс.74:9 . Яко чаша в руце Господни, вина нерастворена исполнь растворения, и уклони от сея в сию: обаче дрождие его не истощися, испиют вси грешнии земли. Сими преносными словами Пророк означает, что нечестивые не могут избежать Божия суда, и чашу, подносимую им от Бога, испиют до дна, чем попремногу утешает верных, показывая, что никакая неправда не останется без отмщения и что беззаконные люди будут наказаны соразмерно заслугам их. Убо чаша вина нерастворена не что иное есть, как Божия мздовоздаятельная правда, о которой упоминается на многих местах Священнаго Писания: Исаии 51, Иеремия 25, Иезекииля 23, Апокал. 14, и инде. Причина сего иносказательнаго выражения есть та, что вино нерастворенное, то есть цельное и крепкое, так разслабляет всего человека, что он лишается ума, теряет здравый разсудок, дрожит, падает и аки мертвый безчувствен бывает. |
| Никто тебя ни в чем не обвиняет, только ты перестань винить других – и успокоишься. Никакого толку нет в том, чтобы винить других; если совершенно права, то и будь покойна. Чистая совесть сама себе успокоение – зачем нам искать в других правоты или вины? Каждый от своих дел или прославится, или постыдится (2, ч. 3, с. 74). Мир тебе и Божие благословение и всякое утверждение в добром и спасительном и, прежде всего, в мире душевном, и всяком мужестве, и долготерпении, и удалении от всякого малодушия, зело отягчающего немощных душой и телом, для которых нет ничего полезнее, как Бога благодарить за все случающееся приятное и неприятное и никого не винить, кроме себя самих, за многое и во многом повинных, других же винить нисколько нас не успокоит, а еще более смутит (2, ч. 3, с. 74). ...Истинное и прочное утешение тесно соединено с истинно полезным (2, ч. 2, с. 9). Сказано в псалмах: Мир велик у любящих закон Твой, и нет им преткновения ( Пс. 118, 165 ). Поэтому если нас что-нибудь смущает или соблазняет, то должны мы упрекать себя в недостатке любления закона Божия и смиряться и просить помилования и помощи от Господа (2, ч. 3, с. 32–33). Пишешь, что и святую воду пьешь, и херувимский ладан куришь, а мира не обретаешь. Святую воду следует пить реже, а херувимский ладан не кури. Не поможет тебе никакой ладан, так как все дело в высокоумии, от которого усиливаются все твои душевные брани и ты лишаешься мира (2, ч. 3, с. 95). Сказано: Любящим Бога все содействует ко благу ( Рим. 8, 28 ). И в другом месте: Мир велик у любящих закон Твой, и нет им преткновения ( Пс. 118, 165 ). А если нет мира в костях наших (см. Пс. 37, 4 ), то явно, что от грехов и страстей наших. И потому должно заботиться не обстоятельства улаживать, а стараться себя исправлять. Это не только надежнее, но и успокоительнее (4, с. 139). Душа наша невидима и не может успокаиваться одними внешними обстоятельствами, а требует к своему умиротворению средств внутренних и духовных, на которые указывает боговдохновенный пророк Давид, глаголя: Мир велик у любящих закон Твой, и нет им преткновения ( Пс. 118, 165 ). Слова эти показывают, что нужно прежде возлюбить закон Божий и постараться исполнять евангельские заповеди, означенные у евангелиста Матфея от начала 5-й главы до 10-й, и тогда можно надеяться на получение прочного спокойствия и прочного мира душевного (14, с. 364). |
| Часы: I. 74, 14; II. 29; III. 54; IV. 5; V. 7; VI. 40; VII. 31; VIII. 8; IX. 51; X. 95; XI. 104; XII. 55. 16 По сравнению с предыдущим памятником здесь лишь та разница, что вместо пс. 110 поставлен пс. 140, вм. 80–8. вм. 81–51, вм. 93–95 и вм. 56–55; причем порядок остается неизменным. Очевидно, перед нами последования совершенно однородные, и только неполнота синайской рукописи лишает нас возможности установить ближайшее родство между рассматриваемыми памятниками. Заслуживает внимания выражение «καννες ψαλμν» равнозначащее выражению «κανν τς ψαλμωδας» в свою очередь вызывающему на сопоставление с употребительным ныне в церковно-богослужебном языке наименованием «канон». Изложенная в Афинской Псалтири схема псалмопения находит живое воплощение в последовании дневных и ночных часов, находящемся в Синайском Часослове 868. Здесь каждому псалму предшествует «Приидите поклонимся» 3, а после псалма произносится «Слава и ныне», Трисвятое, «Отче наш», затем следует тропарь, «Слава и ныне» – богородичен, Господи помилуй 40, поклоны и молитва . Таким образом, каждый в отдельности псалом является средоточием особой службы, сходной по чину с однопсалмными почасиями. И, в частности, правило дневного псалмопения является здесь именно в виде особых трехчастных почасий. Однако истинная природа этих почасий легко обнаружится, если мы рассмотрим состав их псалмов. За утратой первого часа в рукописи, начнем с почасия третьего часа. На почасии третьего часа положены псалмы: 41, 39, 6, на почасии шестого часа: 65, 76, 114; и на почасии девятого часа: 150, 110, 111. Из них только пс. 39 и 76 не встречают себе соответствия в приведенных выше «правилах» (καννες) дневных псалмов», все же остальные псалмы не отступают даже от порядка, указанного в этих правилах. Точно также и псалмы ночных часов, входящих в состав «последования ночи», находятся в полном соответствии с вышеприведенными «канонами ночных псалмов», а равно с псалмами 9-го часа по Син. 864. Для двенадцати ночных часов Син. 868 последовательно указывает псалмы. 74, 26, 55, 101, 7, 40, 31, 80, 91, 6, 95 и 56 с 69-м. Из этих 13 псалмов только 5 псалмов не находят себе соответствия в упомянутых памятниках. – «Последование полунощных пений» входит в «последование ночи», как его неотъемлемая часть, но вместо одного псалма имеет пс. 118-й и молитвы царей Езекии и Манассии. |
| Над Сионом, горою святою. Сион — прообраз Царства Мессии,— на нем был царский престол Давида (2 Цар. 5:9; 3 Цар. 8:1) и водружена скиния, вместо коей на соседнем холме Мориа воздвигнут потом Соломоном храм истинному Богу (Ис. 31:4; 2 Пар. 3:1). На Сионе сочетавались сила царства и священства, как в Мессии потом те же достоинства соединились, по чину Мелхиседекову. Почему как Мессия часто называется Давидом, так и Царство Его, или место Царства и царское седалище, горою Сионом, не в том смысле, чтобы оно было частное царство, малыми ограниченное пределами, но потому, что Сион многими чертами прообразовал новозаветное Царство Мессии, как то: своею красотою и неприступностью, но особенно потому, что из Сиона долженствовал изойти закон, проповедь евангельская во все земли (Ис. 2:3-4; Лк. 24:47; Деян. 1:4; Мих. 4:2; Пс. 109, 2, 131:13, 86:3; Зах. 9:9). Святым назван Сион не здесь только, но и в других местах (Пс. 42, 3, 47:2, 98:9; Иоил. 2:1; Иез. 20:40). Не по существу, а ради того, что там была скиния, в коей Всесвятой Бог (2 Цар. 6:17, 12; 1 Пар. 15, 1, 3, 12, 16:1; 2 Пар. 8:11). По сей причине под Сионом разумеется еще и храм самый (Пс. 136:3; Иер. 51:10; Ис. 18:7; Плач. 5:18). От сего Сион называется горою, Богу возлюбленною, жилищем и престолом Божиим (Пс. 77, 68, 86:2, 67:17, 9:12, 73:2, 75:3), и противополагается горе Синаю (Евр. 12:22). И так поелику во всем мире не было горы, равной в славе горе Сион, то Отец и говорит, что на сей горе поставит Он Царя избраннейшего и единственного, попечению Коего вверены все святые, кои и обстоят престол Его (Апок. 14:1). Стих 7. Возвещали повеление Господне. Господь рече ко Мне: Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя. Возвещаяй. В Еврейском: возвещу. Здесь вдруг вводится новое говорящее лицо, именно Тот Самый Царь, о Коем только что поминал Отец Небесный. Такого рода перемены лиц говорящих нередки в песнях поэтических. (Смысл употребленного слова (сафар) можно выводить из снесения (сравнения) следующих мест: (Пс. 47:13; Суд. 7:13; Быт. 40, 8, 41:12; 4 Цар. 8:4-5; Исх. 18:8; Пс. 9:2, 15, 21:23, 43:2, 72:28, 25:7, 65:16, 74:2, 77:3-4, 95:3, 101:22, 117:17, 144:6; Исх. 9:16; 1Пар. 16:24) Отсюда следует, что Мессия берет на Себя поведание, возвещение, проповедь открытую, верную, неутомимую, славную для Отца Его и спасительную для рода человеческого, которую потом и исполнил как Сам Своими устами, так и устами Апостолов и других служителей новозаветного слова (Рим. 15:8; Ис. 61:1; Лк. 4:18). Это одна из сторон Его искупительного дела, пророческое служение, которое может быть совершаемо только речью, или словом. |
| 218 Так, действительно, и принуждены (может быть не без краски стыда) критики объяснять, например, в Пс. 82:7–9 имена Моавитян, Амаликитян, Ассура, так как «при Маккавеях этих народов много столетий уже не существовало» Baethgen. Psal. 258s., – очень любопытны здесь уловки! Обычно Пс.43:14;82:7–9 критики указывают параллели в 1Мак.5 гл…, но почему в этих «параллельных» Псалмах не упоминается о Тимофее и Иуде Маккавее и вообще ни об одной частности из 5 главы 1 Мак.? Почему даже о Сирийцах не упоминается? Их доводиться критикам отождествлять с Ассирийцами, хотя не без смущения… Ibid. 219 Например, Бетген в пс. 44,74,79 и 83, признаваемых им «ясно Маккавейскими» и то не находит таких черт (срав. его Die Psalmen: 123–126,227–231,244–246,254–256ss.). Из приводимого им таргумического понимания некоторых слов этих псалмов видна существенная разность в языке псалмов и таргумов (напр., пс. 74:5–6,19 ст. и др.). О других псалмах и говорить нечего. 220 Позднейшее, нам известное, критическое решение этого вопроса со ссылками на «предшественников и литературу» вопроса у Бэтгена (Die Psalmen 1897r.29–39ss.). В подробный разбор его и его предшественников не входим. 226 В статьях свящ. Боголюбского (Чт. Общ. Люб. дух. просв. 1872–78г.г.): «замечания на текст Псалтири по переводу 70 и славянскому», решается иногда этот вопрос в связи со славянскими чтениями, а также у о. Вишнякова: Объяснение Псалтири (Спб. 1894г.), в отношении к 1–36 псалмам. 229 Более подробные сведения о ранних толковниках см. у Cornely. 123–132. Keil. Einl. 356. Вишняков. О происхождении Псалтири. 1–32 стр. Здесь же обозрена и охарактеризована и русская толковательная литература на Псалтирь. 230 Олесницкий. руководственные сведения… 68–72 стр. Здесь более подробно изложены отеческие суждения о книге Притчей, нами опускаемые. 231 Cornely. 1.с.2,142–149 pp. подробный и прекрасный разбор западных критических гипотез о происхождении кн. Притчей сделан в русской литературе проф. А. Олесницким (в сочинении: Книга Притчей и ее новейшие критики. К. 1884г., 63–110стр.) и арх. Михаилом (Библейская наука. 4:98–112стр.). Так как особого апологетического интереса разбор этот для на не представляет, то и опускаем его, отсылая интересующихся к упомянутым трудам. С другой стороны, как видно из критических трудов, критические возражения не слишком прочны, а скорее имеют сомнительное достоинство и позднейшими критиками не повторяются (Konig. Einl. 1893u/408–410ss.). Позднейший известный нам ученый крайнего критического направления, Франкенберг (Die Spruche. 1898r.7–9ss.), говорит, что в происхождении книги Притчей все «мраком покрыто». А потому, изложим лишь положительные библейские свидетельства не столь мрачные… |
| В более позднем груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII-VIII вв., описание служб в Великий Четверг более детальное: в конце утрени предписывается петь тропарь 3-го плагального гласа " Страшно впасть в руки Бога Живого " и читать Евангелие (Лк 22. 1-6 или 1-46), предваряемое прокимном из Пс 54. Служба 3-го часа (в Лекционарии подчеркнуто участие в ней кающихся; в поздних армянских памятниках она прямо называется службой покаяния) состояла из ектений, молитв, стихословия Пс 101, 103, 142, предварявшихся прокимном из Пс 50 библейских чтений (Ис 1. 16-20; Езек 36. 25-36; Рим 6. 3-10; Лк 15. 1-10). Служба 9-го часа (единственная описанная в армянском переводе Лекционария) представляла собой вечерню с Литургией, совершавшиеся в Мартириуме. Вечерня имела тропарь 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа " Долготерпение Господа непревзойденно " , а после " Свете тихий " следовали чтения (Быт 22. 1-19, Притч 9. 1-12, Ис 61. 1-6) и прокимен из Пс 54, затем был отпуст оглашенных (т. о., гомилия уже не произносилась, что, видимо, связано с исчезновением института оглашения взрослых). Сразу, с пения того же тропаря, что и на вечерне, начиналась Евхаристия (литургийные чтения: прокимен из Пс 22; Деян 1. 15-26; 1 Кор 11. 23-32; Мф 26. 20-24 (Евангелие в Великий Четверг читалось без аллилуиария); тропарь на умовение рук (изменяемое песнопение чина Литургии ап. Иакова): " Глас пророческий, в притчах слышанный " ; тропарь на перенесение Даров: " Агнец Божий " (см. также Agnus Dei); причастен 3-го гласа " Сегодня Иисус учение " или 2-го гласа " Вечери Твоея " ). В конце Литургии, после ектении и молитвы, пели прокимен из Пс 22, читали Евангелие (Ин 13. 3-30 или Мк 14. 12-36; по некоторым рукописям ектения и молитва следовали за Евангелием) и совершался чин умовения ног, имевший особый тропарь (6-го гласа " Благословим Отца " или 2-го гласа " Во всем достоин Ты хваления " ). Все чтения в Великого Четверга так или иначе связаны с Тайной вечерей (Кекелидзе. Канонарь. С. 74-76; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. [Pars 1.] P. 111-115; [Pars 2] P. 89-92). |
|
|
