| 53:3). «Не скройся от моления моего» (Пс. 54:2) , но «помилуй меня» (Пс. 55:2). «Пошли с небес милость Твою и истину Твою и посрами ищущих поглотить меня» (Пс. 56:4); «сокруши зубы их в устах их и разбей челюсти львов» (Пс. 57:7). Ты — «Бог мой, милующий меня» (Пс. 58:18), «спаси десницею Твоею» (Пс. 59:7), и я укроюсь «под кровом крыльев Твоих» (Пс. 60:5), когда «воздашь каждому по делам его» (Пс. 61:13). «Жаждет Тебя душа моя» (Пс. 62:2), «укрой меня от замысла коварных» (Пс. 63:3). Когда к Тебе придет всякая плоть» (Пс. 64:3), не отврати милости Своей от меня» (Пс. 65:20), но «освети меня лицом Твоим» (Пс. 66:2). «Бог для нас — Бог во спасение» (Пс. 67:21); благополучным сделай путь мой, Боже, «да не поглотит меня пучина, да не затворит надо мною пропасть зева своего» (Пс. 68:16). «Помощью моею будь, Господи, не замедли» (Пс. 69:6), потому что «на Тебя, Господи, уповаю; да не постыжусь вовек» (Пс. 70:1). Когда будешь «судить людей Твоих» (Пс. 71:2) и «удаляющиеся от Тебя погибнут» (Пс. 72:27), да не буду я «угнетенный посрамлен» (Пс. 73:21): ибо Ты — праведный Судия, одного «унижаешь, а другого возносишь» (Пс. 74:8), — «Ты страшен, и кто устоит пред лицем Твоим?» (Пс. 75:8) «Ты Бог, творящий чудеса» (Пс. 76:15). Как Ты напитал народ Свой хлебом в «пустыне» и «желаемое ими дал им» (Пс. 77:20, 29), так меня алчущего да насытит благость Твоя и да встретят меня «щедроты Твои» (Пс. 78:8). «Хлеб слезный» (Пс. 79:6) и горечь печали пошли во время скорби и «меда» сладость произведи из скалы» (Пс. 80:17), чтобы получить мне внутреннюю усладу. «Боже» (Пс. 81:8), рассматривающий (дела) праведных и грешных, «Всевышний над всею землею» (Пс. 82:19), «услышь молитву мою» (Пс. 83:9), помилуй меня и благослови меня: Законоположник; «прости беззаконие» мое, и «покрой все грехи» (Пс. 84:3) мои, и «спаси раба Твоего, Боже мой, уповающего на Тебя» (Пс. 85:2). Боже, утвердивший Пс. 86:2), «приклони ухо Твое к молению моему» (Пс. 87:3). «Рука Твоя да пребудет» (Пс. 88:22) со мною, чтобы «не возвратился я в тление» (Пс. |
| Но Gunkel, признавая длинный путь развития вавилонского мифа, указывает в Библии и следы этого развития, – указывает, именно, на те места, где речь идет о Раави ( Ис.51:9 ; Пс.89:10 ; Иов.26:12; 9:13 ; Пс.87:4 ; Ис.30:7 ; Пс.40:5 ), Левиафане ( Пс.73:12–19 ; Ис.27:1 ; Иов.40:25; 41:26 ; Пс.103:25 ; Иов.3:8 ), Бегемоте ( Иов.40 ; Пс.67:31 ), драконе в море ( Иов.7:12 ; Пс.43:20 ; Иез.29:3–6; 32:2–8 ) 244 . Это – поэтические рецензии вавилонского мифа, линия развития которого и определяется так: 1) Мардук, 2) поэтические рецензии, 3) Быт.1 . Вавилонский миф переносится к евреям. Там он теряет кое-что из своего мифологического и почти все из своего политеистического. В Быт.1 он, насколько это вообще возможно, вполне иудаизируется 245 . Точно так же замечается громадное различие и между вавилонским рассказом о потопе 249 и библейском изложением того же события. Утверждая безусловную зависимость последнего от первого 250 , сам Gunkel говорит: „Израильское предание ни в каком случае не приняло просто вавилонское, но его весьма сильно преобразовало, что по истине является чудом мировой истории; оно превратило грязь в золото“ 251 . В ряд подобных же научных мнений должно отнести и утверждения H. Zimmern’a, устанавливающего параллелизм между библейскими истинами и представлениями Вавилонян о своих богах 252 , а также и его выводы относительно содержащейся в Библии истории первобытного человечества 253 . О первом мы не считаем нужным и распространяться, об отношении же Zimmern’a к библейской истории нужно сказать то же, что и об отношении Gunkel’я. Самая крайняя позиция, на которую здесь мог бы стать историк, не теряя научной почвы, состояла бы в присоединении к положению, что в этой области одинаково нельзя доказывать, что так именно должно быть, как нельзя оспаривать и того, что так могло быть 254 . Кто не хочет остаться на этой позиции, тот скорее найдет соображения в пользу самостоятельности иудейства, чем против этого. Мы вполне соглашаемся, что Вавилон влиял на Ханаан в доизраильское еще время, и допускаем его влияние на внешнюю культуру евреев 255 . Но о существенном влиянии в сфере религии нельзя говорить, потому что в пользу этого нет никакого решительного доказательства. Сравнение библейских рассказов, к которым находят параллели в Вавилоне 256 , обнаруживает радикальное различие мировоззрения и духа двух религий. Если бы в пользу возможности заимствования сослались на увлечение евреев ханаанскими культами, то против этого можно возразить, что язычествующий слой Израиля не мог произвести того преобразования вавилонских мифов, какое общепризнано 257 , притом же нам указывают и на незначительность вавилонского влияния в Ханаане в сфере религии и мифологии: так, в ханаанском культе Ваала и Астарты, хотя имена звучат по-вавилонски, нельзя с несомненностью установить отношения божеств к звездам 258 . |
| Молитва может быть в грех , и Таинство Причащения – во грех, как это было с Иудой-предателем: «после сего куска вошел в него сатана» ( Ин.13:27 ). Пс.108:8 Да будут дни его – малы, назначенному ему – да примет другой. «Да будут дни его малы» – малыми, сравнительно с вечностью, стали дни жизни Адама после грехопадения. Смерть тогда пресекла накопление греха. «Малыми» стали дни у изменников в том отношении, что только временем земной жизни 514 ограничена для них ценность жизни. «Назначенное» – это и материальный «запас», и властные «полномочия», и «посещение» Божие 515 . То, что в полноте было человеку назначено – само назначение жизни, призвание, дар, – примет другой. Сказанное относится и к «первому Адаму», во искупление греха которого пришел «последний Адам», Христос ( 1Кор.15:45 ), и к Иуде, апостольское достоинство которого перешло к другому лицу ( Деян.1:25 ), и к той части еврейского народа, которая осталась с иудеями. Израилю через Моисея сказал Господь: «если вы слухом послушаете голос Мой и сохраните завет Мой… вы будете у Меня царством священников и народом святым» ( Исх.19:5,6 ). Таково было «назначенное» – назначение Израиля, но Христос говорит иудеям: «отнимется от вас Царство Божие и дано будут народу, приносящему плоды его» ( Мф.21:43 ). Пс.108:9 Да будут сыны его – сиротами, и жена его – вдовой. «Сироты» и «вдовы» – предмет особого попечения Божьего: Он – «Отец сирот и Судья вдов» ( Пс.68 /67:6), и упомянут «судья» на таком суде (дин), который есть заступничество и милость (см. Пс.7:9 ). Что отец для сироты – то такой судья для вдовы. Как Бог допустит, чтобы за грех отца дети стали сирыми, а за грех мужа жена стала вдовицей? Такова сила греха человеческого, что он может иметь космическое значение (как это было после греха Адама и перед Великим Потопом) и может иметь значение для всей семьи и для всего народа. Если народ в лице предстоятелей и вождей пойдет за предателем Иудой, то в народе дети осиротеют от Бога Отца. |
| Смыслы, более близкие к новозаветному значению слова «евангелие», в Септуагинте выражаются с помощью глагола εαγγελζομαι, соответствующего древнеевр. (приносить известие, сообщать новость). В исторических книгах глагол означает только сообщение о военной победе. Одержав победу над войском Саула, филистимляне «отсекли ему голову, и сняли с него оружие и послали по всей земле Филистимской, чтобы возвестить ( ) о сем в капищах идолов своих и народу» (1 Цар 31. 9; ср.: 2 Цар 1. 20; 18. 19, 20, 31 - ). Однако в Псалтири и у пророков он встречается и в богословски значимых контекстах: «Я возвещал правду Твою ( ) в собрании великом; я не возбранял устам моим: Ты, Господи, знаешь» (Пс 39(МТ 40). 10); «пойте Господу, благословляйте имя Его, благовествуйте со дня на день спасение Его» ( - Пс 95(96). 2); «множество верблюдов покроет тебя - дромадеры из Мадиама и Ефы; все они из Савы придут, принесут золото и ладан и возвестят славу Господа» ( - Ис 60. 6); «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать ( ) нищим» (Ис 61. 1). Несмотря на то что на основании этих примеров нельзя говорить о приобретении глаголом специального богословского содержания, в формировании к-рого главная роль принадлежит контексту, использование именно этого слова для обозначения пророческого возвещения о грядущем спасении (Пс 95. 2; Ис 61. 1) свидетельствует о наличии в его значении некоторых оттенков, характерных для слова εαγγλιον в языке НЗ. В ряде случаев богословское содержание приобретает также причастие глагола - означающее и вестника и действие, к-рое он совершает. Тогда как в исторических книгах - вестник, приносящий известие о военной победе (2 Цар 4. 10; 18. 26) или поражении (1 Цар 4. 17), у пророков он «благовестник», возвещающий одержанную с Божией помощью окончательную победу Израиля над врагами: «Вот, на горах - стопы благовестника ( ), возвещающего мир: празднуй, Иудея, праздники твои, исполняй обеты твои, ибо не будет более проходить по тебе нечестивый: он совсем уничтожен» (Наум 1. 15 (2. 1); ср.: Пс 67(68). 12); или окончательное спасение и пришествие Царства Бога: «Как прекрасны на горах ноги благовестника ( ), возвещающего мир, благовествующего ( ) радость, проповедующего спасение, говорящего Сиону: «воцарился Бог твой!»» (Ис 52. 7; ср.: 40. 9; 41. 27). При этом слова прор. Исаии имели, по-видимому, особое значение в истории формирования христианского понятия «евангелие», о чем свидетельствует их использование новозаветными авторами (Мф 11. 2-6; Лк 4. 18-19). У иудейских грекоязычных писателей и в раввинистической традиции |
| Эти псалмы-жалобы, исходящие от первого лица, к тому же и не просто единичное выражение коллективного “я”, как это прежде многими считалось. Не следует и приписывать все эти псалмы, как это недавно предложили, царю, говорящему от имени народа. Для этого они, с одной стороны, слишком индивидуальны по тону, а с другой — в них слишком мало отражены личность и положение царя, чтобы можно было признать вероятность такой теории. Но несомненно то, что некоторые из этих личностных жалоб могут восприниматься и применяться как жалобы народа; таковы Пс 21/22; 27/28; 58/59; 68/69; 70/71; 101/102; кроме того, существуют и “царские псалмы”, о которых речь впереди. Возможно, в конце концов, что все эти молитвы широко употреблялись как готовые формулы, чем и объясняется их включение в Псалтирь. И все же остается отметить, что они были сложены для кого-то одного или кем-то одним в исключительных обстоятельствах. Это — крик сердца и выражение личной веры, и никогда не просто жалобы; они всегда остаются зовом упования на Бога в нужде. 3. Песни благодарения. Для псалмов-жалоб установлено, что некоторые из них кончаются благодарением Богу, услышавшему молитву. И это благодарение может стать собственным содержанием псалма; к таким песням благодарения, число которых не особенно велико, относятся Пс 17/18; 20/21; 29/30; 32/33; 33/34; 39/40; 64/65–67/68; 91/92; 114–115/116; 117/118; 123/124; 128/129; 137/138; 143/144. Их можно разделить на благодарственные песни народа и человека. Народ приносит свое благодарение за избавление от опасности, за благословение жатвы, за поддержку, оказанную царю. В песне личного благодарения молящийся сначала вспоминает несчастья, которые он претерпел, и то, что мольбы его были услышаны, а затем выражает свою благодарность и призывает верующих вместе с ним возблагодарить и прославить Бога. Эта заключительная часть нередко предоставляет возможность для поучительных рассуждений. По своей структуре песни благодарения близки гимнам. 4. Особые жанры и смешанные формы. |
| Такие понятия можем подразумевать, если будем принимать слова за иносказательные; но буквальный смысл, очевидно, относится к временам последним существования нашего мира. Снятие шестой печати, означающее язвы, ниспосылаемые при конце Св. Андрей Кесарийский . «Толкование на Апокалипсис» Апок. 6:12–15 : «И видех, егда отверзе шестую печать, и се, бысть трус велий, и солнце мрачно бысть яко вретище власяно, и луна бысть яко кровь. И звезды небесныя падоши на землю, якоже смоковница отметает пупы своя от ветра велика движима». И сие все некоторые принимали о разорении Веспасиана (царя), понимая все сказанное в переносном смысле. Нам же кажется, что есть здесь переход от времен гонений ко времени пред пришествием антихриста, когда, по пророчеству, будут такие язвы, может быть, для того, чтобы люди, размыслив о них, не отказались терпеть казни, насылаемые антихристом, каковых, как мы знаем, еще и не было никогда. Землетрясение же, как часто находим в Писании, есть перемена дел. Ибо это: «аще единою аз потрясу» ( Агг.2:6 ), – означает изменение колеблемого, как говорит апостол ( Евр.12:26–27 ). И в Ветхом Завете о шествии израильтян из Египта сказано: «Земля потрясеся, ибо небеса кануша» ( Пс.67:9 ). Чернота же солнца, и помрачение света, и кровавый вид луны показывают отсутствие света в тех, коих охватит гнев Божий. Ибо так часто принимал это и блаженный Кирилл. А что пали звезды (как то писано было и касательно обольщенных Антиохом), означает то, что и кажущиеся быть светилами в мире падут, сокрушаемые совершающимся, когда, как сказал Христос, прельстились бы, если возможно, и избранные по причине множества скорби. Может быть поэтому приведена в пример и смоковница, так как, потрясаемая диавольским ветром, сбрасывает от жара искушения плоды еще несовершенные, еще не созревшие, еще не услажденные благодатью. Ибо, что это принимают двояко, и в добром и в худом смысле, о том знаем из двух кошниц добрых и худых смокв, показанных Иеремии ( Иер. 24 ), из смоковницы, иссушенной Христом ( Мф. 24 ), и износящей цвет в Песни Песней. Но чувственно ли совершится это, когда со славою приидет Судия Христос, о том знает Он Сам, имеющий тайные сокровища ведения и премудрости. Апок. 6:14 : «И небо отлучися, яко свиток свиваемо». |
| 11. О законе Божием: 18, 118. 12. О суетности жизни: 38, 48, 89. 13. Об обязанностях правителей: 81, 100. 14. Пророческие псалмы: 2, 15, 21, 39, 44, 67, 71, 96, 109, 117. 15. Псалмы в честь Иерусалима и храма Иерусалимского: 14, 23, 67, 86, 131, 133, 134. 16. История народа Божия: 77, 105. 17. Псалмы о будущем Мессии, Господе Иисусе Христе: 2, 15, 21, 44, 68, 71, 109. 18. О лицах и событиях Ветхого Завета, прообразующих Новый Завет Господа Иисуса Христа и Его Церковь: 8, 18, 34, 39, 40, 67, 77, 96, 101, 108, 116, 117. 19. Хвалительные псалмы: 112, 113, 114, 115, 116, 117. Псалтирь. Репринтное издание Московской Патриархии, 1873 год Псалмы на разную потребу По советам и наставлениям преподобного Ефрема Сирина, святителя Афанасия Великого, преподобного Амвросия Оптинского и святителя Филарета Московского По советам и наставлениям святых отцов Церкви: преподобного Ефрема Сирина, святителя Афанасия Великого, преподобного Амвросия Оптинского, святителя Филарета Московского – в Псалтири можно выделить псалмы на разную потребу: 1. Чтобы уберечься от тяжких грехов: Пс. 18 2. Против нападений бесовских: Пс. 45, 67 3. При обвинениях и клевете, воздвигающихся на тебя: Пс. 4, 7, 36, 51 4. Когда видишь гордыню и злобу многих, когда нет у людей ничего святого: Пс. 11 5. Для смирения духа: Пс. 5, 27, 43, 54, 78, 79, 138 6. Когда враги продолжают искать твоей погибели: Пс. 34, 25, 42 7. В благодарность за победу над врагом: Пс. 17 8. Во время скорби и в несчастиях: Пс. 3, 12, 21, 68, 76, 82, 142 9. При унынии и в безотчетной скорби: Пс. 26, 90, 101 10. В защиту от врагов, в напастях, при кознях человеческих и вражьих: Пс. 3, 37, 2, 49, 53, 58, 90, 139 11. В о б стояниях, чтобы Господь услышал молитву твою: Пс. 16, 85, 87, 140 12. Когда просишь милости и щедрот у Бога: Пс.66 13. Если желаешь научиться, как должно приносить благодарение Господу: Пс. 28 14. Чтобы не скупиться и подавать милостыню: Пс. 40 15. Восхваляя Господа: Пс. 23, 88,92,95, 110, 112, 113, 114, 133, 138 16. В болезнях: |
| Согласно ВЗ, культ В. был распространен прежде всего в сев. царстве (3 Цар 16. 16-28; 4 Цар 10. 18-29). По этим текстам можно реконструировать культ В. почти во всех его аспектах, среди культовых объектов В. упоминаются храм («дом Ваала», 3 Цар 16. 32; 4 Цар 10. 21), «высоты» (Иер 9. 15), идолы (Ос 11. 2; 4 Цар 11. 18), «статуи» (4 Цар 3. 2), алтари (Суд 6. 25; 3 Цар 16. 32); жрецы приносят ему жертвы всесожжения (4 Цар 10. 23-25), упоминаются человеческие жертвоприношения (Иер 19. 5); перед его идолом преклоняют колена и целуют его (3 Цар 19. 18); на его культовый праздник ( - праздничное собрание), к-рых было несколько ( - дни служения Ваалу, Ос 2. 13), собираются толпы народа (4 Цар 10. 20); от его имени говорят пророки (3 Цар 18. 19; Иер 23. 13). Учитывая иконографическую связь угаритского В. c образом быка, поклонение израильтян, и в частности жителей сев. царства, (золотому) тельцу можно рассматривать как поклонение В. Сакральная (храмовая) проституция нигде в ВЗ прямо не соотносится с культом В., но его характер как божества плодородия наряду с выраженными сексуальными мотивами в угаритских повествованиях о В. позволяют исследователям также связывать этот религ. феномен с ваализмом. Борьба c ваализмом оставила заметный след в богословии ВЗ. Преимущественно в поэтических текстах при описании Яхве обнаруживаются нек-рые параллели в образах, присущих угаритскому В.: борьба с морем, морскими чудовищами и драконом Левиафаном (Пс 73. 13-14.; Ис 27. 1; Иов 7. 12); явление в буре с 7 громами (Пс 28. 3а, 4а, 4б, 5, 7, 8; ср. KTU 1. 101. 3-4); жилище Яхве располагается на горе Цафон, как и в угаритских текстах (в Синодальном переводе в Пс 47. 3 - «северная сторона»; ср. топоним Ваал-Цефон в Исх 14. 2). Кроме того, евр. выражение - шествующий на небесах (Пс 68 (67). 5), переводимое многими как «едущий по пустыне», возможно, получает подтверждение в эпитете угаритского В. - «едущий [верхом] на тучах». Лит.: Kapelrud A. S. Baal in the Ras Shamra Texts. Copenhagen, 1952; Donner H. , Roellig W. Kanaanäische und aramäische Inschriften. Wiesbaden, 1962-19641, 1966-19692. 3 Bde; Dietrich W. , Loretz O. , Samartin J. Die keilalphabetische Texte aus Ugarit. Kevalaer, 1976. Bd. 1. (AOAT; 24/1); Шифман И. Ш. Балу//Мифологический словарь/Ред. Е. М. Мелетинский. М., 1991. с. 85-86; Albertz R. Religionsgeschichte Israels in alttestamentlicher Zeit. Gött., 1992; Day D. Baal//ABD. Vol.1. P. 545-549; Handy L. K. Among the Host of Heaven: The Syro-Palestinian Pantheon as Bureaucracy. Winova Lake, 1994. p. 99-102; Dictionary of Deities and Demons in the Bible/Ed. K. van der Toorn, B. Becking, P. W. van der Horst. Leiden; N. Y.; Köln, 1995; Wyatt N. The Religion of Ugarit//Handbook of Ugaritic Studies/Ed. E. Watson, N. Wyatt. Leiden; Boston; Köln, 1999. P. 529-585; О пер. с угарит., введ. и коммент. И. Ш. Шифмана. М., 1999; Элиаде М. История веры и религиозных идей. М., 2001. Т. 1: От каменного века до элевсинских мистерий. С. 132-151. |
| Ист.: BHG, N 1331-1334g; BHL, N 6085; ActaSS. Febr. T. 2. P. 283-288; SynCP. Col. 453; Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 3. Σ. 239-241; Μακαρ. Σιμων. Νος Συναξ. Αθναι, 20092. Τ. 6. Σ. 103-105 (рус. пер.: Синаксарь: Жития святых Правосл. Церкви/Авт.-сост.: иером. Макарий Симонопетрский. М., 2011. Т. 3. С. 604-606). Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. 19012. Т. 2. С. 38; Т. 3. С. 64; ΘΗΕ. 1966. Τ. 9. Σ. 493; Sauget J.-M. Niceforo//BiblSS. 1966. Vol. 9. Col. 870-871; Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. 19952. Σ. 354; Efthymiadis S. John of Sardis and the Metaphrasis of the Passio of St. Nikephoros the Martyr (BHG 1334)// Idem. Hagiography in Byzantium: Literature, Social History and Cult. 2001. Tl. 6. P. 23-44. А. Н. Крюкова Гимнография Мч. Никифор. Миниатюра из греко-груз. рукописи. Кон. XV в. (РНБ. O.I.58. Л. 103 об.) Мч. Никифор. Миниатюра из греко-груз. рукописи. Кон. XV в. (РНБ. O.I.58. Л. 103 об.) В Типиконе Великой церкви , отражающем кафедральное богослужение К-поля IX-XI вв., память Н. отмечается 9 февр. без богослужебного последования ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 228). Согласно Студийско-Алексиевскому Типикону 1034 г., представляющему древнейшую сохранившуюся редакцию студийского Синаксаря, в день памяти Н., 9 февр., если еще не начался Великий пост , совершается служба с «Бог Господь» и тропарем; указан отпустительный тропарь Н. канон и стихиры; на литургии назначается прокимен Пс 67. 36, Апостол - 1 Кор 12. 27 - 13. 8, аллилуиарий Пс 132. 1, Евангелие - Ин 17. 18-26, причастен Пс 32. 1 ( Пентковский. Типикон. С. 328). В рукописных слав. Минеях студийской традиции - напр., ГИМ. Син. 164, XII в., также содержатся кондак Н. с икосом, седален (см.: Горский, Невоструев. Описание. Т. 3. Ч. 2. С. 51). Такое же в целом богослужебное последование в честь Н. назначается в Евергетидском Типиконе 2-й пол. XI в., содержащем малоазийскую редакцию Студийского устава (см.: Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 413). В Мессинском Типиконе 1131 г., представляющем южноиталийскую редакцию Студийского устава, 9 февр. совершается отдание праздника Сретения Господня , в связи с чем служба (канон) Н. переносится на полунощницу (см.: Arranz. Typicon. P. 120-121). |
| Пс. 138 5. Сокрушение о грехах, прошение к Богу о помиловании на Суде: Пс. 37 6. Желание верующего соединиться с Богом и упование на Него в несчастии: Пс. 41 7. Блаженство праведника и гибель нечестивых: Пс. 1 8. Свойства истинного праведника и наследника жизни вечной: Пс. 14 9. Бог прощает грехи смиренно исповедающим их пред Ним: Пс. 31 10. Не должно завидовать счастью грешников, взирать же подобает на конец беззаконных и праведных: Пс. 36 11. Особенная милость Божия к милостивым: Пс. 40 12. Блаженство пребывающих во храме Господнем: Пс. 83. 13. Прославление благости Господа к уповающим на Него: Пс. 90 14. Твердость верующего в гонениях и утешение покровительством Божиим: Пс. 26 15. Утешение праведника всегдашним хранением Божиим: Пс. 120 16. Воздыхание к отечеству Небесному: Пс. 136 17. Образец молитвы за царя: Пс. 19. 20 Молитвослов. Издание пятое. Москва. Синодальная типография, 1897 год. Псалмы, выражающие главную мысль В каждом псалме можно выделить главную мысль. Поэтому признаку все псалмы можно разделить на группы: 1. Прославление свойств Божиих: 8, 17, 18, 23, 28, 33, 44, 45, 46, 47, 49, 65, 75, 76, 92, 94, 95, 96, 98, 103, 110, 112, 113, 133, 138, 141, 144, 148, 150. 2. Благодарение Богу за благодеяния народу богоизбранному: 45, 47, 64, 65, 67, 75, 80, 84, 97, 104, 123, 125, 128, 134, 135, 149. 3. Благодарение Богу за благодеяния добрым: 22, 33, 35, 90, 99, 102, 111, 117, 120, 144, 145. 4. Прославление благости Божией в отношении к отдельным лицам: 9, 17, 21, 29, 39, 74, 102, 107, 115, 117, 137, 143. 5. Прошение у Бога прощения грехов: 6, 24, 31, 37, 50, 101, 129, 142. 6. Упование на Бога в смущении духа: 3, 12, 15, 21, 26, 30, 53, 55, 56, 60, 61, 68, 70, 76, 85, 87. 7. Обращение к Богу в глубокой скорби: 4, 5, 10, 27, 40, 54, 58, 63, 69, 108, 119, 136, 139, 140, 142. 8. Прошение о помощи Божией: 7, 16, 19, 25, 34, 43, 59, 66, 73, 78, 79, 82, 88, 93, 101, 121, 131, 143. 9. Желание посетить храм: 41, 42, 83. 10. Псалмы учительные о добре и зле: 1, 5, 7, 9, 10, 11, 13, 14, 16, 23, 24, 31, 33, 35, 36, 49, 51, 52, 57, 72, 83, 90, 91, 93, 111, 120, 124, 126, 127, 132. |
|
|
