| На сем основании, ободряет себя надеждою получить просимое; поскольку не зная за собою никакой вины, от злых и беззаконных людей напрасное нападение терпел. А когда говорит, что они луки свои напрягают и стрелы мещут тайно и скрытно; тем знать дает, что они исполнены многоразличныя хитрости, и что не токмо весьма склонны ко вреду и крайне бдительны, но и зело замысловаты и осторожны, так что скорее пронзят сердце человека, нежели может он возиметь какое-нибудь подозрение на них. К сему присовокупляет другое обстоятельство, говоря, что они мещут ядовитыя стрелы свои, и не боятся. А таковая безопасность означает самую отчаянную дерзость людей нечестивых, которые, будучи стократно изобличены, продолжают злодействовать. Ни страх Божий, ни стыд человеческий не сильны удержать их от убийственной склонности. Сие обстоятельство тем важнее, что, по причине поврежденнаго нашего естества, скорее и удобнее делается зло, нежели добро. Злые люди заслуживали бы наше сожаление по несчастному их состоянию; но понеже они не усыпают, Дóндеже не сотворят зла другим, и Дóндеже не погубят, то посему не только достойны нашего отвращения, но и всякаго проклятия. Пс.63:6 . Утвердиша себе слово лукавое: поведаша скрыти сеть, реша: кто узрит их? Пс.63:7 . Испыташа беззаконие: изчезоша испытающии испытания: приступит человек, и сердце глубоко. Здесь, во-первых, жалуется на жестокосердие врагов и на их беззаконное согласие. Потом присовокупляет речь о их дерзости, с каковою они отважились на все, в чем, без сомнения, больше смелости придавала и робость Давидова, котораго видели они лишенна всякия помощи, и потому отважнее вооружались на беднаго человека. К сему присовокупляет нечто о их взаимных между собою разглагольствиях и об изыскании способов, каким бы образом погубить его, но потаенно, дабы скрыть хитрые наветы свои. Совещаша скрыти сеть, реша: кто узрит их? В следующем 7 стихе более увеличивает коварства их: ибо говорит, что они испытали все способы, служащие ко вреду, и ничего не оставили без изследования, что в Еврейском тексте весьма ясно изображено так: изследоваша неправду следствием (хитро) изследованным. |
| Забота о прояснении «неизвестных знаков» проявляется в этимологических справках о значении еврейских собственных имен – справках, почерпнутых, как известно, из вторых рук (у Иеронима или в неизвестных нам ономастиконах). Кроме частой этимологизации имен Иерусалима и Сиона, в толкованиях на «Песни восхождения» приводятся еще этимологии слов «Кедар» ( Пс.119 – En. ps. 119.7, CSEL 95/3, p. 51) и «Эрмон» ( Пс.132 – En. ps. 132.11, CSEL 95/3, p. 333). К греческому языку Августин обращается несколько раз для того, чтобы преодолеть трудности понимания «неясных знаков». Значение латинского слова graduum в надписании псалмов не удовлетворяет его тем, что в нем отсутствует указание именно на восхождение (а не нисхождение), поэтому он приводит слово греческого надписания ναβαθμν, в котором приставка делает нужный толкователю смысл более заметным (En. ps. 119.1, CSEL, 95/3, p. 37). Стремление точнее понять модальность высказывания видно, например, в рассуждении о точном значении и возможности перевода греческого ρα в Пс.123:5 (En. ps. 123.6, CSEL, 95/3, p. 138–139). Несколько раз толкователь счел нужным объяснить, от чьего лица идет речь, если он видел в тех или иных стихах псалмов диалог (En. ps. 119.5, CSEL, 95/3, р. 46; En. ps. 120.5, CSEL 95/3, p. 63). В первом «Рассуждении на Евангелие Иоанна» решается вопрос о правильном пунктуационном членении Ин.1:3–4 : «Quod factum est, in illo uita est» или «Quod factum est in illo, uita est» (Io. Eu. tr. 1.16, BA 71, p. 160–162). Особенно богатый материал дают толкования на «Песни восхождения» для иллюстрации поиска «фигурального» значения, то есть для решения вопроса о «неясном переносном знаке». Августин несколько раз подчеркивает неудовлетворительность буквального понимания того или иного стиха, неудовлетворительность, которая заставляет искать иное, «фигуральное» значение и является, таким образом, отрицательным движителем толкования. Укажем несколько наиболее ярких примеров. Везде, где упоминается Иерусалим (впервые в ряду «Песней восхождения» – в Пс.121:2 ), земной Иерусалим в качестве означаемого отвергается. Только Небесный Иерусалим достоин в глазах толкователя всего, что о нем говорится в псалмах (см. подробнее об этом далее). |
| «[Оборачивают] в печаль» -»опечаливают» ацав ; ср.: «они опечалили Духа Святого Его» ( Ис.63:10 ). «Печаль» (ицавон и ецев) – это страдания, которые человеку назначено нести от дня грехопадения: жене – те, что связаны с деторождением (ицавон и ецев Быт.3:16 ), мужу – с необходимостью трудиться ради пропитания (ицавон; Быт.3:17 ).) Враги Давида умеют доставить ему скорбь на самой глубине – где от грехопадения «печаль». Причем враги умеют всякое «слово» (и «дело» – давар) выворотить так, чтобы оно представилось «опечаливающим» и скорбным. Это – знакомая повадка вражьих духов – налгать, чтобы обескуражить (лишить надежды) и ввегнуть душу в уныние. Явление может быть нам знакомо и по общественной жизни – «Каин» зовет к покаянию 308 . «Все помыслы их обо мне – на зло (ла–ра)» – параллельный текст относится к временам до Потопа: «и увидел Яхве, что многое зло человека на земле и всякое расположение помыслов (форма мыслей) сердца его – только зло (ра) всякий день ( Быт.6:5 ). Враги Давида имеют дух допотопной злобности, ибо диавол «был человекоубийца от начала» ( Ин.8:44 ). Пс.55:7 Сбираются 309 , скрываются, они пяты мои стерегут, потому что выжидают душу мою. «Сбираются, скрываются» – два трудно совместимых действия: агрессивное множество старается себя не обнаруживать. «Стерегут пяты» – главная повадка врагов «соглядатаев» ( Пс.5:9 ). «Выжидают душу мою» – человек имеет особую надежду – силу «ждать Господа» ( Пс.25 /24:3). Человек «дожидает», и его самого «выжидают» нечистые духи. Силой надежды «ждать» человек отражает «выжидающих» его духов. Пс.55:8 В беззаконии – избавление им, в гневе низложи народы, Боже. «В беззаконии – избавление им» – вызывает разные толкования 310 . Весь стих состоит из двух частей противоположного содержания – вторая часть о гневе, первая о милости. «Беззаконие» авен означает, в частности, нечто связанное с идолослужением ( 1Цар.15:23 ); содержание первой части стиха – то же, что в пророчестве Исаии, которое приводит Евангелие от Матфея: «земля Завулонова и земля Неффалимова… Галилея языческая, народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и тени смертной воссиял свет» ( Мф.4:15,16 ; Ис.9:1,2 ). «В беззаконии» живущим придет «избавление». Мысль в этом Псалме – та же, что главная тема в Псалме 49 (50): |
| Пс.68:5 . Ненавидящих меня без вины больше, нежели волос на голове моей; враги мои, преследующие меня несправедливо, усилились; чего я не отнимал, то должен отдать. Давид после предшествующего образного и общего описания своего положения переходит теперь к более частному его изображению. Он указывает на обилие своих врагов, которых больше, чем волос на его голове, они его ненавидят, но незаслуженно, безвинно ( «без вины» и «несправедливо»); Давиду приходится отвечать за то, чего он не делал ( «чего я не отнимал, то должен отдать»). Известно, что Саул приписывал ему честолюбивые замыслы, видел в нем опасного соперника, домогающегося престола, каким Давид не был, так как его возвышение в народе, а отсюда и приближение к престолу, было не результатом его честолюбивых происков, а осуществлением на нем Божественного предопределения. Подобному же преследованию подвергался и Иисус Христос , Которого фарисеи представили на суд пред Каиафой и Пилатом, как виновника в том, что Он самозванно приписывает Себе сыновство от Бога и стремится сделаться царем над Иудеей ( Мф. 26:63–65, 27:11 ), тогда как то и другое принадлежало Ему по самой Его природе, так что данное место псалма имеет и прообразовательный смысл. Пс.68:6 . Боже! Ты знаешь безумие мое, и грехи мои не сокрыты от Тебя. Пс.68:7 . Да не постыдятся во мне все, надеющиеся на Тебя, Господи, Боже сил. Да не посрамятся во мне ищущие Тебя, Боже Израилев, Пс.68:8 . ибо ради Тебя несу я поношение, и бесчестием покрывают лице мое. Настоятельность и неусыпность своей молитвы к Богу Давид оправдывает горячим исповеданием пред Ним своей невинности и тяжести бедствий. Ведь Ты, Господи, знаешь все мое поведение и мои грехи, знаешь, поэтому, как незаслуженно то, что я терплю. Помоги мне, чтобы моя гибель не смутила тех, кто близок ко мне и кто не сомневается, что Ты можешь спасти праведника. – «Ради Тебя несу я поношение» – Давид страдает из-за Господа. Господь помазал его в цари над евреями. Саул же преследовал его, как искателя престола, поэтому помощь Давид и может и должен искать только у Бога. |
| Речь идет о суде Божьем – конечном, и об окончательном поражении «врага». Об этом следующий стих: Пс.9:7 Враг – закончились мечи 61 [у него] навсегда, и города [его] Ты вырвал, погибла память их [и] они. Оружие, города – все, чем был силен мистический «враг», все погибло навсегда, вырвано с корнем, «вытерто», забыто… «Города Ты вырвал» – город был изобретение Каина ( Быт.4:17 ), средоточие богоборческой цивилизации. Глагол показывает «извлечение» из почвы, «корчевание»; применяется также к историческим понятиям «царство» и «народ». Например, пророчество о Северном царстве: Яхве «вырвет Израиль из земли хорошей» ( 3Цар.14:15 ). «Враг» – историческая общность (они). Основа земного могущества врага – мечи и города. Орудия нападения и экспансии – исчерпались, закончились, завершились, иссякли. База богоборческой цивилизации – город; при полном своем развитии – это «Вавилон» книги Бытия и Апокалипсиса 62 . Город и так непрочно связан с землей, но Вавилон – это город, который хочет распространить себя на всю землю, как сказали строители первого Вавилона: «сотворим себе имя – прежде чем рассеяться по лицу всей земли» ( Быт.11:4 LXX). Вавилон – это извращение в отношении земли. Конец богоборческого движения в истории – в том, что средства всемирной экспансии иссякли, а его база, города, вырвана из земли с корнем 63 . «Погибла память их» – это результат действия Божьего «сотру». Господь врагов «имя стер» ( Пс.9:6 ), так «погибла память их» и «сами они». Иное происходит с верными – их Бог «помнит, не забывает». Об этом стих 13: Пс.9:13 … ибо Он взыскивает кровь – о ней помнит… «Он взыскивает кровь» – человек ищет, взыскует (дараш ) Бога: «Ты не оставляешь взыскающих Тебя, Господи» ( Пс.9:11 ); и Бог взыскивает (дараш) от человеков кровь – неповинную кровь Он взыскивает с преступных. Здесь вновь является сквозная тема Псалмов: между человеком и Богом – взаимные отношения, взаимное познание, в данном случае взаимная взыскательность. |
| Этими богословскими соображениями мы хотим установить огромной важности факт, что в Слове Божием мы имеем, как основную и общую, типическую черту, кажущееся безразличие в употреблении выражения «дух Божий» в двойственном значении: как Божества вообще, так и Духа Св. Эти выражения употребляются настолько promiscue и неуловимо в своем точном значении, кроме конкретных определенных случаев, что бывает трудно и даже просто невозможно в отдельных случаях установить их точный смысл: говорится ли о Боге самом как о Св. Троице, или о Третьей ипостаси, о Св. Духе, или же о действии Бога в мире, притом иногда в самом широком и неопределенном смысле. Можно сказать, что вообще всюду, когда надо указать действие Бога в мире или Его откровение твари, говорится о «духе» Божием. Эта кажущаяся неточность у священных писателей способна внушать смущение и даже казаться соблазнительной, если не принять во внимание указанного соотношения между духовностью Божией, духом Божиим и Духом Святым. а) Дух Божий и Св. Дух в Ветхом Завете. Догмат о Св. Троице, конечно, содержится в учении Ветхого Завета, однако он остается прикровенным и как бы непроявленным, так что лишь в свете новозаветного откровения соответствующие тексты получают свое полное значение и теряют свою кажущуюся даже непонятность (как, напр., соединение единственного и множественного числа Ягве-Елогим в Книге Бытия , 1, 26–7; 3, 22; 11, 6–7). В Ветхом Завете встречаются явные следы учения о триипостасном Боге (как Ис. 6, 3 или же Пс. 32, 6 ) и даже как бы намеки на раздельноличное бытие ипостасей (по крайней мере Сына: Пс. 2, 7 ; Пс. 109, 1–3 , а, следовательно, косвенно и Отца). Относительно Третьей ипостаси отсутствуют даже и намеки, но в то же время очень много говорится о духе Божием (ср. Ис. гл. 63). 256 В этом состоит основной факт ветхозаветного откровения о духе Божием, что оно вовсе не знает ипостаси Св. Духа и, однако, хорошо знает действие духа Божия. Естественно, возникает вопрос относительно правильной догматической экзегезы соответственных текстов, именно идет ли в них речь о Боге как духе вообще или же (хотя и прикровенно) именно о Св. Духе. Но в данном случае нет альтернативы или–или, ибо совместимы оба ее члена: если Бог есть дух, то и всякое воздействие Его духовно, есть явление духа; но вместе с тем и духовность Божия свое откровение находит именно в Третьей ипостаси, в нераздельном единстве Ее с другими. Поэтому различие относится не к существу дела, но лишь к логическому акценту или нарочитой интенции данного текста, – какую именно идею он преимущественно выражает: ипостасного ли бытия Духа Св., или откровения Божия в богоявлении, или сообщения нарочитых даров. Очевидно, разные тексты имеют и разное значение. Сделаем их краткий обзор. |
| Без сомнения, в Ветхом Завете часто подчеркивается Божья уникальность (т. е. нет никого во всей Вселенной или за ее пределами, кто заслужил бы титул «Бога», несмотря на множество духовных существ,) и его единство (т. е. неделимость Бога в самом себе – он не состоит из отдельных частей и не зависит от якобы конкурирующих в самом себе стремлений). В Библии тема Божьей уникальности лучше всего освещена в Ис.43–45 . В этих трех главах пророк поясняет значение Божьей уникальности, упоминая о ней одиннадцать раз ( ). Среди прочих отрывков, в которых Божья уникальность занимает особое место, можно назвать Исх.15:11 (где Моисей и Мариам восхваляют Бога, говоря: «Кто, как Ты, Господи, между богами?), Втор.4, 32–40 (где Моисей говорит во Втор. 4, 39 : «.. Господь есть Бог на небе вверху и на земле внизу, и нет еще кроме Его»), 2Цар.7:22 (где Давид исповедует: «Ибо нет подобного Тебе и нет Бога, кроме Тебя») и 1Цар.8:60 (где Соломон совершает молитву посвящения храма, говоря: «Чтобы все народы познали, что Господь есть Бог и нет кроме Его»). Яснее всего о Божьей уникальности сказано во Втор.6:4–9 , в так называемом Шма Израэль, где Моисей говорит народу: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть». Этот отрывок имел настолько большое значение для веры древнего Израиля, что его стали повторять во время поклонения в продолжение всей последующей истории этого народа. Что касается темы Божьего единства, то эта истина редко упоминается в Библии, так как в подобном упоминании не было острой нужды. Самую важную роль для понимания Бога в Ветхом Завете играл именно процитированный выше отрывок. В отличие от имеющихся свидетельств о Божьем единстве, свидетельства о Троице в Ветхом Завете не настолько четкие и их весьма немного. К тому же ведется немало споров о том, относятся ли эти отрывки к Троице или нет. К примеру, в некоторых отрывках содержаться намеки на множественность в Боге: Быт.1:26 («сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему»); Быт.3:22 («вот, Адам стал как один из Нас»), а также Быт.11:7 («сойдем же и смешаем там язык их»); и Ис.6:8 (где Бог говорит: «Кого Мне послать? и кто пойдет для Нас?»). Однако все эти отрывки не столь однозначны: множественная форма может означать обращение Бога к ангелам или же указывать на так называемую множественность величия (когда Бог говорит о себе во множественном числе наподобие того, как это делали цари). Среди других свидетельств возможного указания на Троицу в Ветхом Завете – именования «Сын», «Господь» и «Слово» в тех местах, где эти слова могут подразумевать отдельную от Бога личность ( Пс.2:7, 109:1 ; Дан.7:9–14 ). В дополнение к этому, имеющиеся свидетельства о «духе» в Ветхом Завете могут подразумевать личность Духа ( Быт.1:2, 6:3 ; Неем.9:20–30 ; Ис.63:10 ). Обычно я называю эти отрывки косвенными свидетельствами о Троице, а не прямыми. |
| Рассматривая выражения стихов 4-го и 5-го Исаии, мы заметим, что в Пс. 39есть разность чтения по Еврейскому тексту и по переводу 70-ти 1592 . В первом стих этот читается: „Ты открыл Мне уши“; в переводе 70-ти: „Ты уготовал Мне тело“. Еврейский текст Псалма Давида очевидно лежит в основании пророчества стихов 4 и 5 наст. главы L Исаии, и в этих параллельных местах говорится о единстве Существа и Мысли Бога Отца и Бога Сына. Между тем по таинственному произволению Божию переводчики в Египте произнесли другое пророчество во Псалме 39-м, в котором открывается вочеловечение Сына Божия, идущего исполнить волю Божию „в теле человеческом, уготованном Ему“. – Таинственны пути Божия откровения! Мы прибавим только, что, как видно из Евангелий и посланий, текст перевода Семидесяти был во времена Господа нашего Иисуса Христа во всеобщем употреблении посреди Иудеев Палестины. Раб или „Отрок Господень“ говорит о Себе, что Господь Бог 1593 дал Ему „язык мудрых“, ибо единственная мудрость возможная в мире истекает от Господа Бога-источника ее. Упоминание о живительном слове, которое будет подкреплять изнемогающего и о постоянном („каждое утро“) напоминании вечного Слова в ст. 4 знаменует, что во время пребывания на земле Богочеловека, Он находится в непрерывном единении воли с Отцом, „как бы учащийся“. В стихе 5 пророк видит то состояние смирения и покорности воле Божией 1594 , которые выражены в словах Господа в Гефсиманском саду: „не Моя воля, но Твоя да будет“. ( Лк. 22:42 , Мф. 26:42 , Мк. 14:36 ). В следующих стихах (ср. более ясное откровение в гл. 63) рисуется страждущий по человечеству 1595 облеченный в плоть Мессия. 6 . Я предал хребет Мой биющим и ланиты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания. 7 . И Господь Бог помогает Мне: поэтому Я не стыжусь, поэтому Я держу лице Мое как кремень, и знаю, что не останусь в стыде. Прежде всего остановимся на словах стиха 7-го, упоминающего о стыде всякого обыкновенного человека, подвергающагося побоям и насилию, и напомним, что по Быт. |
| Действительно, ruach- Yahweh , èëè Äóõ Áîæèé — ýòî ñèëà, äåйствующая вместе с dabar — Yahweh , Áîæåñòâåííûì Ñëîâîì, ÷òîáû ïðîèçâåñòè æèçíü èç áåçæèçíåííîãî õàîñà. Òâîðåíèå ïðåäñòàвляется предметом непрерывной Божественной деятельности, благословляющей и освящающей его в совместном действии Бога, Слова и Духа, впоследствии в христианстве идентифицируемых как Ипостаси триединого Божества. В еврейской традиции Божественная сила исторически проявляется как ruach (термин, переводимый с древнееврейского как ‘ветер, дыхание’ или ‘дух’ 8 ). Следует учитывать, сколь трудно точно передать все смысловые оттенки этого термина, постепенно входившего в употребление в течение более чем тысячи лет под влиянием различных слоев израильской традиции. Пневматологию этой традиции нельзя рассматривать независимо от хронологии, поскольку Бог открывает Себя и Свою волю постепенно. Например, свидетельства о Духе в пророчествах Иезекииля не могли быть известны Ягвист у 9 . Поэтому целесообразно говорить о Духе, каким образом Он проявляется в различных периодах истории Израиля, отслеживая как восприятие Его народом, так и Его творческие, освящающие действия. Вообще в Ветхом Завете можно увидеть четыре различных образа, раскрывающих духовные действования: — Дух Божий, открывающий Израилю пути спасения, например: Чис 11:25; Суд 3:10; 1 Цар 10:10; Ис 63:14. — дух жизни — жизненная сила человека и прочего творения, например: Быт 6:17; 7:15; 35:29; Суд 15:19. — служебный дух, добрый или злой, посылаемый или попускаемый Богом для определенного дела, например: Чис 5:14; 1 Цар 16:14–16,23; 1 Пар 12:18; Ис 11:2; Ос 4:12; 5:4. — дух человеческий, приемлющий от духовных проявлений иного рода, например: Быт 41:8; Втор 2:30; Суд 8:3; 3 Цар 21:5; 1 Пар 5:26; Пс 105:33; Притч 20:27. Рассмотрим развитие этих образов в различные исторические периоды Израиля, придерживаясь следующего порядка: Пятикнижие, исторические книги и пророки. Пророки, в свою очередь, рассматриваются до вавилонского пленения и после. Затем рассмотрим традицию учительных книг. |
| Ис.64:6 . Все мы сделались – как нечистый, и вся праведность наша – как запачканная одежда; и все мы поблекли, как лист, и беззакония наши, как ветер, уносят нас. «Вся праведность наша, как запачканная одежда». Кроткая, но выразительная характеристика нечестия Израиля, точнее, его ханжества и лицемерия. Она вполне совпадает с теми, что пророк подробнее развивал раньше (1 гл. и 58 и 59 гл.). Употребленное здесь сравнение внешне – законнической праведности с запачканной одеждой довольно близко известному евангельскому образу «гробов окрашенных» в обличительной речи Самого Господа, сказанной Им против книжников и фарисеев ( Мф.23:27–28 ). Ис.64:8 . Но ныне, Господи, Ты – Отец наш; мы – глина, а Ты – образователь наш, и все мы – дело руки Твоей. С 8 по 12 ст., т. е. до конца данной главы, идет последний, заключительный отдел молитвы Израиля, в котором он взывает к милосердию своего небесного Отца, исходя из крайней бедственности своего настоящего положения. «Но ныне, Господи, Ты – Отец наш; мы – глина, а Ты – образователь наш». Характеристичен для пророка Исаии здесь самый образ горшечника и глины, так как он употреблялся им уже и раньше ( Ис.29:16 ; Ис.45:9 ). Весьма вероятно, что он ведет свое начало из самой истории творения человека Богом ( Быт.2:7 ); хотя в данном-то случае здесь, очевидно, идет речь об особом Божественном избранничестве Израиля, на что однажды уже и была сделана ссылка в той же самой молитве ( Ис.63:16 ). Образ этот у пророка Иеремии вырос в целое символическое видение о судьбах Израиля и Иуды ( Иер.18 гл.) и она же комментируется Апостолом Павлом в его послании к Римлянам ( Рим.9:20 и след.). Ис.64:9 . Не гневайся, Господи, без меры, и не вечно помни беззаконие. Воззри же: мы все народ Твой. «Не гневайся же, Господи... не вечно помни беззакония». Новая, усиленная просьба к Богу о помиловании, напоминающая слова псалмопевца: «доколе, Господи, будешь гневаться непрестанно... не помяни нам грехов наших предков» ( Пс.78:5, 8 ). Дерзновенность такой просьбы находит себе объяснение и основание в одной из предшествующих речей Самого Господа, возвещенных через пророка: «Я, Я Сам изглаживаю преступления твои ради Себя Самого и грехов твоих не помяну» ( Ис.43:25 , ср. еще Ис.44:22 ). |
|
|
