| 71 Свт.Макарий Великий. Homil. 43,7. 72 Он же. Homil. 30, 8. 73 Он же. Homil. 24,2. 74 De nupt.et concup. 11,12. V,16,3; Св.Иустин. Dialog cum Tryph. С.95; Свт.Кирилл Александрийский. In Psalm. 50. v.12; In Rom. V, 18,20; Блж.Феолорит. In Psalm. 50, v.7; In Psaim 60. v.7,8; Macret.fabul. compend., lib. V,11. Свт.Макарий Великий. Homil. 46,2—3. 75 Блж.Августин. De peccat.. merit et remiss., 1, 63,64. 76 Он же. Contra Julian. VI, 67; 11,9. 77 Он же. De civit.Dei, XIII, 14; ср. Св.Ириней. Contra haer. III, 22,4. 78 Тертуллиан. De anima, c. 40 et 41; comp. De testimon. animae, 3. 79 Ориген. In Rom. V,9; V,1. 80 De moribus eccles. cathol. 1,40. 81 Св. Киприан. Epist.59. ad Fidum. 82 Ср.: Свт.Иоанн Дамаскин. De fid. 11,28; col.961. 83 Homil. 2,1; comp. Homil. 50,5; Homil. 41,1. 84 Канон Пресвятой Богородице. Песнь 6, ирмос; В субботу на повечерии, глас 2. Ср. «Греховный мрак покрывает мя. и студная моя дела без воздержания выну, и совестное томление непрестанно мучит мя: увы мне, где убо ныне скрыют?..» (Слава и ныне, Богородичен. седален; на утрени 16 июля. Минея). 85 На Господи воззвах. Слава и ныне, Богородичен; в субботу на велицей вечерни, глас 4. 86 Последование ко св.Причащению. Молитва Василия Великого, первая. 87 Тропари непорочн. (мертвых), отпевание. 88 Рим.1:21—31; Пс.13:1—3; 52:1—4; ср.: Свт.Афанасий Вел. Contra. 89 Канон молебный Пресвятой Богородице, Песнь 4; в неделю на повечерии, глас 1. 90 Ср.: Св.Кирилл Иерусалимский. Catech. 11, 1.3.4. 91 Канон ко св.Иоанну Предтече. Песнь 6. Богородичен; во вторник утра, глас 2. 92 Свт.Афанасий Великий. De incarn. Verbi, 8; t.25, Col.109A. 93 Strom. V. 94 Contra Ceis. IV,40. 95 Пелагий у блж.Августина. De natura et gratia, 8. 96 Пелагий. Ad Demetriadem. 3,7. 97 De civit.Dei, XIV. 11; Contra duas epist.pelag. 1,2. 98 Concil. Trid. sess. V,5. 99 «Православное исповедание». Члены 6 и 14. 100 Там же. Часть 1, вопросы 24 и 27. букв. «о-смертили себя». — Прим. пер. букв. «о-греховил». — Прим. пер. букв., «о-смертил». — Прим. пер. |
| В НЗ говорится, что к А. восходит род прав. Елисаветы , матери Иоанна Крестителя (Лк 1. 5). В послании ап. Павла к Евреям подчеркивается преходящее значение священства А., «ибо с ним сопряжен закон» (Евр 7. 11). Его сменяет «Христос, Первосвященник будущих благ» (Евр 9. 11), Который восстанет по чину Мелхиседека (Евр 7. 11-17). Лит.: Ефрем Сирин, прп. Толкование на книги: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие//Творения. Серг. П., 1901; М., 1995р. Т. 6; Феодорит Киррский, блж.//Творения. Серг. П., 19052. Ч. 1; Титов Г. И. История священства и левитства ветхозаветной церкви, от начала их установления при Моисее до основания Церкви Христовой, и отношение их к жречеству языческому. Тифлис, 1878; Савваитский М. И. Исход израильтян из Египта. СПб., 1889; Приклонский В. Ветхозаветное первосвященство//ПС. 1901. 6; Westphal G. Aaron und die Aaroniden//ZAW. 1906. Bd. 26. S. 201-230; North F. S. Aaron " s Rise in Prestige//Ibid. 1954. Vol. 66. P. 191-199; Auerbach E. Das Aharon-Problem: Rome Congress Volume. 1969. S. 37-63. (VTS; 17); Cody A. A History of Old Testament Priesthood. R., 1969. (AnBib; 35). свящ. Владимир Кильчевский М. С. Желтов Иконография Аарон. Икона из Смоленского собора Новодевичьего монастыря в Москве. Кон. XVI - нач. XVII в. (ГИМ) Аарон. Икона из Смоленского собора Новодевичьего монастыря в Москве. Кон. XVI - нач. XVII в. (ГИМ) Изображения А. известны по памятникам христ. искусства в основном в сценах Исхода. Одно из древнейших сохранилось в росписях синагоги в Дура-Европос (Сирия), 245-250 гг.: А. представлен старцем в одеждах первосвященника (облачен в ефод , наперсник, подир , на голове кидар ) внутри храма, где был поставлен Ковчег завета. В большинстве ранневизант. памятников А. предстает в облике юноши в античном одеянии (мозаики Санта-Мария Маджоре в Риме, 432-440 гг.). Устойчивая иконография А. складывается в эпоху Македонской династии (IX - XI вв.) - он изображается седовласым, длиннобородым старцем, в священническом облачении, с жезлом и кадилом (или ларцом) в руках. |
| Закрыть Структурное подобие Божие в человеке Отклик на статью Георгия Коряшкина Борис Дверницкий 11:14 16.03.2024 177 Время на чтение 7 минут Фото: Из личного архива автора Статья Георгия Коряшкина « Православная антропология и вызовы времени ». «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему… И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его» (Быт. 1:26-27) «Антропология богословская должна строиться сверху вниз, исход из троичных и христологических догматов» (В.Н. Лосский) 1. Триединство человека. 1.1. Чтобы религиозно определить человека, надо ответить на три вопроса: Кто? Что? Как? Кто он? Серафим Саровский, Александр Пушкин, Дмитрий Менделеев, Георгий Свиридов или ещё кто-то. Что он? Винтик, колёсико, механизм, насекомое, животное, микрокосм, человек, ангел, ничто, бог? Как он существует? То есть, во что и в кого он верит, на кого и на что надеется, кого и что любит? Эти три вопроса затрагивают три независимые друг от друга начала человека, вместе составляющие единство или, строго говоря, антиномическое триединство личности, сущности (природы) и жизненности. Другими словами, человек есть: личность, не сводимая к сущности и существованию; особая человеческая сущность (природа, естество), не определяемая ни личностью, ни существованием; существование (экзистенция) или особая сфера жизненности человека, не сводимая ни к его сущности, ни к личности человека. (О жизненности смотри у св. Феодота Анкирского, который писал: «Пусть тебя не смущает то, что я – как говорит праведный Иов – одет в кожу и плоть; но прими во внимание благородство разумной души; посмотри, как человек устроен, и подивись жизненному в нём началу»). Можно ещё так охарактеризовать начало триединств: Личность – есть выход из самого себя (В.Н. Лосский) и значит это то, что непосредственно (лицом к Лицу) общается с Ипостасями Пресвятой Троицы и личностями других людей и отвечает за свои дела, слова и намерения; Сущность – это наше «я», которым мы мыслим, воображаем, фантазируем; Жизненность – это «глубокое сердце» (Пс. 63:7) или «сокровенный сердца человек» (1 Петр. 3:4), который в нас верит, надеется и любит. |
| 60 Беседа 2, гл. 1, 2. 61 Прп. Каллист и Игнатий Ксанфопулы, гл. 56.//Доброт., ч. 1. 62 Мф. 14:33. 63 О третьем образе внимания.//Доброт., ч. 1. 64 Доброт., ч. 1. 65 Сир. 48:21. 66 Евр. 4:12. 67 О еже обрести действо.//Доброт.. ч. 1.§ 4. 68 Лк. 10:17. 69 Лк. 10. 19. 70 Мк. 16:17. 71 Лк. 10:60. 72 Лк. 10:21, 22. Благовестник. 73 Ответ 181. 74 Псалтирь с последованием. 75 Беседа 8, на послание к Римлянам. 76 Каноник. Издание Киево-Печерской Лавры. 77 Ответ 74. Прп. Григорий Синаит. 4 глава из 15 глав о безмолвии.//Доброт., ч. 1. 78 Издание Оптиной Пустыни 1847 года. 79 Четьи-Минеи. 1 Апреля. 80 Главы о умной молитве. Гл. 1. Издание Оптиной Пустыни, 1847 г. 81 Гл. 4. 82 Старец Василий. Предисловие на книгу преподобного Григория Синаита. 83 Старец Василий. Предисловие на книгу блаженного Филофея Синайского. 84 Слово 11. 85 Пс. 6:9—10. 86 Екк. 3:1. 87 Слово 11. 88 Прп. Григорий Синаит посетил Афонскую гору в 14 веке по Рождестве Христовом. В то время монашество в Палестине, особенно же в Египте, было почти уничтожено магометанами, покорившими своей власти Египет и Палестину еще в начале 7 века. Во время святого Григория Синаита учение об умной молитве до крайности умалилось повсеместно. Его можно признавать восстановителем этого учения, как это сказано в кратком жизнеописании его, помещенном в Добротолюбии. И во времена Григория Синаита были иноки, достигшие великого преуспеяния в молитве, как, например, Максим Капсокаливи, жительствовавший в Афонской горе — наставлениями его пользовался сам Григорий, называвший Максима земным Ангелом (Доброт., ч. 1). Прп. Григорий научен умной молитве некоторым иноком острова Кипра, до знакомства с этим иноком, он занимался исключительно псалмопением (Рукописное житие преподобного Григория Синаита). 89 Житие и писания молдавского старца Паисия Величковского. Издание Введенской Оптиной Пустыни, 1847 г. 90 Иов. 38:11. 91 Слово 28, гл. 17. 92 Там же, гл. 19. 93 Слово 4, гл. 93. 94 О мнящихся от дел оправдитися, гл. 34.//Добротолюбие, ч. 1. 95 |
| В канонических книгах Ветхого Завета Бог называется Отцом в общей сложности 15 раз ( Втор32:6 ; 2Цар.7:14 ; 1Пар.17:13; 22:10; 28:6 ; Пс.67:6; 88:27 ; Ис.63:16; 64:8 ; Иер.3:4, 19; 31:9 ; Мал.1:6; 2:10 ). Еще несколько случаев употребления имени «Отец» применительно к Богу мы находим в неканонических книгах ( Тов.13:4 ; Прем.14:3 ; Сир.23:1, 4; 3 Макк.6:2, 6). Имя «Отец» по отношению к Богу многократно употребляет Филон Александрийский и семь раз – Иосиф Флавий. Ориген , выдающийся знаток Священного Писания , провел специальное расследование, касающееся употребления слова «Отец» по отношению к Богу в Ветхом Завете. Своими выводами он делится с читателем на страницах трактата «О молитве»: Стоило бы расследовать тщательнее, есть ли в так называемом Ветхом Завете где-либо молитва , в которой Бога кто-нибудь называл бы Отцом, потому что поныне, несмотря на все наши изыскания, такой молитвы там мы не нашли. Мы не утверждаем того, что Бог не называется в Ветхом Завете Отцом или что считавшиеся за верных не называются там чадами Божиими; мы утверждаем только то, что нигде в Ветхом Завете мы не встречаемся с тем праводушным дерзновением, провозглашенным нашим Спасителем, которое уполномочивает нас в молитве называть Бога Отцом... Хотя Бог и называется [в Ветхом Завете] Отцом, а рожденные Богом через сообщение им слова веры – сынами Его, все-таки древние не были проникнуты сознанием постоянного и неизменного своего сыновства Богу 3 . Тертуллиан считает, что имя Бога Отца до пришествия в мир Христа не было известно: «Когда Моисей вопросил Бога, кто Он, то Он назвал Себя тогда другим именем. Имя Отца открылось для нас в Сыне Его, Который, по пришествии Своем, дал Богу новое имя, как Сам Он говорит: «открыл имя Твое человекам» ( Ин.17:6 ) 4 . В Новом Завете, напротив, имя «Отец» становится основным применительно к Богу: в этом отношении Новый Завет резко контрастирует с Ветхим. В Евангелиях Бог назван Отцом 174 раза, из них 109 раз у Иоанна, 44 у Матфея, 17 у Луки и 4 у Марка. В Евангелии от Матфея наибольшая концентрация употребления имени «Отец» применительно к Богу приходится на Нагорную проповедь: здесь оно встречается 17 раз. |
| В Книге притчей Соломоновых написано: «Больше всего хранимого храни сердце твое» (Притч. 4: 23). Если обратиться с такими словами к современному невоцерковленному человеку, то он, скорее всего, воспримет это как предписание врача: не переутруждаться, не нервничать, соблюдать диету и прием лекарств. Но так ли надо понимать этот текст? Чтобы разобраться в этом, надо обратиться к толкователям Библии – святым отцам. Приступая же к этой теме, нельзя в восхищении не согласиться с пророком Давидом: «Приступит человек, и сердце глубоко» (Пс. 63: 7). Тут целый мир, целая вселенная, и даже Тот, Кто является Творцом вселенной. Здесь же нас ожидают открытия за открытиями. С удивлением узнаешь, что заповедь, данную Адаму, – «хранить и взращивать райский сад» (Быт. 2: 15), преподобный Макарий Египетский объясняет как хранение чистоты сердца . И за преступление этой заповеди проклятая в делах Адама земля (см.: Быт. 3: 17–19) – это тоже есть сердце Адама, принявшее за преступление «проклятие» – лишение небесных благ (преподобный Максим Исповедник) . Так что, когда Священное Писание и святые отцы говорят о сердце, они имеют в виду как вышеестесственное (духовное), так и плотское (физическое) сердце. Как же разобраться современному человеку, когда речь идет о духовном, а когда о плотском сердце? Каково значение и место сердца в составе человека по писаниям святых отцов и современным научным данным? Об этом и пойдет речь. Значение и место сердца в составе человека по Священному Писанию и толкованиям святых отцов Мы показали, какое место отводится сердцу в Священном Писании. Но при первом рассмотрении творений святых отцов, занимавшихся систематическим изложением христианских догматов веры (нас особенно интересует антропология), замечаешь: слово «сердце» (καρδια) практически не встречается. Логично предположить, что оно заменено каким-то другим словом. И здесь нас ожидает еще одно открытие – терминологическое. Отцы Церкви обычно различают в составе человека душу и тело. В душе же три «силы». Учение о трехчастности души (разумное начало – раздражительное начало – вожделевательное начало) идет от Платона (см. в его «Государстве») и стало классическим в восточном богословии начиная с Евагрия Понтийского, а систематическое изложение получило у преподобного Иоанна Дамаскина. Кратко остановимся на этом учении. |
| Или, скажем, такой орган, как живот. Он тоже оказывает большое влияние на нервную, психологическую жизнь человека. И я говорю: “Мы тоже знали это”. Когда человек в сильной скорби, то порой (и у меня тоже было один раз) возникает сильное желание рвоты, сводит живот. То есть существует сильная связь между телесной и нервной жизнью. Сердце — это весь человек. “Приступит человек, и сердце глубоко” (Пс 63:7), — говорит псалом, так кратко, лаконично. И поэтому, если молитва творится только умом, то она лишь поверхностна, несмотря на то, что ум — это глубокий орган человека, его души. Но если ум соединится с сердцем, то лишь тогда и сможет единственно функционировать. Такова связь органов, психофизический состав человека. Так об этом говорили Палама и отцы-исихасты. Есть одно слово о молитве, которое приписывают святому Симеону Новому Богослову, но оно не принадлежит ему. Там говорится: prosoc» ‘внимание’, и proseuc» ‘молитва’. EÙc» это ‘моление’, молитва, proj— означает ‘приближение’, как, например, ‘ступить’ и ‘приступить’. Так и в proseuc». А prosoc» также имеет значение близости к чему-либо, внимание к чему-то или к кому-то, близкое к нему. Внимание, дорогие мои, очень важно в жизни человека. Святитель Василий исправляет греческую мудрость. В Дельфах было написано, будто бы пророчица, пифия, говорила: “Познай себя” ( gnîqi seautÒn). Это Сократ и его ученики любили повторять. Но Василий в одном своем слове говорит, что человек не может познать себя, но может внимать себе; это из беседы на книгу Бытия, когда Лоту говорит Бог, что надо уйти из Содома, и, уходя, он должен внимать себе: prÒsece seautÒn; в русском Минодальном переводе слова Бога звучат так: Спасай душу свою; не оглядывайся назад и нигде не останавливайся в окрестности сей; спасайся на гору, чтобы тебе не погибнуть (Быт 19:17 — Ред.). Вместо “познай себя” святитель Василий Великий говорит “внимай себе”. Внимательный человек может гораздо больше сделать для себя, внутри себя — в первую очередь; он может привлечь Божие внимание, Божию любовь, Божию благодать. Святой Симеон Новый Богослов говорит, что человек должен подвизаться, молиться, плакать, каяться, совершать подвиги, но при этом осознавать, что не подвиги его спасают, а внимание, Божие очи, которые нас видят в этом расположении духа, в этом состоянии. Он, Господь, нас и спасает. Человек этим подвигом просто показывает, что он хочет спасения и располагает себя к этому, то есть внимателен к этому. |
| Ис.43:2 . Будешь ли переходить через воды, Я с тобою, – через реки ли, они не потопят тебя; пойдешь ли через огонь, не обожжешься, и пламя не опалит тебя. «Будешь ли переходить через воды... через реки... через огонь... и пламя». Это – общая эмблема различных земных злостраданий и бедствий, от которых Господь неоднократно спасал Своего Израиля. Но возможно, конечно, искать здесь и более частных исторических намеков, напр., в переходе через «реки» видеть указание на вавилонский плен, когда народ иудейский был отведен за великую реку. В ссылке же на огонь, который не будет жечь, и на пламя, которое не опалит, имеем основание видеть пророчественное указание на историю трех отроков в пещи вавилонской ( Дан.3 гл.). В качестве ближайшей параллели к этому месту нельзя не отметить следующих слов Псалмопевца: «Мы вошли в огонь и в воду, и Ты вывел нас на свободу» ( Пс.65.12 ). Историческое оправдание данного пророчественного утешения некоторые усматривают в том частном событии, которое имело место при возвращении иудеев из вавилонского плена и описано в первой кн. Ездры ( 1Ездр.8:22–31 ). Под огненными испытаниями, которые пережила ветхозаветная церковь , разумеют гонения Антиоха Епифана ( 1Мак.1 гл.). Ис.43:3 . Ибо Я Господь, Бог твой, Святый Израилев, Спаситель твой; в выкуп за тебя отдал Египет, Ефиопию и Савею за тебя. «Ибо Я Господь, Бог твой, Святый Израилев». Последний эпитет, в приложении к Мессии, уже встречался у пророка Исаии и раньше ( Ис.41:14, 20 ). Но здесь к нему добавлено еще новое, знаменательное определение – «Спаситель твой». Хотя оно, именно, и не имеет еще здесь того специального значения, какое получило позднее, однако для нас важно отметить и самый факт его употребления. Святый Израилев назван здесь Спасителем, как за все прошедшие исторические случаи избавления евреев от их политических врагов ( Исх.14:23–31 ; Суд.4 ; Суд.7 гл. 2Цар.8:1 ; 4Цар.14:9–16 и др.), так и за аналогичные им будущие случаи, ближайшим образом, за факт избавления от вавилонского плена, открытый духовному взору пророка. Этот новый эпитет делается одним из излюбленных во второй части его книги ( Ис.45:15, 21 ; Ис.47:15 ; Ис.49:26 ; Ис.60:16 ; Ис.63 и др.). |
| Христиане во святом крещении верою во Христа Сына Божия от Бога родилися. «Всяк бо веруяй, яко Иисус есть Христос, от Бога рожден есть» ( 1Ин. 5, 1 ). Почему и Христос Сын Божий повелел им Бога призывати как «Отца», Бога «Отцем своим» нарицати, и молитися тако: «Отче наш, Иже еси на небесех» и проч. ( Мф. 6, 9 ) (3:88). От Божия духовнаго Семене, которое зачинается и действуется Божиим словом чрез Духа Святаго и в духовном новом рождении отрождает человека, то есть от злаго доброхотным, и из сына гнева сыном благословения Божия делает, последуют духовные плоды, то есть плоды добронравия. От подобнаго бо подобное раждается, и злое семя не может родити, как злый плод, и доброе семя не раждает, как добрый плод. Каково семя, от которого древо зачалося и возрасло, таковый от него и плод раждается, якоже глаголет Христос: «не может древо добро плоды злы творити, ни древо зло плоды добры творити» ( Мф. 7, 18 ) (2:63–64). В крещении человек умирает греху и духовно рождается Как в плотском рождении «духовне мертвыми» раждаемся вси, яко «в беззакониих зачинается и во гресех раждается» ( Пс. 50, 7 ), тако в духовном рождении или крещении, которое бывает водою и Духом, и от мертвых «духовне востаем» (3:233). Крещение есть духовное воскресение Когда убо веруем во Христа умершаго и воскресшаго, и крещаемся,– умерщвляется и грех наш. Когда умерщвляется грех, то умерщвляется и смерть наша, смерть бо от греха бывает. Следственно, когда грех умерщвлен, то умерщвлена и смерть; а когда умерщвляется смерть, то мы востанем от мертвых; а когда востанем от мертвых, то вновь жити начинаем. Крещение убо наше есть духовное наше востание и воскресение. Крещение бо наше умертвило нас греху и оживило Богу, и тако обновило, отродило и «новою тварью» нас соделало, по учению Апостола: «аще кто во Христе, нова тварь» ( 2Кор. 5, 17 ) (3:233–234). В крещении верующий сообразуется смерти и воскресению Христа Крещением бо сообразуемся смерти и воскресению Христову. Ибо якоже Христос умер за грехи наши, и востал плотию, тако мы в крещении умираем греху, которым духовно умерщвлены были, и востаем духовне и начинаем жити Богу. Умер Христос: умертвился и грех наш. Погреблся Христос: погреблся и грех наш. Востал Христос от мертвых: умертвилася и смерть наша, якоже поет Церковь в день святыя Пасхи: «Смерти празднуем умерщвление» (Песнь 7-я); и подалося нам востание «ныне духовное» от смерти греховной, которое верою в воскресшаго Христа и крещением бывает, «в последний день телесное и всесовершенное» всего состава нашего обновление (3:233). |
| «Я стал, как человек беспомощный, к мертвым... причтенный, как убитые, лежащие во гробе, о коих Ты более не вспоминаешь и которые от руки Твоей отринуты» ( Пс.87:5–6 ). Он, как беспомощный человек, потерпел крест и страдания, не захотев воспользоваться помощью ангелов, почему и говорит: «Я топтал точило один» ( Ис.63:3 ). Он сделал упрек и Петру, когда тот отсек ухо одному из бравших Его, сказав ему: «или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов Ангелов? как же сбудутся Писания, что так должно быть? » ( Мф.26:53–54 )? Этими словами Он показал, что Он Сам ограничил силу Своего Божества, чтобы чрез Него исполнилось таинство предсказанного пророками домостроительства. Но «как человек беспомощный,», не только как Бог, но и как безгрешный по человечеству. Вот почему узам смерти, как говорит в своей проповеди Петр ( Деян.2:24 ), и невозможно было удержать Его. " К мертвым... причтенный, как убитые, лежащие во гробе, о коих Ты более не вспоминаешь и которые от руки Твоей отринуты» ( Пс.87:6 ). И здесь надо подразумевать: был. Он был как раненый, так как иудеи старались представить Его в общественном мнении раненым, т.е. грешником, и, придя к Пилату, называли Его обманщиком ( Мф.27:62–63 ), А что грешники называются ранеными в Писании, ты можешь узнать это из слов Иеремии: «о, кто даст голове моей воду и глазам моим – источник слез! я плакал бы день и ночь о пораженных дщери народа моего» ( Иер.9:1 ). Это подтверждают и настоящие слова псалмопевца, потому что он называет людей, которым Христос считает Себя уподобившимся, не только ранеными, но и изглажденными из памяти Бога, отринутыми от руки Его, спящими во гробе, лишенными сил и деятельности. (Но уподобившись им), Христос совершает однако воскресение мертвых. «Положили меня в ров преисподний, во мрак и тень смертную» ( Пс.87:7 ). Заметь, как утверждается здесь и истина страданий и сохраняется достоинство Страдавшего. Он полагается, говорит, «в ров преисподний», – потому что нет ничего ниже ада, – »во мрак " , указывая чрез эту тьму на место смерти, но в то же время выражением в «тень смертную» указывая и на скоропреходящее значение страданий, на то, что Христос был Солнце правды, которое только на краткое время скрылось в тени смерти. |
|
|
