| В предыдущей главе мы рассматривали понятие смерти в Священном Писании и греческой христианской литературной традиции. Теперь рассмотрим, а что же представляет собой само понятие тления, основываясь на результатах поиска в современной, и по-своему исчерпывающей базе древнегреческих текстов «Сокровищница греческого языка on-line» (Thesaurus linguae graecae – TLG). В нём мы найдем, что термин «тление» (φθορ) встречается в различных словарных формах 12 345 раз, причем больше всего в шестом (2 140) и четвертом (1 967) веках. Таблица 1. Распределение результатов поиска понятия φθορ по векам. Более всего этот термин встречается у авторов VI века – Иоанна Филопона, монофизитского богослова-неоплатоника VI века – всего 680 раз; также у неоплатоника Симпликия Киликийского – 665 раз. У обоих авторов размышления о тлении встречаются в комментариях на Аристотеля. На третьем месте по количеству мест – свт. Кирилл Александрийский (546 мест), из них больше всего (123 места) – в толковании на Евангелие от Иоанна. Термин же «истление» (διαφθορ) встречается 1 594 раз. Больше всего – в четвертом (482) и втором (222) веках. Таблица 2. Распределение результатов поиска понятия διαφθορ по векам. Больше всего термин встречается у древнеримского медика Галена второго века (104 места), у свт. Иоанна Златоуста (89 мест). Также встречается у блж. Феодорита Кирского (63 места), у Оригена (60 мест), Евсевия Кесарийского (54 места), свт. Григория Нисского (46 мест), у Дидима Слепца (33 места), свт. Кирилла Александрийского (28 мест) и проч., причем во многих местах этот термин встречается в трактатах толкований на Псалтирь, а именно в толковании на Пс.15:10: «Яко не оставиши душу мою во ад, ниже даси преподобному твоему видти ucmлhiя (LXX: διαφθορν)». Сам термин φθορ, согласно словарю Liddell-Scott-Jones Greek-English Lexicon, может иметь следующие значения: «1) разрушение, смерть, гибель; 2) филос. прекращение существования; 3) изношенность, ущерб от изношенности (от ухудшения ч/л) [потеря]; 4) соблазн, растление (изнасилование); 5) аборт или выкидыш; 6) градация [смешение] цветов в живописи; 7) растрата; 8) шторм или кораблекрушение» 30 . |
| Давид, автор многочисленных псалмов, хотя и употреблял эти жесткие выражения, однако сам показывал много раз великодушие и любовь к своим врагам. Хотя в его жизни были и жестокие моменты, за что Господь прямо сказал, что он хотя и велик перед Богом, но слишком много на нем невинно пролитой крови и он не построит Ему Храм. Было много случаев, когда он мог не проливать эту кровь. Не надо забывать, что это жестокий мир Ветхого Завета. Все люди, которые писали псалмы, безусловно принадлежат к миру ветхозаветного человечества. Поэтому все, что присуще человеку ветхому, к нам не имеет отношения. В Евангелии от Матфея Господь сказал: «Не знаете, какого вы духа», когда ученики просили извести огонь, как извел его Илия. Особый признак — это восхваление блаженства в Псалтири; они в изобилии присутствуют в этой книге. Действительно, один из самых прекрасных псалмов, которые все любят: «Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых» (Пс.1, 1). Псалмы можно сгруппировать по разной тематике. Мессианские псалмы — 15,21,23,39,67, 68,117. Покаянные псалмы — 6,31,50,101,142 и ряд других. Псалмы хвалебные, или псалмы Аллилуйя — 105,110,111,112,116 и много других. Учительные псалмы — 1,5,7,14, 49, 93,100. Псалмы странствия, или восхождения — 119, 133. Они так называются, т.к. эти псалмы читали священники, входя в Иерусалимский храм, поднимаясь со ступени на ступень. Ступени были очень и очень значительными, большими и их было не просто перешагнуть. При вхождении во храм Божией Матери не случайно упоминается, как трехлетняя девочка сама вошла в храм — это было чудом. Ребенок без посторонней помощи войти туда не мог. Есть еще псалмы, так называемые псалмы чистой молитвы. Их и можно читать, как молитву. Это 16, 85,89,101,141 псалмы. Царские псалмы — с 91 по 99 псалом. Есть псалмы общей молитвы, в которых написано молиться вместе, сообща, всем собранием — это 3,15,40,53,55,60 и ряд других. Есть особые псалмы, которые читались при восходе солнца — утренние псалмы — 3,15,56, 62, и после заката — вечерние — 4,8,142. Есть псалмы «негодующие», где выражены ропот, негодование и другие подобные чувства — это псалмы 2,15,39,96,109 и др. И псалмы исторические, которые повествуют об истории израильского народа, тех или иных событиях — это псалмы 77,104,105. |
| Мф.3:2, 8 ; Деян.2 и паралл.). Деян.26:21 . За это схватили меня Иудеи в храме и покушались растерзать. «За сие», т. е. за проповедь о покаянии, обращении к Богу иудеев и язычников (общее обозначение предмета проповеди), «схватили меня Иудеи в храме». В Деян.21 и д. указывается ближайший повод к нападению иудеев на Павла, здесь же приводится самая внутренняя причина их ненависти к нему. Деян.26:22 . Но, получив помощь от Бога, я до сего дня стою, свидетельствуя малому и великому, ничего не говоря, кроме того, о чем пророки и Моисей говорили, что это будет, «Получив помощь от Бога», явленную, видимо, в быстром прибытии военачальника на выручку апостола из рук озверевшей толпы ( Деян.21 и д.). «До сего дня стою» – пребываю до сего дня цел, свидетельствуя о Христе всем, кто хочет слушать, от малого до великого, от юноши до старца, от бедного до богатого, от незнатного до знатного (ср. Златоуст). «Ничего не говоря», – т. е. своего, самоизмышленного, а только предвозвещенное Моисеем и пророками. Деян.26:23 . то есть что Христос имел пострадать и, восстав первый из мертвых, возвестить свет народу (Иудейскому) и язычникам. Апостол раздельнее указывает общее содержание и смысл пророчеств Моисея и пророков о Христе (ср. Деян.3 и паралл.), указывая следующие три главных черты: страдание Христово ( Ис.53 и пар.), воскресение ( Пс. 15:8–11 ; ср. Деян.2 и др.), возвещение света иудеям и язычникам ( Ис.60:1–3 ; ср. Мф.12:21 ; Втор.18:15–18 ; Деян.3 и д.). «Восстав первый из мертвых», – в том же смысле, как «перворожден из мертвых» ( Кол.1:18 ), положивши Своим воскресением начало и основание для воскресения всех людей ( 1Кор.15:23 ; ср. Деян.26 6 и пар.). «Возвестить свет» – просветить истинным учением о спасении мира (ср. Мф.4:16 ). Деян.26:24 . Когда он так защищался, Фест громким голосом сказал: безумствуешь ты, Павел! большая ученость доводит тебя до сумасшествия. Речь Павла прерывается громким сердитым восклицанием Феста, понятным при легкомысленном скептицизме и презрительном отношении ко всякой вере. |
| Таким образом, христианское общество, сохраняя в себе Духа Божия, Божественную благодать и имея внешнее устройство, должно сохранять чистоту истинной веры и правильное понимание Слова Божия; в этом обществе верующим должна подаваться благодать Божия для укрепления и поддержки их благочестивой жизни; это общество должно быть надлежащим и надежным руководителем своих членов в их религиозно-нравственной жизни. Но, чтобы христианское общество могло достигать этих целей, оно само должно быть недоступно для зла, оно должно быть гарантировано от воздействия на него сатаны. И Господь Иисус Христос создал это общество, назвав его Церковью. Он сказал: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» ( Мф.16:18 ). Так как «врата» по библейскому употреблению ( Быт.24:60 ; Суд.5:8 ) означают власть, могущество; а «ад» – представитель самой крепкой и злостной силы (Песн. Песн. 8:6 ), то Церковь , созданная Господом, по Его же словам, не уступит никакой разрушительной враждебной силе, будет стоять непоколебимо и непрерывно. Апостол Павел говорит, что « Церковь Бога живаго есть столп и утверждение истины» ( 1Тим.3:5 ). «Столпом» на языке Священного Писания нередко называется башня, укрепленное место, крепость ( Иер.31:38 ; Зах.14:10 ; 2Пар.26:9 ; Пс.47:13 ; Ис.30:25 ), а «утверждением» называется прочное основание, надлежащий фундамент. Таким образом, по мысли апостола Павла, Церковь есть надежная защита и твердое основание для истины. Таким образом, Христианская Церковь есть Богом установленное, вполне соответствующее состоянию и потребности человеческой природы, совершенно необходимое средство спасения людей. Учение о Церкви излагается в 9-м члене Символа веры так: «(верую) в единую, святую, соборную и апостольскую Церковь ». Имя «Церкви» Христовой употребляется в разных, более или менее обширных смыслах. Самый обширный из них есть тот, по которому Церковью Христовою называется общество всех разумно-свободных существ, то есть ангелов и людей, верующих во Христа Спасителя и соединенных в Нем, как единой Главе своей. В таком смысле понимает слово Церковь апостол Павел, когда говорит, что Бог «положил в устроение полноты времени все небесное и земное соединить под Главою Христом, посадив Его одесную Себя на небесах, превыше всякого начальства, и власти, и силы, и господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем, и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, Главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем» ( Еф.1:10, 20–23 ; ср. также Евр.12:22–23 ; Кол.1:18–20 ). |
| 1117-1130; CPL, N 404; CCSL. Vol. 60. P. 227-258), пространная проповедь, произнесенная К., вероятно, на Пасху 439 г. ( Braun. 1986. Col. 2884); по тематике схожа с предыдущими. Помимо разъяснения обряда отречения от сатаны и церковной веры в Пресв. Троицу К. ведет полемику с арианами, учившими о неравенстве между Отцом и Сыном и практиковавшими перекрещивание православных. К. доказывает Божество Христа, ссылаясь не только на многочисленные библейские свидетельства, но также и на «Оракулы Сивилл» и на сочинения Вергилия . «Слово против пяти ересей» (Adversus quinque haereses//PL. 42. Col. 1101-1116; CPL, N 410; CCSL. Vol. 60. P. 261-301), имеет катехизическо-полемический характер, представляет собой краткий ересеологический трактат, направленный против 5 врагов Церкви Христовой: язычников (гл. 3; здесь автор ссылается на сочинения, надписанные именем Гермеса Трисмегиста (Mercurius)), иудеев (гл. 4), манихеев (гл. 5), савеллиан (гл. 7) и ариан (главы 6, 8). «Слово о «новой песни»» (De cantico novo//PL. 40. Col. 677-686; CPL, N 405; CCSL. Vol. 60. P. 381-392), тема Слова - обновление жизни, происходящее в христианстве, символом чего служит «новая песнь», которую псалмопевец воспевал Богу (ср.: Пс 143. 9). Этот символизм находит свое продолжение в рассуждении К. о пути христианина в небесное отечество и о 3 видах уклонения от этого пути: останавливается на пути христианин, не заботящийся о духовном преуспеянии; поворачивается вспять тот, кто, оставив чистую жизнь, предался пороку; уходит в сторону еретик. Особое внимание К. уделяет последнему состоянию, обличая манихеев, ариан и пелагиан. «Слово о последней среде» (De [ultima] quarta feria//PL. 40. Col. 685-694; CPL, N 406; CCSL. Vol. 60. P. 395-406), произнесено в Великую среду 439 г. (De [ultima] quarta feria. 7. 2). В нем на основе притчи о сеятеле автор призывает возделывать почву своего сердца, чтобы воспринять в таинстве Евхаристии Тело и Кровь Христовы, к-рыми очищается и украшается душа. В конце проповеди К. призывает остерегаться еретиков, особенно ариан, молиться за мир в Африке, за прекращение гнева Божия, т. |
| 4:2–6; 10:12–14,20–23; 11:1–10; 12:1–4; 24:1,3–6,10–21; 25:1–9; 34:1–2; 40:6–8,13–15, и мн. др. Иер.32:17–18,38–40 ). Он будет Чуден Советник: при своем внешнем униженном и крайне уничиженном виде, в исполнении предвечного Совета Божия. Он явит премудрость, любовь и могущество, превосходящие понимание всякого ума разумных; Он совершит столь великий и неслыханный подвиг победы и спасения, что все цари земные, при одном только воспоминании о Нем, заградят уста свои в чувстве глубочайшего смирения и благоговения перед Ним (гл. 25:1,8–9; 52:10,13–15; 53:1–3,5,8–9). Спаситель мира есть Бог Крепкий, Властелин: всемогущий по божеству своему и освященный, как назорей, по человечеству (гл. 7:14–15), Он проявит препобедительную силу над всякими силами природы, и, как исполин, над народами: в противоположность многочисленным, но ложным и ничтожным богам языческого мира, Он подчинит Себе силы природы, пересоздаст жизнь человечества на существенно иных основаниях и существенно изменит её характер в направлении к высочайшей степени совершенства (гл. 41:23–29; 42:1–8,13–17; 43:19–21,25; 44:6–9,21–23; и мн.др.; ср. Пс.2:6–9; 44:3–7; 109:1–3 ). Но, обладая могуществом, все препобеждающим, Спаситель, как Властелин, не будет жестоким, подобно земным царям – могущественным завоевателям; напротив, Его назовут Князем мира: низложив языческие царства лжи и зла, просвещая разум людей светом истинного богопознания, возрождая в их сердцах чувство истинной любви и через то, устраняя всякого рода вражду и насилие, Спаситель водворит мир на земле и утвердит этот мир. Он достигнет этой цели «Великого Совета», потому что основы этого мира Он имеет в Себе, в природе Своего существа и откроет их во славу Божию (ст. 2–5; ср. гл. 2:2–4,10–11; 4:2–4; 11:1–10; 32:1–2,14–18; 42:1–4; 51:4–8; 54:13–14; 60:1–2,14–19,21; 66:10–13; Пс.44:3–8; 71:5–7,11–15 , и мн.др.). Как виновник создания и устройства нового общества, которое составит царство Божие, Спаситель получит наименование Отец будущего века: Он искупит людей от окончательного истребления за развращение их, возродит их духовные силы, изгладит их беззакония по своей великой милости и, так преобразовав человечество, призовет его к новой высшей Духовной жизни: таково отеческое отношение Спасителя к людям будущего века. |
| БЕГСТВО ДАВИДА ОТ САУЛА Вместо того чтобы заниматься царскими делами, Саул, полный зависти и страха, гонялся за Давидом ( 1Цар. 18:6–9 ). Числа в квадратах показывают места, в которые Давид убегал от Саула. Многие географические подробности служат свидетельством исторической реальности событий. 1. Гива, 1 Царств 18:10–19:17 Ведомый злым духом, Саул в безумстве метался между клятвами жизни и смерти в отношении Давида. 2. Рама, 1 Царств 19:18–24 Планы Саула настичь Давида в Раме, в доме Самуила, были разрушены Духом Божьим и притом весьма необычным способом. 3. Гива, 1 Царств 20 На полях близ Гивы Давид и Ионафан заключили завет дружбы. 4. Номва, 1 Царств 21:1–9 Давид вошёл в скинию в Номве, на горе Елеонской, ел там хлебы предложения (ср. Матф. 12:3–4 ) и взял меч Голиафа. 5. Геф, 1 Царств 21:10–15; Псалмы 55 и 33 План Давида получить убежище у филистимлян не сработал. Филистимляне поймали Давида, и он так сильно испугался за свою жизнь, что притворился безумным, дабы спастись. Псалом 55 был написан, «когда филистимляне захватили его в Гефе» (55:1). Он повествует о вере в Бога и в Его Слово в моменты страха (ср. Пс. 33 ). 6. Одоллам, 1 Царств 22:1–2 Давид убежал из Гефа в пещеру Одоллам, находившуюся между Нагорной местностью и Шефелой. Это нейтральная территория как географически, так и политически. На этой пограничной территории Давид нашёл убежище и от Саула, и от филистимлян. Вероятно, здесь были написаны Псалмы 33 и 56. 7. Моав, 1 Царств 22:3–4 Убежище для своих родителей Давид нашёл в Моаве, на родине своей прабабушки Руфи. Из Вифлеема Давид, наверняка, шёл по горному маршруту к Мёртвому морю и Эн-Геди и вошёл в Моав через полуостров Лисан. 8. Убежище, 1 Царств 22:4–5 Из Моава Давид пришёл в Убежище (Метсуда). Это могла быть крепость в пустыне, сегодня известная под именем Масада, представляющая собой каменистое плато размером 600 на 200 метров, возвышающееся на 300 метров над пустыней. Скалы, как Масада, стали вдохновением для слов Давида в Псалмах 17, 30, 60, 61 и 62: «Господь – твердыня моя и прибежище (метсуда) моё, Избавитель мой, Бог мой, скала моя; на Него я уповаю; щит мой, рог спасения моего и убежище моё» ( Пс. 17:3 ). |
| В нач. V в. бдение совершалось сразу после окончания литургии Великого четверга и краткой службы (с чтениями: Пс 22, 1 Кор 11. 23-32, Мк 14. 1-26) в церкви на св. Сионе. Для бдения указаны 7 циклов чтений, соответствовавшие 7 " остановкам " во время ночной процессии по местам Страстей. На 1-й " остановке " (на Елеонской горе) совершалось последование из 15 псалмов с 5 антифонами (псалмы образуют 5 т. н. гобал - блоков по 3 псалма с антифоном: 1) Пс 2-4 (антифон: Пс 2. 2); 2) Пс 40-42 (антифон: Пс 40. 9); 3) Пс 58-60 (антифон: Пс 58. 2); 4) Пс 78-80 (антифон: Пс 87. 6 и 78. 13); 5) Пс 108-110 (антифон: Пс 108. 3)) и коленопреклонными молитвами, в конце читался 1-й евангельский отрывок - Ин 13. 16 (или 31)-18.1. Затем процессия переходила на Имбомон, где пели Пс 108 (с антифоном Пс 108. 4) и читали Лк 22. 1-65. На следующих " остановках " на месте ночной молитвы Христа и в Гефсимании (на месте взятия Господа под стражу) читались соответственно: Мк 14. 27-72 и Мф 26. 31-56. Затем процессия возвращалась в город и направлялась в сторону двора дома первосвященника Каиафы, где читалось Евангелие о суде над Христом и об отречении Петра (Мф 26. 57-75), после чего все шли с пением Пс 117 и 78 на Голгофу, где читали Ин 18. 2-27; наконец, с рассветом служба заканчивалась пением Пс 108 (с антифоном Пс 108. 4) и чтением Ин 18. 28-19. 16a. К кон. V в. практика уже несколько изменилась: размеры евангельских чтений сокращены (Ин 13. 31-18. 1; Лк 22. 39-46; Мк 14. 33-42; Мф 36-56 для каждой из первых 4 " остановок " соответственно), а городская часть бдения имеет иной порядок (что связано с постройкой новых храмов в Иерусалиме в V в.), вместо двора первосвященника процессия отправляется с пением Пс 117 сначала на Голгофу, где читают Мф 26. 57-27. 2, затем во дворец Пилата, где читают Ин 18. 28-19. 16a и наконец снова на Голгофу, где служба заканчивается чтением Лк 23. 24-31. Утром в Великую Пятницу совершался чин поклонения Кресту; никакие особые песнопения или чтения, сопровождающие обряд, не отмечены. В полдень начиналась служба чтений Великой Пятницы, состоявшая из 8 следующих друг за другом одинаковых блоков, каждый включал псалом с антифоном (представлявшим собой стих того же псалма), чтение из ВЗ, апостольское чтение, евангельское чтение (только в последних 4 блоках), молитву с коленопреклонением. Для службы чтений были выбраны следующие отрывки из Свящ. Писания: Пс 34 (11; после N псалма в скобках указан N стиха-антифона), 37 (18), 90 (7b), 21 (19), 30 (6), 118 (22), 117 (5b), 110 (2); Зах 11. 11-14, Ис 3. 9b-15, Ис 50. 4-9a, Ам 8. 9-12, Ис 52. 13-53. 12, Ис 63. 1-6, Иер 11. 18-20, Зах 14. 5c-11; Гал 6. 14-18, Фил 2. 5-11, Рим 5. 6-11, 1 Кор 1. 18-31, Евр 2. 11-18, Евр 9. 11-28, Евр 10. 19-31, 1 Тим 6. 13-16; Мф 27. 1-56, Мк 15. 1-41, Лк 22. 66-23. 49, Ин 19. 16b-37 (в практике кон. V в. евангельские чтения сокращены: Мф 27. 3-56, Мк 15. 16-41, Лк 23. 32-49, Ин 19. 25-37). |
| Под тьмой следует понимать неведение вещей Божественных, как источник заблуждений и пороков , или жизнь в грехе и в тёмных делах . Ведение же и добродетельная жизнь происходят от Христа. Апостол, по выражению свт. Феофана, говорит: «Вы не вне Христа, вы не во тьме падения, не в узах греха и диавола, не в области князя тьмы, где ни Господа, ни воли Его не ведают и сил к исполнению её не имеют… вы не в состоянии беспечности, нечувствия и ослепления, не омрачены суетою мирскою, не погрязли в чувственных утехах . Современные экзегеты под тьмой подразумевают также нравственную тьму, считая тьму символом греха , зла, безразличия, неверия и отделения от Бога. Состояние тьмы — это состояние неверующих . Апостол также увещает фессалоникийцев, чтобы День Господень не застал их как тать, поскольку это будет противоречить их духовному состоянию — свободе от тьмы и сыновства свету . 1 Фес. 5, 5: πντες γρ μες υο φωτς στε κα υο μρας οκ σμν νυκτς οδ σκτους ( ибо все вы — сыны света и сыны дня: мы — не [ сыны ] ночи и тьмы ). Частица γρ в начале 5-го стиха может указывать либо на причину того, что для христиан наступление Дня Господня не будет неожиданным , потому что они не во тьме и являются сынами света и дня; либо вводит обоснование того, что было сказано в 1 Фес. 1, 4 : христиане не во тьме, потому что они — сыны света и дня. Говоря о страшном наступлении дня Господня, апостол Павел замечает, что христиане, — в частности, христиане фессалоникийской Церкви, — встретят его безболезненно, потому что они в отличие от язычников, пребывающих в нравственном и умственном мраке, просвещены светом Божественного учения. Последователи Христа, зная о неизвестности наступления Второго пришествия, ведут себя соответственно, пребывая в постоянной готовности. И потому Второе пришествие не будет для них гибельным, поскольку они «все — сыны света и сыны дня» (1 Фес. 5, 5). Использование образов дня и ночи, света и тьмы для описания человеческого состояния часто употребляется в Ветхом Завете (Иов 22, 9–11; Пс. 26, 1; 73, 20; 81, 5; 111, 4; Притч. 4, 18–19; Ис. 2, 5; 5, 2; 9, 2; 60, 19–20) и в иудейской межзаветной литературе (1 Ен. 41, 8; 4 Езд. 14, 20), в Новом Завете, а также в других посланиях апостола Павла (Рим. 1, 21; 2, 19; 1 Кор. 4, 5; 2 Кор. 4, 6; 6, 14; Еф. 4, 18; 5, 8–11; Кол. 1, 13). В Ветхом Завете свет является символом Божественного присутствия (Исх. 13, 21; Пс. 26, 1; Ис. 60, 19). Часто речь идёт о будущем спасении (Мих. 7, 8; Ис. 2, 5). Образы света и тьмы употребляются в книге Иов: |
| Псалом 15 есть молитва праведника об избавлении во время трудных обстоятельств жизни и угрожающей смертной опасности, с выражением всецелой преданности Господу, как всегдашнему защитнику и спасителю, и – твердой уверенности, что Он и по смерти не допустит его увидеть тления, но дарует ему жизнь в вечное блаженство. Писателем псалма, по надписанию (ст. 1) и по свидетельству Апостолов Петра ( Деян.2:25 ) и Павла ( – 13:35:36); был Давид, которому он вполне приличествует по своему характеру, содержанию и образу выражения, так что почти никто из толкователей не выражал сомнения в его написании Давидом. Если указание на угрожавшую псалмопевцу смертную опасность (ст. 10) и выражаемое им при этом, с одной стороны, особенное расположение к святым, т. е. верным израильтянам (ст. 3), а с другой – отвращение от уклоняющихся к богам чужим, к идолопоклонству (ст. 4), – если все это сопоставить с положением Давида во время Саулова гонения, когда он вынужден был, для спасения своей жизни, бежать из наследия Господа к идолопоклонникам ( 1Цар.26:19; 27:1–3 и 12: ср. 22:3–4 и 2Ц.10:2): то было бы возможно написание этого Пс.относить ко времени Саулова гонения 111 . Но так как, по свидетельству Ап. Петра, Пс.этот написан был Давидом уже после получения им обетования о происхождении от него Христа по плоти ( Деян.2:30 , ср. 2Ц.7:12–16), указание на которое можно усматривать в 5 ст. псалма: то надобно полагать, что поводом к написанию его послужили уже позднейшие, но довольно сходные с бывшими во время Саулова гонения, обстоятельства восстания Авессалома, когда Давид опить находился в смертной опасности ( 2Цар.17:2 ) и снова вынужденный спасаться бегством из наследия Господня к пределам идолопоклонников, моавитян и аммонитян (так как служивший ему тогда убежищем город Манахаим – 2Ц.17:24 , – лежал именно в пределах Моавитско-Аммонитских владений, – ср. И. Нав. 13:25–26, 32 и 2Ц. 17:27а), утешал себя воспоминаниями о прежних милостях Господа и особенно в Его обетовании почерпал уверенность в своем избавлении. Предположение это отчасти подтверждается тем, что Псалом выражением упования на Бога, как всегдашнего защитника и спасителя, и уверенности в избавлении от угрожающей опасности, заметно сходится с псалмами из времени Авессаломова восстания, особенно 22 (ср. ст. 1 с 15:2, ст. 2–3 с 6, ст. 4 с 10); 60 (ст. 6 с 15:5; ст. 8 с 11); 61 (ст. 2–3, 6–8 с 15:2:8); 62 (ст. 2 с 15:2, 5; ст. 5–7 с ст. 7:9). |
|
|
