| Библейская традиция употребления чисел также связана с религиозными, антропологическими, космологическими и иными представлениями древнего человека. Кроме того, на ней сказались особенности самого текста Библии, который носит сакраментальный, символический и поэтический характер. Первое, что необходимо отметить в библейской нумерологии - это то, что в ней, как вообще " в древних семитских культурах не слишком заботились о математической точности, как ее понимают в нашей современной цивилизации. Зато (в ней - М.И.) очень часто пользовались числами как в их условном, так и в символическом значении " (Словарь библейского богословия. Брюссель, 1974. С. 1255). Так, например, число 7, за которым в литургической традиции закрепилось лишь значение символическое, в Библии иногда используется как довольно значительное (т.е. большое) число: " Кто убьет Каина, (тому - М.И.) отметится всемеро " (Быт. 4,15); " семь раз упадет праведник и встанет; а нечестивые впадут в погибель " (Притч. 24,16); " сколько раз прощать брату моему, -вопрошает ап. Петр. - ... до семи ли раз " (Мф. 18,21). Число 40 условно может обозначать период одного поколения или довольно долгий период, продолжительность которого точно установить невозможно: 40 лет странствования по пустыне (Числ. 14,34), 40 лет мирной жизни, которая устанавливалась в период правления каждого Судьи (Суд. 3,11,30; 5,31), 40 лет царствования Давида (2 Цар. 5,4), " сорок дней и сорок ночей " , в которые шел дождь во время Потопа (Быт. 7,4). Подобным же образом используются числа 60, 80 (Песн. 6,8), 100 (Лев. 26,8; Еккл. 6,3), " сто крат " ( " получит во сто крат " (Мф. 19,29), 1000 (милость Божия действует " до тысячи родов " (Исх. 20,6); для Бога " тысяча лет как день вчерашний " (Пс. 89,5). Помимо условных значений большие числа (100, 1000, " тьма " (т.е. 10000) имеют и гиперболическое значение. В библейской поэзии имеет место прием, состоящий в увеличении числа путем прибавления к нему еще большего числа: " Однажды сказал Бог, и дважды слышал я это " (Пс. 61,12); " ... все это делает Бог два, три раза с человеком, чтобы отвести душу его от могилы и просветить его светом живым " (Иов. 33,29-30). Или: " Три вещи непостижимы для меня, и четырех я не могу узнать " (Притч. 30,18). |
| Увы! Что должны мы будем чувствовать, когда предстанем обнаженные и открытые, ожидая, что введут нас в страшное судилище?! Увы, увы! Где тогда будет легкомыслие? Где мужество плоти? Где лживая и бесполезная красота? Где человеческое сладкогласие? Где неотступная и бесстыдная дерзость? Где нарядные одежды? Где сладость греха, подлинно нечистая? Где тогда будут вменявшие в приятность и гной мужей? Где небрежность живущих нерадиво? Где забавы и роскошь? – Все миновалось, все рассеялось как тонкий воздух. Где тогда будут сребролюбие и любостяжательность, и следствие их – немилосердие? Где тогда будет бесчеловечная гордыня, гнушающаяся всеми и себя только признающая чем-то значительным? Где тогда будут пустые и суетные человеческие успехи и слава? Где тогда могущество и самовластие? Где князь, где вождь, где властвующие, где величающиеся множеством богатства и не помышляющие о Боге? Тогда «видевши тако, удивишася..». и «трепет прият я: тамо болезни, яко раждающия; духом бурным сокрушается» ( Пс.47:6–8 ). Где тогда мудрость премудрых? Где суетные их ухищрения? Увы, увы! «смятошася, подвигошася, яко пианый, и вся мудрость их поглощена бысть» ( Пс.106:27 ). «Где» тогда «премудр; где книжник; где совопросник» суетного «века сего» ( 1Кор.1:20 )? Погибла вся мудрость, брат мой. Подумай, что должны будем чувствовать, давая отчет в том, что соделано нами великого или малого, потому что и за праздное даже слово дадим ответ Праведному Судии! Что должны будем чувствовать в тот час, если обретем у Него милость? Какая радость обымет нас, отдельно вставших одесную Царя? Что должны будем чувствовать, когда облобызают там нас все святые? Лобзают тебя Авраам, Исаак, Иаков, Моисей, Ной, Иов, Давид и святые пророки и апостолы, и мученики, и все святые и праведные, благоугодившие Богу в жизни сей; все, кого пожелаешь только видеть, сами придут там к тебе, и, объемля, лобызают тебя, радуясь о твоем спасении. Что должны будем чувствовать тогда, в какую неизглаголанную радость придем, когда Царь стоящим одесную Его милостиво скажет: «приидите благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира» ( Мф.25:34 )! Тогда, брат мой, «приимешь Царствие благолепия, и венец доброты от руки Господни» ( Прем.5:16 ), и будешь потом царствовать вместе с Господом. Тогда наследуешь те блага, которые «уготовал Бог любящым Его», тогда, наконец, будешь уже беспечален, и ни что не станет приводить тебя в боязнь. Рассуди, брат мой, что значит, по сказанному нами, царствовать на небесах, – ибо «приимешь... венец... от руки Господни» и будешь царствовать со Христом. Рассуди, брат мой, что значит всегда видеть лице Божие, что значит иметь Бога для себя светилом, – ибо тогда «не будет тебе ктому солнце во свете дне», как говорит Исаия, «ниже восход луны просветит твою нощь; но будет тебе Господь свет вечный, и Бог слава твоя» ( Ис.60:19–20 ). Вот, брат мой, слышал ты, какая радость ожидает боящихся Господа и хранящих заповеди Его. |
| Без сомнения, в Ветхом Завете часто подчеркивается Божья уникальность (т. е. нет никого во всей Вселенной или за ее пределами, кто заслужил бы титул «Бога», несмотря на множество духовных существ,) и его единство (т. е. неделимость Бога в самом себе – он не состоит из отдельных частей и не зависит от якобы конкурирующих в самом себе стремлений). В Библии тема Божьей уникальности лучше всего освещена в Ис.43–45 . В этих трех главах пророк поясняет значение Божьей уникальности, упоминая о ней одиннадцать раз ( ). Среди прочих отрывков, в которых Божья уникальность занимает особое место, можно назвать Исх.15:11 (где Моисей и Мариам восхваляют Бога, говоря: «Кто, как Ты, Господи, между богами?), Втор.4, 32–40 (где Моисей говорит во Втор. 4, 39 : «.. Господь есть Бог на небе вверху и на земле внизу, и нет еще кроме Его»), 2Цар.7:22 (где Давид исповедует: «Ибо нет подобного Тебе и нет Бога, кроме Тебя») и 1Цар.8:60 (где Соломон совершает молитву посвящения храма, говоря: «Чтобы все народы познали, что Господь есть Бог и нет кроме Его»). Яснее всего о Божьей уникальности сказано во Втор.6:4–9 , в так называемом Шма Израэль, где Моисей говорит народу: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть». Этот отрывок имел настолько большое значение для веры древнего Израиля, что его стали повторять во время поклонения в продолжение всей последующей истории этого народа. Что касается темы Божьего единства, то эта истина редко упоминается в Библии, так как в подобном упоминании не было острой нужды. Самую важную роль для понимания Бога в Ветхом Завете играл именно процитированный выше отрывок. В отличие от имеющихся свидетельств о Божьем единстве, свидетельства о Троице в Ветхом Завете не настолько четкие и их весьма немного. К тому же ведется немало споров о том, относятся ли эти отрывки к Троице или нет. К примеру, в некоторых отрывках содержаться намеки на множественность в Боге: Быт.1:26 («сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему»); Быт.3:22 («вот, Адам стал как один из Нас»), а также Быт.11:7 («сойдем же и смешаем там язык их»); и Ис.6:8 (где Бог говорит: «Кого Мне послать? и кто пойдет для Нас?»). Однако все эти отрывки не столь однозначны: множественная форма может означать обращение Бога к ангелам или же указывать на так называемую множественность величия (когда Бог говорит о себе во множественном числе наподобие того, как это делали цари). Среди других свидетельств возможного указания на Троицу в Ветхом Завете – именования «Сын», «Господь» и «Слово» в тех местах, где эти слова могут подразумевать отдельную от Бога личность ( Пс.2:7, 109:1 ; Дан.7:9–14 ). В дополнение к этому, имеющиеся свидетельства о «духе» в Ветхом Завете могут подразумевать личность Духа ( Быт.1:2, 6:3 ; Неем.9:20–30 ; Ис.63:10 ). Обычно я называю эти отрывки косвенными свидетельствами о Троице, а не прямыми. |
| 2. Народ, ходящий во тьме, увидит свет великий; на живущих в стране тени смертной свет воссияет. (Людие ходящии во тме видеша свет велий: живущии во стране и сени смертней, свет возсияет на вы). Жители колен Неффалимова и Завулонова, еще со времени разделения Еврейского царства, поклонялись тельцу, поставленному в северном городе колена Неффалимова, в Дане; и, находясь в торговых связях с языческими народами, они тем легче усваивали язычество. Так был забыт путь в Иерусалим, изменены нравы предков, оставлен закон Моисеев и вообще померк свет откровения. Но, по воле Божией, впоследствии постепенно снова наступит свет истинной веры и спасения; и даже там, где была прежде, «тень смертная» (т.е. тьма, какая бывает в области мертвых, в могиле), воссияет свет, как обыкновенный свет солнца сияет в полдень (ср.гл.42:6–7; 49:8–9; 60:1–3). Впоследствии свет истинной веры, действительно, не только наступил, но и воссиял в Галилеи. После плена Вавилонского, здесь сначала снова утвердилась религия иудейская, в её истинном виде; а затем здесь же впервые воссиял свет совершеннейшего учения Иисуса Христа о Царствии Небесном ( Матф.4:10–16 ). 3. Ты умножишь народ, увеличишь радость его. Он будет веселиться пред Тобою, как веселятся во время жатвы, как радуются при разделе добычи. (Множайшии людие, яже извел еси, в веселии твоем: и возвеселятся пред тобою, якоже веселящиися в жатву, и якоже веселятся делящии корысти). Когда совершилось отделение северных колен от царства Иудина, то упала нравственность, умалилось благочестие, усилился «мрак смертный», наступили войны, оскудело народонаселение, и, вместе с тем, иссякла радость мирная, общая, народная. Но впоследствии, после опустошительного нашествия царей Феглаффеллассара, Салмонассара, Сеннахирима и Навуходоносора, страна Галилейская сделается опять многолюдной, снова настанет мирная жизнь, со всеми её радостями. Опять восстановится законный порядок богослужебных и праздничных дней; народ будет ходить в Иерусалим и веселиться в храме перед своим Богом; сюда будут приноситься жертвы, начатки, десятины. Здесь все будут ликовать, как при сборе пшеницы или при разделе добычи. Хороший урожай пшеницы вознаграждает труды земледельца, обеспечивает его на целый год; раздел добычи вознаграждает лишения, бедствия, страдания и труды воинов во время войны, служит для них лучшей похвалой их силы и преимуществ над врагами. При таких утешительных обстоятельствах жизни общая радость бывает так велика, что ее разделяют даже дети – младенцы ( Пс.8:3 ). |
| 55. «Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна.» (Иак. 3:17). Мудрость свыше Возможно ли прийти к тому, чтобы: Перестать думать неправильно о жизни? Перестать думать неправильно? Перестать думать? Перестать...? 56. «Ибо кто познал ум Господень?» (Рим. 11:34). Для чего? Для чего по горным склонам расцветает миндаль, ведь этого никто не видит? Для чего в лугах летом столько красивых цветов, ведь там никто не ходит? Для чего осень окрашивает кленовые листья в ущельях гор, ведь этим некому любоваться? Для чего так величаво сияют под солнцем горные вершины, ведь туда никому не добраться? 57. «Ибо всякий огнем осолится, и всякая жертва солью осолится…. Имейте в себе соль, и мир имейте между собою.» (Мк. 9:49-50). Как держаться за Истину Можешь ли ты держаться за Истину так, как моряк, потерпевший кораблекрушение, держится за обломок мачты? Можешь ли ты стоять за Истину так, как воин стоит насмерть, решив ценой своей жизни спасти жизнь товарищей? Можешь ли ты думать об Истине так, как думает о своем освобождении из темницы тот, у кого утром казнь? Если можешь, тогда у тебя есть надежда. 58. «Лучше уповать на Господа, нежели надеяться на человека.» (Пс. 117:8). Бесполезные надежды Не принесет никакой пользы: Просить денег у нищего, Спрашивать совета у глухого, Узнавать дорогу у слепого, Ждать ответа от немого. 59. «…Итак будьте мудры, как змии, и просты, как голуби.» (Мф. 10:16). Мудрость и простота Нежелательно: С первого шага потерять путь, С первого слова сказать ложь, С первого желания запутаться, С первой мысли ошибиться. 60. «Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем.» (Рим. 6:11). Столяр, спящий в гробу В мастерской работал столяр-умелец. Жители поселка часто делали ему заказы. Однажды в мастерскую, во время обеденного перерыва, зашел заказчик, но не прошло и минуты, как он выскочил оттуда, сильно напуганный. Рабочие, сидевшие под навесом, спросили его, – что случилось? «Как что случилось? Ваш столяр умер!» – «Не может быть! – засомневались столяры. – До обеда он был совсем здоров!» – «Не знаю, что с ним было до обеда, – возмутился заказчик, – но сейчас он лежит уже мертвый в новом гробу». – «А, вот оно что! – засмеялись рабочие. – Да, это у него привычка такая: он всегда в обед спит в новом гробу!» |
| В повествованиях о более позднем периоде М. действуют вместе с моавитянами (напр., Числ 22. 4, 7; см. также Числ 25. 1-3, 25. 17-18 и 32. 16, где вина за отступление израильтян и их поклонение Ваал-Фегору возлагается как на моавитян, так и на М.) ( Wenham. 1994. P. 159). Дальнейшие контакты с М. имели для израильтян негативные последствия. В истории из Числ 25 рассказывается о влиянии языческих обычаев М. на жизнь общества Израиля. Особо отмечаются приверженность евр. народа к культу Ваал-Фегора и незаконные связи с «дочерями Моава». История убийства израильтянина и мадианитянки ревнителем веры (Числ 25. 6-8) и повеление Моисея убить отступников (Числ 25. 5) и пойти войной «на Мадиама» (см.: Числ 31) отображают сменившееся отношение к М. Краткое свидетельство о военном конфликте приведено также в Нав 13. 21. Имена перечисленных здесь 5 «вождей Мадиамских» так или иначе засвидетельствованы в древних источниках (см.: Mendenhall. 1992. P. 816; Hammond. 1960). В Книге Судей Израилевых описано, как предал Господь израильтян «в руки Мадианитян на семь лет», и дальнейшее поражение последних (см.: Суд 6. 1 - 8. 28). Краткое упоминание М. в контексте войны в Быт 36. 35 (при перечислении эдомитских царей, правивших «прежде царствования царей у сынов Израилевых» - Быт 36. 31) является последним свидетельством их существования как отдельного народа. Поражение М., о к-ром сообщается в отрывке, можно отнести ко времени немного позднее 1100 г. до Р. Х. ( Mendenhall. 1992. P. 816). Дальнейшие сообщения о М. носят географический или генеалогический характер (см.: 3 Цар 11. 18; Авв 3. 7 и Ис 60. 6; Mendenhall. 1992. P. 816). Кроме того, упоминание М. становится лит. топосом, указывающим на поражение врагов Израиля (Пс 82. 10-12; Ис 9. 4; 10. 26). Немногочисленные имеющиеся данные позволяют сделать вывод о существовании у М. сложно организованного общества и политической коалиции из неск. правителей (см. Числ 31. 8; Нав 13. 21). Согласно археологическим свидетельствам, М. выходят на историческую арену в XIII в. до Р. Х. в Сев. Хиджазе, к востоку от Акабы ( Mendenhall. 1992. P. 817). Данные раскопок дают представление о существовании городов и небольших поселений в этом регионе в период поздней бронзы и раннего железного века (см.: Parr, Harding, Dayton. 1970; Ingraham e. a. 1981). В домонархический период истории Израиля М., вероятно, были доминирующим народом, что, возможно, позволяло им пополнять запасы продовольствия в более плодородной Палестине ( Mendenhall. 1992. P. 816). Языком М. был архаичный прототип арабского, их высокоразвитая культура имела связи «от Анатолии до Египта» (Ibid. P. 817), искусство гончаров сформировалось под влиянием микенской культуры и мастеров Египта ( Parr. 1982). |
| 6–7. Обаче Богови повинися, душе моя, яко от Того терпение мое. Ибо Той Бог мой и Спас мой, Заступник мой: не преселюся. В виду опаснейшего коварства врагов и неотразимой наклонности их к убийству (ст. 4–5), что остается делать Давиду? – Но ты, душа моя, говорит он, будь покорна воле Божией, по которой все это происходит; на Него и надейся с терпением в этих бедствиях: ибо Он Бог мой, Спаситель мой и Заступник мой; в союзе с Ним я не преселюся – ни из своей земли в чужую, ни из сей земной жизни в загробную. 8–9. О Бозе спасение мое и слава моя, Бог помощи моея, и упование мое на Бога. Уповайте на Него, весь сонм людий, излияйте пред Ним сердца ваша, яко Бог Помощник наш. На основании бесчисленных опытов своей многострадальной жизни Давид говорит: «в Боге спасение мое и слава моя», – слава как благочестивая и благословенного царя; «Он Бог моей помощи, а потому и надежда моя на Бога» – в получении этой помощи. – Так убежденный сам, Давид убеждает в том и других: «уповайте на Бога, весь сонм людей» – весь народ Израильский; «изливайте пред Ним сердца ваши,» – выражайте все чувства вашей души в молитве со слезами пред Богом, ибо Он наш Помощник». 10–11. Обаче суетни сынове человечестии, лживи сынове человечестии в мерилех еже неправдовати: тии от суеты вкупе. Не уповайте на неправду, и на восхищение не желайте, богатство аще течет, не прилагайте сердца. Давид знает, однако, что не все надеются на Бога: «но, говорит он, сыны человеческие суетны», – люди страстные заняты суетой, т. е. находятся в постоянной усиленной деятельности в угоду своим страстям, но ошибаются, огорчаются и даже гибнут. «Лживы сыны человеческие в мерилех – на весах, – чтобы делать неправду», т. е. они несправедливо оценивают достоинства и дела других и потому не воздают им должного, как нечестные купцы, обманывающие покупателей неверными весами. Так суетны все сыны человеческие. Эта суетность сказывается особенно в стремлении их к наживе, хотя бы и посредством хищения. Предотвращая от этого, доброжелательный Давид внушает: «не уповайте на неправду», точнее – на грабительство, соединенное со всякой неправдой, и не желайте обогащаться посредством хищения чужой собственности. Не увлекайтесь богатством не только приобретаемым с насилием, но и законно: «если богатство и течет, то не прилагайте к нему сердца», т. е. если богатство увеличивается – оттого, что размножаются стада, приносят богатый урожай нивы и виноградники и проч. – то не обольщайтесь этим и не старайтесь еще увеличивать, и главное – не полагайтесь на это богатство, как на верное средство долгой и совершенно благополучной жизни: нет, богатство суетно и ненадежно для долголетия, которое всецело зависит от милости Божией ( Пс.60:4–8 ). |
| " День Воскресения Господа нашего Иисуса Христа, - пишет святой Иоанн Златоуст, - основание мира, начало примирения, прекращение враждебных действий, разрушение смерти, поражение диавола " . Пусть Пасха Христова водворит мир там, где льется кровь и разгорается ненависть. Пусть все люди Земли протянут друг другу руку братства и соработничества на общее благо. Заверяю каждого, что Русская Православная Церковь будет трудиться во имя благословенного примирения и согласия всего человеческого рода. В этом служении мы неизменно открыты к совместным трудам с государством и многоразличными общественными силами, с людьми разных вер и убеждений. Через несколько дней мы будем торжественно отмечать 60-летие победы в Великой Отечественной войне. В те тяжелые годы, на грани жизни и смерти, в душе народной с новой силой пробудилась святая православная вера. Для многих наших соотечественников это стало началом новой жизни - жизни во Христе. Тогда светозарный Праздник Пасхи Христовой также пришелся на майские дни и предшествовал всенародному празднику Великой Победы. Христос Спаситель благословил обратившихся к Нему людей Своих миром (Пс. 28, 11). Возлюбленные о Господе архипастыри, пастыри и чада церковные, в этот светлый и святой день сердечно поздравляю всех вас с Праздником Светлого Христова Воскресения! Ныне, когда сердца православных христиан переполняет пасхальная радость, спешу поделиться ею со всеми нашими братьями и сестрами - православными, христианами других исповеданий, каждым человеком, ближним или дальним. Всех же священнослужителей, монашествующих и мирян нашей Святой Церкви вновь и вновь прошу совершенствоваться в вере и добрых делах, " дабы во всем прославлялся Бог через Иисуса Христа, Которому слава и держава во веки веков. Аминь " (1 Пет. 4, 11). ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ! ВОИСТИНУ ВОСКРЕСЕ ХРИСТОС! + АЛЕКСИЙ , ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ Пасха Христова 2005 год Москва 30 апреля 2005 г. Рейтинг: 10 Голосов: 1 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Подпишитесь на рассылку Православие.Ru |
| ( Песн. 4, 10–11 ). Если мы вспомним, что книга Песнь Песней, полная прекрасных эротических образов, на самом деле вошла в Библию не как памятник любовной лирики, а как поэма об отношении человеческой души (невесты) с Богом (Женихом), то станет понятно: сладкий аромат благовоний в Библии – это знак любви, доверия, нежности. За несколько столетий до Рождества Христова, Бог устами пророка Малахии, восклицает: «Ибо от востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему…» ( Мал. 1, 11 ). И, словно слыша поступь верблюдов, везущих новорожденному Христу дары: благовония и золото, Исаия пророчествует: «Множество верблюдов покроет тебя – дромадеры из Мадиама и Ефы; все они… принесут золото и ладан и возвестят славу Господа» ( Ис. 60, 6 ). Наступает долгожданное время прихода в мир Сына Божия. И тут можно сказать, что весь Новый Завет заключен между двумя ароматами: фимиамом, принесенным в дар к Рождеству Христову, как предсказывали то пророки, и благовониями, предназначенными для погребения Спасителя. Для христианина принесение ароматов Богу, каждение – знак любви к Нему и благоговейного почитания. «Да направится молитва моя, как фимиам, пред Лице Твое», – молится псалмопевец Давид ( Пс. 140, 20 ). А тайновидец Иоанн, автор Апокалипсиса, приобщенный Боговидению и знанию судеб мира, сообщает нам о небесном Богослужении так: «И я видел семь Ангелов, которые стояли пред Богом… И пришел иный Ангел и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотый жертвенник, который пред престолом. И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела» ( Откр. 8, 2–4 ). Сам Христос показал нам истинный пример поклонения Богу, предав «Себя в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное» ( Еф. 5, 2 ). Вся жизнь Христова была непрестанным приношением любви, угодным Богу, истинным благоуханным каждением. Каждый человек, вступающий в Церковь, на служение Богу, также помазывается благовонным маслом – Св. Миром. Христианин – это помазанник Христа, а значит, как и наш Спаситель, мы должны быть благоуханием пред Лицом Божиим. Об этом очень выразительно сказал Ап. Павел: «Благодарение Богу, Который всегда дает нам торжествовать во Христе и благоухание познания о Себе распространяет нами во всяком месте. Ибо мы Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих: для одних запах смертоносный на смерть, а для других запах живительный на жизнь» ( 2 Кор. 2, 14–16 ). |
| Таблица 2. Распределение результатов поиска понятия διαφθορ по векам. Чаще всего термин встречается у древнеримского медика II века Галена (104 места) и у свт. Иоанна Златоуста (89 мест). Также встречается у блж. Феодорита Кирского (63 места), у Оригена (60 мест), Евсевия Кесарийского (54 места), свт. Григория Нисского (46 мест), у Дидима Слепца (33 места), свт. Кирилла Александрийского (28 мест) и проч., причем во многих местах этот термин встречается в трактатах, посвященных толкованию на Псалтирь, например, в толковании на Пс. 15:10: «Яко не оставиши душу мою во ад, ниже даси преподобному твоему видти ucmлhiя (LXX: διαφθορν)». Сам термин φθορ, согласно словарю Liddell-Scott-Jones «Greek-English Lexicon», может иметь следующие значения: «1) разрушение, смерть, гибель; 2) филос. прекращение существования; 3) изношенность, ущерб от изношенности (от ухудшения ч/л) [потеря]; 4) соблазн, растление (изнасилование); 5) аборт или выкидыш; 6) градация [смешение] цветов в живописи; 7) растрата; 8) шторм или кораблекрушение» . При поиске словосочетания с определением понятия тления: «тление – это…» (φθορ στιν…) TLG выдает 45 мест. Приведем некоторые из них. Патр. Геннадий Схоларий пишет: «Тление/гибель (φθορ) – это переход (ποστροφ) от бытия к небытию» . В другом месте: «Тление/гибель (φθορ) – это переход (ξοδος) из сущего в несущее например, гибель Антихристу – добродетельная жизнь. Как для одного (добродетельного) искушения являются погибелью (φθορ), так для другого (Антихриста) – добродетель – смерти (φθορ) подобна» . В комментариях на «Физику» Аристотеля патр. Геннадий говорит: «Возникновение (γνεσις) чего-либо есть противоположность тлению (φθορ)» . Причем само понятие тления также многозначно – «тление разнится от тления», подобно тому как отличается естественное нездоровье от причиненного противоестественного вреда . Этимологический словарь XI века приводит определение: «Тление – это превращение (μεταβολ) из сущего в не-сущее» . Преподобный Иоанн Дамаскин в сочинении «Против Манихеев», доказывая еретикам-манихеям, что материя сама по себе не является источником зла, пишет: «Вещество есть тление (φθορ) или тленно (φθαρτ)? Ибо тление разрушает и не разрушается, а тленное разрушается тлением – и тленное, то есть истлевающее (φθειρμενον), есть вещество» . И далее пишет: «Тление (φθορ) есть распад того, что составлено из частей ( τν συντεθντων διλυσις) истлевает распадающееся сложное ; тление – это привходящий признак, усматриваемый в распаде составных, который и до того не существует, и после не пребывает» . «Возникновение и тление противоположны. Ибо возникновение есть приведение из не сущего в бытие, а тление – распад из сущего в небытие» . |
|
|
