30 и др.). Различные страны и племена А. упомянуты в родословии сынов Ноя (Быт 10), где южно-периферийные семит. племена рассматриваются как потомки Хуша, сына Хама (Быт 10. 6-7). Поскольку мн. царства и народы Аравии образовались в результате смешения пришельцев-северян с местными жителями, названия нек-рых из них появляются в библейских родословиях по 2 раза. Так, напр., Дедан - потомок Хама (Быт 10. 7) - может рассматриваться как эпоним местного элемента, а Дедан - потомок Авраама (Быт 25. 3) - как эпоним пришлого в составе одного и того же племени Дедан. Свящ. Писание (Пс 71. 10) различало северо-центральную А. и юг полуострова (обобщенно именующийся Сава) как разные регионы в соответствии с реальной этнической ситуацией того времени (арабоязычные племена - в А., носители южно-периферийных семит. языков - в Саве). В сер. X в. до Р. Х. Соломон установил союзные отношения с Савой, знаменитая царица к-рой даже приезжала в Иерусалим (3 Цар 10. 1-13), и получил дары от «всех царей Аравийских» (3 Цар 10. 15; 2 Пар 9. 14; ср.: Пс 71. 10, 15), т. е. от тех племен западно-центральной А., что обитали вдоль ее Красноморского побережья. Впосл. те же царства поддерживали дружбу с иудейским царем Иосафатом (2 Пар 17. 11). Известно о торговле этих гос-в с Тиром в VI в. до Р. Х. (Иезек 27. 20-22). Сава, будучи крупнейшим и наиболее процветающим царством Юж. А., также неоднократно упоминается в Библии (Иов 1. 15; Ис 60. 6; Иер 6. 20; Иез 27. 22; Иоиль 3. 8). До возникновения ислама (VII в. по Р. Х.) подавляющее большинство населения А. придерживалось разнообразных языческих верований, не составлявших единой религии. Распространение иудаизма и христианства в нек-рых городах и оазисах, а также среди кочевников в первых веках по Р. Х. не изменило общей картины: в целом А. до Мухаммада оставалась политеистической. При этом религ. ситуация в различных регионах полуострова отличалась значительным своеобразием. Создатели высокоразвитой самобытной цивилизации, сформировавшейся на рубеже II-I тыс.

http://pravenc.ru/text/75810.html

53. Храни заповеди Божии. 54. И не будь рабом желания своего ради славы человеческой. Береги себя от пустой славы людской, да не рассеет Бог кости твои (ср. Пс 52:6). 55. Все делание твое твори для Бога, ибо не неправеден Бог, чтобы не воздать тебе по делам твоим. 56. Сыне, очисти делание твое, чтобы Бог услышал тебя, старайся явить себя безукоризненным пред Богом, да не вознерадишь о себе, промедляя день за днем. 57. И истечет время твое, и проклянешь день, в который ты родился (ср. Иов 3:1-3). 58. Заповедую тебе, чадо, не ходи с человеком, от которого не получаешь пользы, да не упадешь ниц. Не ходи с человеком вспыльчивым и гневливым, не общайся с человеком болтливым и многословным, не иди вместе с завистливым человеком, потому что кроткие наследуют землю (см. Мф 5:5). Не ходи с человеком развязным. Не становись другом человека беспокойного и водящего дружбу с женщиной; старайся по мере сил твоих не иметь дружбы с женщиной. И не ходи с менее [преуспевшим] чем ты, чтобы не вернуться тебе вспять. 59. Когда допускаешь кого-либо быть другом тебе, то допусти человека верного, чье делание выше твоего, человека боголюбивого, не прилепленного к вещам века сего, которые разлучают людей друг от друга. Не становись другом человека, от которого не получишь пользы из-за вещей мира сего, но: 60. будь другом нищего и боголюбивого, смиренного и странника, хранящего странничество свое и препоясанного страхом Божиим, и нищего, несущего крест, имеющего хранение в устах своих. 61. Сыне, будь другом всех боящихся Господа. 62. Не надейся на человека в делах сей жизни, чтобы быть свободным. Возложи на Господа заботу твою, чтобы Господь заботился о тебе. Имей надежду на Бога, чадо мое, ибо Он пасет тебя и Он охраняет тебя. И Он защищает тебя, и Он укрепляет сердце твое и путеводит тебя; Он защищает тебя, чтобы ты имел Его помощником 63. Чадо, принеси плод Господу, ибо Он услаждает душу твою. Имей в себе огонь Его, и Он попалит всех восстающих на тебя, то есть злые помыслы. 64. Приблизься к Богу (ср. Пс 68:19; Иак 4:8), чтобы и Он внял тебе, слушай Бога, чтобы и Он послушал тебя. Прибегай к Нему, чтобы и Он принял тебя и научил закону Своему и познанию и стал бы Твоим путеводителем.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=701...

Нельзя не упомянуть также и недавние события, произошедшие в Москве и некоторых других городах нашей страны. Речь идет о серии скандальных выставок на антихристианскую тему и акции в храме. Существуя на периферии этого общецивилизационного вектора, постсоветская современная культура, тем не менее, повторяет то, что было актуально на Западе в 60-е годы. Таким образом, гламурная, но от этого не менее кощунственная коллекция Дольче и Габбаны, является продолжением и своеобразным рубежом в общем антихристианском апостасийном векторе развития современной цивилизации. Массовая культура, к которой относится и мир моды, черпая методы, смыслы и образы из своей лаборатории – экспериментальной культуры, тиражирует их, превращая в хорошо упакованный потребительский продукт. С потрясающей точностью воспроизведенные образы христианского искусства уже не просто не воспринимаются как священные, но даже не осознаются как знаки, указывающие на ушедшую из жизни Европы культуру. Теперь это не более чем рассыпавшиеся в пыль осколки утраченных смыслов, говорящих о призрачном существовании умершей европейской христианской цивилизации. Это посмертное существование культуры, явленное нам двумя удачливыми содомитами, должно наконец подтолкнуть нас к осмыслению нашего места в мире и нашей христианской культурной миссии. Ведь в конечном счете гибель христианской культуры – это наша общая беда, о которой можно лишь с горечью сказать словами Царя Давида: «И сказал безумец в сердце своем: несть Бог» (Пс. 14.1). Рейтинг: 9.4 Голосов: 377 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Олег 3 ноября 2016, 00:12 В высказывании Маргаритки основная фраза, скрытая за красивой шелухой различных рассуждений, что многие,наверное и она сама, " в существовании Христа сомневаются " . Да, для тех, кто в этом сомневается, современное " искусство " - именно так, в кавычках о нем и надо писать, это самое то, это и есть их " духовность " . Для тех же, кто в существовании Христа не сомневается, очевидно, что это не что иное, как свидетельство падения нашей цивилизации, несомненное кощунство. Впрочем, и тарелки, и платки со Святыми ликами это тоже свидетельство этого падения. И те, кто создают всё это, к сожалению даже не понимают, что в действительности они делают. Ведь никто из душевнобольных себя таковым не считает,только стадии душевной болезни у всех разные.

http://pravoslavie.ru/59947.html

Начиная с XIII в. в рукописях хорошо представлен новый ряд из 12 ночных псалмов, не имеющий при себе соответствующего ряда из 12 дневных псалмов; к нему относится и Д. п. ч. согласно совр. богослужебным книгам. Возможно, новый ряд происходит из студийской практики; во всяком случае он хорошо известен по рукописям, связанным с послеиконоборческой студийской традицией. Уже в X в. прп. Симеон Благоговейный (Студит) рекомендовал включать 12 псалмов в состав келейной ночной молитвы («Аскетическое поучение», главы 24-25). В южноитал. студийском Типиконе Vat. gr. 1877, 1292 г., в конце великопостного великого повечерия предписано петь 12 псалмов, объединенных в 4 группы по 3 псалма (29, 30, 31; 34, 39, 40; 43, 60, 69; 70, 76, 139; см.: Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 875-876). В груз. Часослове студийского типа Hieros. S. Crucis. Iber. 127, XII-XV вв., выписано 6 ночных часов, в каждом из к-рых по 2 псалма (16, 26; 30, 31; 39, 40; 56, 70; 85, 117; 142, 144). Среди слав. студийских Часословов новый ряд есть в рукописях РНБ. Q. п. I. 57, XIII в.; Соф. 1052 и О. п. I. 2, XIV в., а также ЯМЗ. 15481, XIII в., в к-рой раздел с ночными часами оказался утрачен, тогда как дневной раздел содержит отдельные 3-псалмные службы 12 часов дня, выбор псалмов для них не совпадает с древним рядом дневных псалмов (но, согласно РНБ. Q. п. I. 57, совпадает с выбором псалмов на «почасиях») (см.: Слива. 1999. С. 99-106). Последование 12 ночных псалмов в слав. студийских Часословах озаглавлено как «великий мефимон» (т. е. великое повечерие; так в РНБ. Q. п. I. 57 и О. п. I. 2) или как «ночные часы» (так в РНБ. Соф. 1052 и ЯМЗ. 15481) и содержит перемежаемые дополнительными молитвословиями 4 трехпсалмия (псалмы: 26, 31, 56; 37, 38, 40; 69, 70, 76; 101, молитва Манассии , Пс 50), замыкающиеся вседневным славословием (см. ст. Великое славословие ), 5 тропарями на каждый из 8 гласов, молитвой св. Евстратия (нач.:        ), отпустительными тропарями и неск. молитвами (см.: Слива. 1998. С. 188, 193-194),- это последование в очень большой степени совпадает с печатаемым в совр. богослужебных книгах Д. п. ч.

http://pravenc.ru/text/двенадцати ...

Пс. 138 5. Сокрушение о грехах, прошение к Богу о помиловании на Суде: Пс. 37 6. Желание верующего соединиться с Богом и упование на Него в несчастии: Пс. 41 7. Блаженство праведника и гибель нечестивых: Пс. 1 8. Свойства истинного праведника и наследника жизни вечной: Пс. 14 9. Бог прощает грехи смиренно исповедающим их пред Ним: Пс. 31 10. Не должно завидовать счастью грешников, взирать же подобает на конец беззаконных и праведных: Пс. 36 11. Особенная милость Божия к милостивым: Пс. 40 12. Блаженство пребывающих во храме Господнем: Пс. 83. 13. Прославление благости Господа к уповающим на Него: Пс. 90 14. Твердость верующего в гонениях и утешение покровительством Божиим: Пс. 26 15. Утешение праведника всегдашним хранением Божиим: Пс. 120 16. Воздыхание к отечеству Небесному: Пс. 136 17. Образец молитвы за царя: Пс. 19. 20 Молитвослов. Издание пятое. Москва. Синодальная типография, 1897 год. Псалмы, выражающие главную мысль В каждом псалме можно выделить главную мысль. Поэтому признаку все псалмы можно разделить на группы: 1. Прославление свойств Божиих: 8, 17, 18, 23, 28, 33, 44, 45, 46, 47, 49, 65, 75, 76, 92, 94, 95, 96, 98, 103, 110, 112, 113, 133, 138, 141, 144, 148, 150. 2. Благодарение Богу за благодеяния народу богоизбранному: 45, 47, 64, 65, 67, 75, 80, 84, 97, 104, 123, 125, 128, 134, 135, 149. 3. Благодарение Богу за благодеяния добрым: 22, 33, 35, 90, 99, 102, 111, 117, 120, 144, 145. 4. Прославление благости Божией в отношении к отдельным лицам: 9, 17, 21, 29, 39, 74, 102, 107, 115, 117, 137, 143. 5. Прошение у Бога прощения грехов: 6, 24, 31, 37, 50, 101, 129, 142. 6. Упование на Бога в смущении духа: 3, 12, 15, 21, 26, 30, 53, 55, 56, 60, 61, 68, 70, 76, 85, 87. 7. Обращение к Богу в глубокой скорби: 4, 5, 10, 27, 40, 54, 58, 63, 69, 108, 119, 136, 139, 140, 142. 8. Прошение о помощи Божией: 7, 16, 19, 25, 34, 43, 59, 66, 73, 78, 79, 82, 88, 93, 101, 121, 131, 143. 9. Желание посетить храм: 41, 42, 83. 10. Псалмы учительные о добре и зле: 1, 5, 7, 9, 10, 11, 13, 14, 16, 23, 24, 31, 33, 35, 36, 49, 51, 52, 57, 72, 83, 90, 91, 93, 111, 120, 124, 126, 127, 132.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=522...

1. И. как индивидуальное, личное спасение. Это либо мольба об И., либо благодарение Бога за то, что Он избавил от реальной опасности, спас в ситуации, к-рая не предполагала разрешения «естественным» путем и неумолимо вела к гибели. Таковой, напр., в Свящ. Писании представлена вся жизнь царя Давида : подводя итог своей жизни, он восклицает: «Жив Господь, избавлявший (  ) душу мою от всякой беды!» (3 Цар 1. 29). Господь искупает, спасает от «зла», «беды», «скорби», «коварства», «насилия» (Быт 48. 16; 2 Цар 4. 9; 3 Цар 1. 29; Пс 71. 14); «смерти», «могилы», «преисподней» (Иов 5. 20; 33. 24, 28; Пс 48, 16; 70. 23; 102. 4); «врага», «мучителя», «грешника» (Иов 6. 23; Пс 25. 11; 30. 6; 33. 23; 54. 19; 68. 19; 105. 10; 118. 134; Плач 3. 58). 2. И. как спасение Израиля. Понимание явленного Господом спасения оформляется в т. ч. как образ И. Им Израиля. Таково событие Исхода , начинающее свящ. историю ветхозаветного Израиля искупительным деянием Бога. Господь вызволяет Израиль из егип. рабства, искупая его в Свой народ (Исх 6. 6; 15. 13 -   Втор 7. 8; 9. 26; 13. 5; 15. 15; 21. 8; 24. 18; 2 Цар 7. 23; 1 Пар 17. 21; Неем 1. 10 -  ). Вся дальнейшая история ветхозаветного Израиля совершается под знаком Божия И. (Пс 24. 22; 43. 27; 73. 2; 76. 16; 77. 42; 106. 2; 110. 9; 129. 7-8; Ис 1. 27; 29. 22; 35. 9-10; 43. 1; 44. 22-23; 47. 4; 48. 20; 51. 10-11; 52. 3, 9; 62. 12; 63. 9; Иер 15. 21; 31. 11; Ос 7. 13; 13. 14; Мих 4. 10; 6. 4; Зах 10. 8). Господь именуется Искупителем (  ) Израиля (Иов 19. 25; Пс 18. 15; 77. 35; Ис 41. 14; 43. 14; 44. 6, 24; 47. 4; 48. 17; 49. 7, 26; 54. 5, 8; 59. 20; 60. 16; 63. 16; Иер 50. 34; «...имя Твое: «Искупитель наш»» - Ис 63. 16). Для понимания существа религ. И. в ВЗ важно определить, предполагается ли текстом И. как самостоятельный акт или это - одна из метафор спасения. Собственно спасение в евр. языке выражается словарными рядами с корнем   к-рые в целом ряде библейских пассажей соотносятся со словами от корней   и   как синонимы (Пс 30. 3, 6; 54. 17, 19; 71. 13-14; 105. 10; Ис 49. 25-26; 63. 9; Иер 15. 20-21; 31. 7; Зах 10. 6, 8).

http://pravenc.ru/text/674968.html

Ис.60:13 . «Слава Ливана придёт к тебе, кипарис и певг и вместе кедр, чтобы украсить место святилища Моего, и Я прославлю подножие ног Моих». Объясн. Здесь под подножием должно разуметь святой Крест Господень, а не землю, которая для Господа и для нашего спасения ничего не сделала. «Проклята земля»: Быт.3:17 , а посредством Креста Христова и под крестом-подножием попраны враги Божии и человечества: 1Кор.15:25–27 ; Еф.2:16 ; Евр.2:14:10:12–13 ; крест был причиной особенной славы Господа Христа: Флп.2:8–9 ; Евр.12:2 . В Слове Божием кресту придаётся значение как орудию священному: «Кровью Креста Его»: Кол.1:20 , посредством Креста: Еф.2:16 , слово о Кресте есть сила Божия: 1Кор.1:18 . Крест как подножие древесное Пс.98:5 . «Превозносите Господа, Бога нашего, и поклоняйтесь подножию Его, свято оно!». Объясн. В Писании говорится «о подножии из дерева»: Ис.60:13 ; крест считается за подножие, поправшее врагов Божиих: Пс.109:1 ; Мф.22:44 . О прославлении подножия – земли, ничего не сказано: прославление же древесного подножия ясно указано «прославлю»: Ис.60:13 ; подножие, сокрушившее врагов, обнаружило силу: Деян.2:35–36 . Присматриваясь к свойствам Креста Христова, мы видим, что на нём стояли («сойди») пречистые ноги Господа, т.е. крест был подножием ног Господних: Мф.27:40:42 . Он был причиной особенной славы Господа Христа: Лк.24:26 ; Флп.2:8–9 ; Евр.12:2 ; посредством Креста Христова и под крестом-подножием попраны враги Божии и человечества: 1Кор.15:25–27 ; Еф.2:16 ; Евр.2:14:10:12–13 . Только погибающим свойственно пренебрегать словом о Кресте 1Кор.1:18 . «Ибо слово о Кресте для погибающих юродство есть, а для нас спасаемых – сила Божия». Объясн. Словом крестным апостол называет всю евангельскую проповедь. В том и является величие креста, что он знаменует всё Евангелие, что он есть образ распеншегося на нём Господа, что считать юродством о кресте значит, по апостолу, считать соблазном и безумием и проповедь о крестной смерти Спасителя: ст.23, а это свойственно только погибающим: ст.18; Деян.17:18 ; сам же апостол ничем иным не желал хвалиться, как только Крестом Господа: Гал.6:14 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

В Псалмах встречается выражение «свет лица» Господа (Пс. 4, 6; 43, 4; 88, 16; 89, 8); Господь называется Светом (Пс. 26, 1), Который сияет на праведника (Пс. 96, 11). Согласно книге Притчей, свет является неотъемлемой характеристикой праведных: свет праведных весело горит, светильник же нечестивых угасает (Притч. 13, 9), при этом в Септуагинте к этому стиху есть добавление: ψυχα δλιαι πλαννται ν μαρταις δκαιοι δ οκτρουσιν κα λεσιν «коварные души блуждают во грехах, а праведники сочувствуют и сожалеют им», из которого видно, что основной добродетелью праведных является милость. Пророк Исаия даёт наставление о том, как узнавать людей, от Бога ли они или нет: обращайтесь к закону и откровению. Если они не говорят, как это слово, то нет в них света (Ис. 8, 20). Под светом в данном случае подразумевается дух закона и откровения. Песни Отрока Господня в Книге пророка Исаии (Ис. 42, 6–7 ; 49, 6 ), в которых Отрок называется Светом для народов, в церковной традиции имеют христологическое понимание. Ап. Павел в своей проповеди в синагоге в Антиохии Писидийской исполнение этих пророческих слов видит именно во Христе (Деян. 13, 47). В таком случае, для пророка Исаии Сам Христос является Светом для иудеев и язычников, как об этом говорил также ап. Павел на суде перед Фестом и Агриппой (Деян. 26, 23): Христос имел пострадать и, восстав первый из мёртвых, возвестить свет народу [ Иудейскому ] и язычникам . В Ис. 51, 4 светом для народов называется Суд Божий (ср. Ис. 42, 3–4), который является торжеством правды Отрока Господня , а также может указывать на учение, которое даст Мессия, согласное с божественной истиной . Контраст тьмы и света в Ветхом Завете может, во-первых, отражать историю первого дня творения мира, в который свет, сотворённый в тот день Богом, ворвался в тьму мира (Быт. 1, 1–5); во-вторых, указывать на свет последнего времени, который воссияет в падшем мире тьмы, т. е. на новое творение (Ис. 60, 1–3, 19–20; ср. Откр. 21, 23–25; 22, 5). Такое понимание света содержится и во Втором послании ап. Павла к Коринфянам (2 Кор. 4, 6).

http://bogoslov.ru/article/6173995

39, 5), и: Блаженны непорочные (Пс. 118, 1), и: Неженатый заботится о Господнем (1 Кор. 7, 32), и: «Блаженны воздержанные, ибо с ними будет говорить Бог» , а также: тление не наследует нетления (1 Кор. 15, 50), а также: сеющий в дух [от Духа] пожнёт жизнь вечную (Гал. 6, 8), а также: живущие по плоти Богу угодить не могут (Рим. 8, 8), а также: благообразно и непрестанно Господу без развлечения (1 Кор. 7, 35), а также: хорошо человеку оставаться так (1 Кор. 7, 26), и сказано пророку Иеремии от Господа: не бери себе жены, и пусть не будет у тебя ни сыновей, ни дочерей на месте сем (Иер. 16, 1–2), и у пророка Исаии сказано повелевающим Господом: да не говорит евнух: «вот я сухое дерево» (Ис. 56, 3). Ибо Господь так говорит об евнухах: которые избирают угодное Мне (Ис. 56, 4) для хранения рук своих, чтобы не делать беззакония и чтобы не обдумывать им злодеяний против Господа, тем дам Я , — говорит, — в доме Моем место и имя при возведении стен лучшее, нежели сыновьям и дочерям (Ис. 56, 5), такие же мысли и в Евангелиях вновь Самим Господом возвещаемы, что есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного (Мф. 19, 12). 59. Пусть же большей частью из Божественных Писаний укрепляется душа юного отрока. 60. Если же [отцы], рассказывающие им, [сыновьям], злострадания брака для того, чтобы уклонить их от страстей плоти, [сыновьям], которые небесной любовью победили столь кратковременное, и бурное, и проносящееся, как цвет полевой, влечение плоти, то погасят [тем отцы] остроту сладости, победив целомудренным помыслом. V. 61. Итак, пусть таким образом беседует отец с сыном, чтобы размягчить силу молодого человека. Затем, если ты увидишь, что вера его непреклонна, что внешнее поведение его ни в чем не колеблется и не расслабляется, что оно не распускается в плоти [как цветок] беспорядочно в бесчинстве, но, напротив, [если увидишь в нём] веру, действующую страхом Божиим, то подражай патриарху, стань новым Авраамом, приносящим нового Исаака. Оставь ослицу и молодых рабов, то есть кратковременный труд мира сего, возложи же дрова на него, то есть крест.

http://bogoslov.ru/article/6193363

55. Не будем свирепее бессловесных животных, ибо у них все общее: и земля, и источники, и пастбища, и горы, и леса. О, человек, у нас одна общая природа и общее небо, солнце, луна, хор звезд, воздух, море, огонь, вода, жизнь, смерть, юность, старость, болезнь, здоровье, потребность пищи и одежды, а также общие духовные блага: священная Трапеза, Тело Господне, Честная Кровь Его, обетования Царствия, баня возрождения, очищения грехов. 56. Возрождение, усыновление Богу называется банею возрождения и обновления Святым Духом ( Тит. 3:5 ), просвещением ( Евр. 10:32 ), крещением ( Гал. 3:27 ), погребением ( Рим. 6,4 ), обрезанием нерукотворенным ( Кол. 2:11 ), крестом ( Рим. 6:6 ). 57. В видении апостола Петра плащаницы – земли, находящиеся в ней животные – язычники, а троекратное повторение – крещение. 58. Иудейское очищение – крещение – очищало телесные нечистоты, но не грехи совести. Иоанново крещение – среднее, увещевало переходить от порока к добродетели – сотворите же достойные плоды покаяния ( Лк. 3:8 ), но не сообщало благодатного прощения и даров Духа. Наше крещение – апостольское крещение. 59. Мы в крещении воскресли первым воскресением через отпущение грехов, а второе воскресение – воскресение тела. Первое воскресение гораздо важнее второго, так как важнее избавиться от грехов и жить, и тогда ждать воскресения тела. 60. Ангел сходил в купель Силоамскую и возмущал воду, и один исцелялся, а когда Сам Владыка Ангелов сошел в Иордан и возмутил воду, то исцелил всю вселенную – даровал первое воскресение. Таинство Крещения – это одно воскресение, где дается белая одежда и снимается ветхая. 61. Он облек меня в ризы спасения ( Ис. 61:10 ) – во Христа, в Его славу для Вечной Жизни на небесех, как говорится. Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись ( Гал. 3:27 ). 62. Милости Твои буду петь вечно (настоящего века – крещение, спасение), в род и род (то есть в настоящий век и будущий) возвещать истину Твою ( Пс. 88:2 ) – Спасителя Бога. 63. Приношение в Евхаристии, которое преподал Иисус ученикам, и которое совершали апостолы Петр и Павел, и которое совершают ныне священники, – то же самое, ибо освящение совершает Дух Святой. Все даруется по вере и благодати.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust...

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010