| Учитывая сказанное выше о преследовании христиан, это, по всей вероятности, могло произойти во время правления Нерона (54–68 гг.). Поскольку Петр не упоминает о мученической смерти Павла, которая, как считают, могла иметь место в период наиболее ярых преследований в Риме в 64 г., его послание, вероятно, было написано до этой даты (см. также: 2:13). Сопоставление с другими посланиями позволяет предположить время после 60 г. Таким образом, из вышеприведенных данных можно заключить, что послание Петра могло быть написано ок. 63–64 гг. Кому было адресовано послание? Петр отвечает на этот вопрос в 1:1. Это римская провинция в Малой Азии (современная Турция), к северу от хребта Тавр. Трудно дать более точную географическую привязку, поскольку указанные названия могут относиться как к древним царствам, так и к современным римским провинциям, при том что границы этих областей были непостоянными. Приведенная в данной статье карта иллюстрирует точку зрения Колина Хемера (Colin Hemer, ExpT 89 p. 239–243, The Address of 1 Peter) по поводу наиболее вероятного маршрута следования посыльного, который доставил это письмо в главные церкви этой области; здесь оно могло быть переписано и направлено в другие центры, где жили христиане (см.: Кол. 4:16 ). Социальный статус тех, к кому было обращено послание, вероятно, был типичным для большинства церквей того времени. Там был мужья и жены (3:1, 7), рабы (2:18 – но нет упоминания о господах, как в Еф. 6:5–9 ; Кол. 3:22 – 4:1 ), молодежь (5:5) и пресвитеры, выполняющие пастырское служение (5:1–4). Среди членов церкви были зажиточные и обеспеченные женщины (3:3). Описание жизни верующих до их обращения (4:3,4) позволяет полагать, что некоторые из них могли быть членами местных языческих гильдий, ремесленнических союзов. Петр обращается к своим читателям, как к «пришельцам» (1:1; ср.: 1:17; 2:11), что позволило Эллиоту (Н. Elliott, A Home for Homeless, SCM, 1982) высказать предположение о том, что они были иммигрантами, «неместными». Но это факт не является бесспорным, а потому эти слова можно расценивать как образный речевой оборот, как описание их христианского образа жизни, который выделял их из окружающего языческого общества. Это созвучно и языку Ветхого Завета, языку Давида и Соломона, которые рассматривали свою земную жизнь в свете вечности (см.: Пс. 38:13 и 1Пар. 29:15 ). |
| Муз. соч.: изд. П. И. Юргенсона: «Блажени яже избрал»: Для смеш. хора. М., 1881; изд. автора: «Духовно-муз. переложения с древних распевов и сочинения. СПб., 1887–1888. 1–34: Для смеш. хора; 1–10: Для муж. хора; То же. СПб., 1891–1893. 1–45: Для смеш. хора; 1–11: Для однородн. хора; Три молитвы ко Пресв. Богородице: Для 4 однородн. голосов. СПб., 1891; изд. А. Н. Карасёва: «Духовно-муз. переложения с древних распевов и сочинения. М., 1900–1901. 1–66: Для смеш. и однородн. хоров; То же. СПб., 1900–1901. М., 1903. 1–69; изд. Синод. тип.: «Степенны 8 гласов знам. расп.: Для 4 однородн. голосов. М., 1889; Подобны 8 гласов знам. и киев. расп.: Для смеш. или однородн. хора. СПб., 1900; совр. изд.: «Благослови, душе моя, Господа» (Пс 103): Греч. расп.//Церковно певч. сб. СПб., 1903. М., 2002р. Т. 1. Отд. 1. 2; «Сам един еси безсмертный»//Обиход церк. пения Синодального хора/Под ред. А. Д. Кастальского. М., 1914, 1999р. Ч. 2. С. 69; Херувимская песнь, «Тебе поем», «Никто же притекаяй к Тебе»: Из напевов Александро-Невской лавры//Нотный сб. правосл. рус. церк. пения. Лондон, 1962. [М.], б. г.р Т. 1. С. 94–95, 210, 325–326; Полиелей//Там же. 1975. [М.], б. г.р Т. 2. Ч. 1. С. 69–71; «Слава в вышних Богу»: [Стихира]: Знам. расп.//Песнопения Рождества Христова: Для смеш. хора/Сост.: М. И. Ващенко. СПб., 1998. С. 128–130; «Ныне силы небесныя», «Вкусите и видите»//Избр. песнопения Литургии Преждеосвященных Даров/Сост.: Е. С. Кустовский. М., 1998. С. 27–32; «Апостоли от конец»: Киево-печерский расп.//Ексапостиларии и светильны: Для небольшого смеш. хора/Сост.: Е. С. Кустовский, Е. Манакова. М., 2000. С. 68; Догматик гласа]: Знам. расп.//Песнопения воскресной службы: Глас 2. М., 20002. 5; «Свете тихий»//Обиход церк. пения. Ч. 1: Всенощное бдение: Для смеш. хора/Под общ. ред. Г. Н. Лапаева. М., 2000. С. 26; Прокимны великие: Знам. расп. Глас 8//Триодь церк. пения: Седмичные службы Великого поста. Вечерня в неделю вечера. Утреня. Час 1 й. М., 2007. С. 12–13; Полиелей//«Хвалите имя Господне»/Сост.: О. А. Бычков. М., 2009. Ч. 1. 7; «Христос воскресе»//Тропарь Пасхи: Песнопения разных авторов/Сост.: Е. С. Кустовский. М., 2009. С. 31; «Дева днесь»: Болг. распев//Рождество Христово: [Ноты]/Сост.: О. А. Бычков. М., 20132. 53; «В молитвах неусыпающую Богородицу»: Для 3 муж. голосов, Ирмосы канона: Глас 1; «Апостоли от конец»: Киево-печерский напев [все 3]; «На бессмертное Твое успение»; Кондак Акафиста Успения: Глас 2//Успение Пресв. Богородицы: [Ноты]/Сост.: О. А. Бычков. М., 2014. 33, 60, 77, 85, 135; Ектения во время Чина Воздвижения Креста, «Кресту Твоему»: Обычн. распев//Воздвижение Честнаго и Животворящего Креста: [Ноты]/Сост.: О. А. Бычков. М., 20152. Вып. 2. 78, 105. |
| Тело Д. Г. принесли в ц. св. Леонтия, где после отпевания оно находилось 7 дней до приезда в Галич кн. Дмитрия Шемяки. Останки Д. Г. положили в колоду и повезли в Москву, куда траурная процессия прибыла 14 окт. В Архангельском соборе Московского Кремля была отслужена панихида; затем колоду вскрыли, «мняще толико кости обрести», но увидели Д. Г. «всего цела суща, ничим же вредима», также и погребальные ризы, «яко же прежеположени на него», «лице же его бело, яко у спящаго, не имея черности, ниже синеты» (ПСРЛ. Т. 25. С. 261-262). Князь был похоронен в гробнице своего отца. В сент. 1507 г., во время строительства существующего ныне Архангельского собора, останки Д. Г. и его брата кн. Василия Косого были перезахоронены в одном гробу («того ради, что разсыпашася»). Гробница Д. Г. находится в Архангельском соборе, у зап. стены. Кончине Д. Г. посвящено стихотворение К. Д. Бальмонта «Смерть Димитрия Красного». Имя Д. Г. включено в «Описание о российских святых» (кон. XVII-XVIII в.) (С. 58), описание облика князя встречается в иконописных подлинниках XVIII в. Канонизация Д. Г. совершилась включением его имени в Собор Тверских святых (праздн. установлено в 1979) и в Собор Костромских святых (праздн. установлено в 1981, имя Д. Г. включено в Собор в 2004). Ист.: Житие прп. Паисия Галичского: По списку 1-й пол. XVIII в.//ПС. 1898. 7/9. С. 27-28; ДДГ (по указ.); АСЭИ. Т. 1, 3 (по указ.); ПСРЛ. Т. 4. Ч. 1; Т. 6. Вып. 2 (по указ.); Т. 8. С. 109-111; Т. 12; Т. 15; Т. 18; Т. 20. Ч. 1; Т. 23-28; Т. 30; Т. 37; Т. 39; Т. 42-43 (по указ.); Каштанов С. М. Очерки рус. дипломатики. М., 1970. Прил. (по указ.). Лит.: Барсуков. Источники агиографии. Стб. 149-152; Экземплярский. Князья Сев. Руси. 1891. Т. 2 (по указ.); Голубинский. Канонизация святых. С. 353; Димитрий (Самбикин). Месяцеслов. Сентябрь. С. 153-154; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 3. С. 556; Скворцов Л. П. Димитрий Юрьевич Красный, князь галичский//Поволжский вестн. Кострома, 1911. Окт. 9-15; Пресняков А. Е. Образование Великорус. гос-ва. Пг., 1918; Черепнин Л. В. Рус. феодальные архивы XIV-XV вв. М.; Л., 1948. Ч. 1. с. 117-120, 122-124, 128; Зимин А. А. Витязь на распутье: Феодальная война в России XV в. М., 1991. С. 18, 32, 40, 60, 67, 70-72, 74, 76, 81, 89; Авдеев А. Г. Галичская земля в XII-XV вв.: (По Житию прп. Паисия Галичского): АКД. М., 2001. С. 10-11, 14. |
| 40 Евр. 13, 8. 94. 41 2 Кор. 12,9. 42 Апок. 2,10. 43 Иов. 1,1. 44 1 Кор. 13, 8. 45 Канонник. Москва, 1986. С. 121. 46 Данные слова Старца нуждаются в пояснении, в противном случае они могут быть поняты неверно. Потому что когда ктолибо не обращается к врачу, «побуждая промысел Божий взять на себя заботу о его исцелении», тогда он действует по отношению к Богу как вымогатель, как искуситель, чего всегда избегал отец Порфирий. Однако когда человек в простоте, ненавязчиво, с полным доверием вручает себя в руки Божии, не прося об уврачевании, как делал и сам Старец, тогда часто благодать Божия производит исцеление. В этом случае больной, полностью доверившись любви Божией, не просит об исцелении, и даже потаенно, глубоко внутри у него нет такого желания. Он принимает любое определение Божие о нем. Хотеть выздороветь и, не обращаясь к врачу, требовать от Бога исцеления — это ошибка. Женщина в приводимом нами примере сказала: «Воля Божия да будет». Она не говорила: «Бог исцелит меня». Именно такой подход к болезни Старец и приводит в пример для подражания. Об этом же говорит и нижеследующая глава «Искренне предоставь свою болезнь на волю Божию». — Прим. греческого издателя. 47 Мф. 19,12. 48 2 Кор. 12, 7. 49 Священник, о котором повествуется в этой главе, был тяжело болен раком, и он просил отца Порфирия помолиться о том, чтобы над ним исполнилась воля Божия. — Прим. греческого издателя. 50 Мф. 17,4. 51 Ср.: Лк. 15, 24. 52 Ср.: Мф. 5,39. 53 Исх. 21,24. 54 Ср.: Пс. 50,19. 55 Ср.: Мф. 5, 44. 56 Лк. 6; 35. 57 Через три с половиной года, согласно принятому в Греции проценту с займа, сумма, с процентов становится равной самой ссуде. — Прим. перев. 58 Лк. 6,35. 59 Главная площадь Афин. — Прим. перев. 60 Никодим — один из членов Синедриона, тайный ученик Христа. См.: Ин. 3,1–21; 7, 32–53; 19, 38–42. Здесь имя Никодим используется в переносном смысле. — Прим. перев. 61 На Афоне всенощные бдения начинаются с заходом солнца и продолжаются всю ночь, до утра. Умилительное богослужение сопровождается торжественным пением и проходит с большим духовным молитвенным подъемом. — Прим. перев. |
| § V Смирение подобно бальзаму, ибо свойства оного приличествуют смирению. 1) Как бальзам врачует раны, так смирение лечит раны несогласий и раздоров, и оные усмиряет. Так Авраам укротил ссору между пастухами своими и Лотовыми чрез смирение, которое учинил пред Лотом ( Быт.13 ). 2) Смирение подобно бальзамному деревцу, в рассуждении низкости. Смирение не возносится, не гордится, и вышних себе не ищет, но довольствуется своим состоянием, наблюдает Павлово наставление: не высокая мудрствующе, но смиренными ведущеся: не бывайте мудри о себе ( Рим.12:16 ). Смиряет себя под крепкую руку Божию ( 1Пет.5:6 ). 3) В рассуждении всегдашней зелёности, ибо смирение всегда зеленеет и цветёт пред Богом и человеки, как говорит Сирах: корения языков гордых исторже Господь и насади смиренныя вместо их ( Сир.10:18 ); и Давид поёт: кто яко Господь Бог наш? на высоких живый, и на смиренныя призираяй на небеси и на земли ( Пс.112:5–6 ). 4) В рассуждении проницательного благовония. Смирение проницает человеческие сердца. Чьё сердце будет столь окамененно, чтоб один Христова смирения образ, егда умыл ноги ученикам, не проникнул в самую оного глубину, и не подвигнул бы к подражанию? Смирение проницает и самые небеса; ибо молитва кротких доходит к престолу Владычному, как видно на Есфири и Иудифи, 5) В рассуждении рассечения или разрезывания. Бальзамное дерево когда разрезывается, источает благовонный сок: так смиренный человек рассекает сердце своё сокрушением, когда помышляет, что он есть земля и пепел, и что нет ничего высочае как Бог, и великолепнее славы Его ( Ис.6:1 ) А таковое рассуждение не есть ли пред Богом воня благоприятная? § VI Муж благочестивый должен быть бальзамом. 1) Рождением плодоносным на лозе Христе утверждённом, и плоды покаяния приносящим, да так будет древо в славу по Исаину слову: и людие твои вси праведнии во век наследят землю, храняще сад, дела руку его в славу ( Ис.60:21 ).·2) Должен иметь в себе горесть сокрушения сердечного так, как Пётр: и изшед вон плакася горько ( Мф.26:75 ). |
| Откуда пошло выражение «деньги не пахнут»? Виктор Гай Светоний Транквилл (ок. 75 – ок. 160 по Р.Х.) пишет о римском императоре Веспасиане (9 – 79 гг. по Р.Х.): «Тит упрекал отца, что и нужники он обложил налогом; тот взял монету из первой прибыли, поднес к его носу и спросил, воняет ли она. «Нет», ответил Тит» ( Жизнь двенадцати цезарей. Книга восьмая. 23.3). Возникшая позже поговорка non olet pecunia – «деньги не пахнут» приобрела более широкий смысл, поскольку имеет ввиду любой, в том числе нечестно и преступно полученный доход. Римский поэт Децим Юний Ювенал (ок. 60 – ок. 127) использовал этот случай с императором Веспасианом в 14-м стихе своей сатиры: «Запах дохода хорош, каково бы ни было его происхождение». Святая Библия не только обличает неправедные доходы, но и деньги, полученные от них, называет мерзостью : Не вноси платы блудницы и цены пса в дом Господа Бога твоего ни по какому обету, ибо то и другое есть мерзость пред Господом Богом твоим (Втор.23:18). Речь идет о профессиональных блудницах и блудниках ( псах ), посвятивших себя этому гнусному занятию. Деньги их запрещено принимать на нужды Храма. История свидетельствует, что общества эпохи упадка бывают особенно сильно поражены двумя болезнями (корыстолюбием и блудной похотью), которые как метастазы захватывают почти весь организм. Это мы видим на примере нашего общества. В результате всепроникающей силы этих пороков у многих людей нравственные принципы и ценности превращаются в труху. Однако Слово Божие говорит о том, что нечестно нажитое не принесет человеку пользы (Прит.10:2). Это алчное желание греховно, потому что оскорбляет Небесного Отца, Который заботится обо всех и дарует каждому все необходимое для жизни (Мф. 6:19-34), но и разрушает любовь к ближнему. Корыстолюбивый человек отрекается от Бога (Пс. 9:24). Св. апостол Павел говорит: А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу; ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям (1Тим.6:9-10). |
| Такое включение Христа в Божественную идентичность позволяло апостолам видеть в ветхозаветной истории спасения Израиля Владыку Христа (1 Кор. 10:9, Иуд. 4,5) . Именно это включение Иисуса Христа в матрицу ветхозаветного монотеизма делало возможным не только включение Христа в традиционные благословения, как, например, «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь» (2 Кор. 13:13), но и в молитвы-призывания, одновременно обращенные к Богу и Христу: «Сам же Бог и Отец наш и Господь наш Иисус Христос да управит путь наш к вам» (1 Фес. 3:11, ср. 2 Фес. 2:16, 17), а также в молитвы, обращенные непосредственно к самому Христу (см. Деян. 7:59, 60, 22:16, Рим. 10:9-13, 1 Кор.1:2, 12:8, 9, 16:22 , Отк. 5:9, 22:20). В Евангелии от Иоанна культовое поклонение Сыну обосновывается совершением Им того же, что совершает Отец: «Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет. Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (Ин. 5:21-24). Термин «честь» — τιμ (соответственно, и однокоренной глагол «почитать», τιμω) часто используется в контексте и смысле поклонения Богу (Мк. 7:6; Ин. 8:49; 1 Тим. 1:17; 6:1; Отк 4:9, 11; 5:12) . Власть над жизнью и смертью, а также суд являются двумя функциями деятельности, находящейся в исключительной прерогативе Бога, согласно ветхозаветной и послепленной традиции (Втор. 32:29, 1 Цар. 2:6; 4 Цар. 5:7, Тов. 13:2, Прем. Сол. 16:12-14, 4 Мак. 18:18-19; Втор. 32:35, Быт. 18:25, Пс. 93:2) . Таким образом, Четвертое Евангелие описывает положение Сына как равное положению Отца. Рассмотрим также некоторые новозаветные тексты, отражающие первохристианскую практику славословий Христа по аналогии с традиционными славословиями в адрес Бога: Бог Отец Иисус Христос Отк. 4:9: «И когда животные воздают славу и честь, и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков». Отк. 7:12: «Говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь». |
| 53:3). «Не скройся от моления моего» (Пс. 54:2) , но «помилуй меня» (Пс. 55:2). «Пошли с небес милость Твою и истину Твою и посрами ищущих поглотить меня» (Пс. 56:4); «сокруши зубы их в устах их и разбей челюсти львов» (Пс. 57:7). Ты — «Бог мой, милующий меня» (Пс. 58:18), «спаси десницею Твоею» (Пс. 59:7), и я укроюсь «под кровом крыльев Твоих» (Пс. 60:5), когда «воздашь каждому по делам его» (Пс. 61:13). «Жаждет Тебя душа моя» (Пс. 62:2), «укрой меня от замысла коварных» (Пс. 63:3). Когда к Тебе придет всякая плоть» (Пс. 64:3), не отврати милости Своей от меня» (Пс. 65:20), но «освети меня лицом Твоим» (Пс. 66:2). «Бог для нас — Бог во спасение» (Пс. 67:21); благополучным сделай путь мой, Боже, «да не поглотит меня пучина, да не затворит надо мною пропасть зева своего» (Пс. 68:16). «Помощью моею будь, Господи, не замедли» (Пс. 69:6), потому что «на Тебя, Господи, уповаю; да не постыжусь вовек» (Пс. 70:1). Когда будешь «судить людей Твоих» (Пс. 71:2) и «удаляющиеся от Тебя погибнут» (Пс. 72:27), да не буду я «угнетенный посрамлен» (Пс. 73:21): ибо Ты — праведный Судия, одного «унижаешь, а другого возносишь» (Пс. 74:8), — «Ты страшен, и кто устоит пред лицем Твоим?» (Пс. 75:8) «Ты Бог, творящий чудеса» (Пс. 76:15). Как Ты напитал народ Свой хлебом в «пустыне» и «желаемое ими дал им» (Пс. 77:20, 29), так меня алчущего да насытит благость Твоя и да встретят меня «щедроты Твои» (Пс. 78:8). «Хлеб слезный» (Пс. 79:6) и горечь печали пошли во время скорби и «меда» сладость произведи из скалы» (Пс. 80:17), чтобы получить мне внутреннюю усладу. «Боже» (Пс. 81:8), рассматривающий (дела) праведных и грешных, «Всевышний над всею землею» (Пс. 82:19), «услышь молитву мою» (Пс. 83:9), помилуй меня и благослови меня: Законоположник; «прости беззаконие» мое, и «покрой все грехи» (Пс. 84:3) мои, и «спаси раба Твоего, Боже мой, уповающего на Тебя» (Пс. 85:2). Боже, утвердивший Пс. 86:2), «приклони ухо Твое к молению моему» (Пс. 87:3). «Рука Твоя да пребудет» (Пс. 88:22) со мною, чтобы «не возвратился я в тление» (Пс. |
| Образовавшаяся в какой-то момент система из 9 чтений (вероятно, это произошло уже вне традиции Иерусалима — например, в Константинополе, — когда ночное иерусалимское бдение получило распространение вне Святого Града и Палестины) была дополнена еще двумя, повествующими о Погребении Спасителя и 11), и в таком виде уже широко представлена в византийских рукописях. Окончательным этапом развития стало превращение цикла из 11 Евангелий в цикл из 12 — очевидно, ради ровного счета. При этом, например, в современной греческой практике доныне сохраняется память о прибавочном характере 12-го Евангелия — оно читается не священником, как остальные 11, а диаконом. Антифоны и седальны утрени Великой пятницы Многие из Евангелий утрени Великой пятницы просто включены в общий порядок утрени в тот или иной момент обычного последования этой службы. Но Евангелия со 2-го по 6-е выбиваются из этой схемы. Они обрамлены совершенно уникальными песнопениями, аналогов которым нет ни в одном другом богослужебном последовании церковного года — антифонами Великой пятницы. Прообразы этих антифонов описаны уже в армянском и грузинском переводах древнего иерусалимского Лекционария. В эпоху их создания та великая византийская гимнография Страстной седмицы, которая ныне составляет одну из вершин богослужебного наследия Православной Церкви, еще только начинала развиваться, и бдение Великой пятницы все еще было заполнено, в первую очередь, гимнографией ветхозаветной — псалмами. Армянский перевод иерусалимского Лекционария упоминает пение в начале бдения 15 псалмов; псалмы пелись с припевом — «антифоном» — который представлял собой не какое-либо христианское сочинение, а просто один из стихов тех же псалмов (эти 15 псалмов сгруппированы в 5 циклов по 3 псалма и одному антифону: 1) Пс 2-4 [антифон: Пс 2. 2]; 2) Пс 40-42 [антифон: Пс 40. 9]; 3) Пс 58-60 [антифон: Пс 58. 2]; 4) Пс 78-80 [антифон: Пс 87. 6 и 78. 13]; 5) Пс 108-110 [антифон: Пс 108. 3]). Кроме того, в переводе упомянуты и другие псалмы с аналогичными «антифонами», исполняемые по прибытии на места тех или иных остановок. |
| г) бывают услышаны, спасаемы и благословляемы Богом: Желание боящихся Его Он исполняет, вопль их слышит и спасает их ( Пс.144:19 ). Близко к боящимся Его спасение Его ( Пс.84:10 ). Благословляет боящихся Господа малых с великими ( Пс.113:21 ); д) полагаются на Бога: В страхе пред Господом – надежда твердая ( Притч.14:26 ); е) не должны бояться человека: Мы смело говорим: Господь мне помощник и не убоюсь, что сделает мне человек ( Евр.13:6 ). Страха их не бойтесь и не смущайтесь ( 1Петр.3:14 ). Пребывайте всегда в страхе Божием: Да не завидует сердце твое грешникам, но да пребудет оно во все дни в страхе Господнем; потому что есть будущность ( Притч.23:17–18 ). Поучайте своих детей страху Божию: Собери мужей и жен, и детей, чтобы они слушались и учились и чтобы боялись Господа Бога вашего и старались исполнять все слова закона, и сыны их, которые не знают сего, услышат и научатся бояться Господа Бога вашего во все дни ( Втор.31:12–13 ). Придите, дети, послушайте меня: страху Господню научу вас ( Пс.33:12 ). Блажен тот, кто имеет страх Божий: Блажен муж, боящийся Господа и крепко любящий заповеди Его ( Пс.111:1 ). Благословения, обещанные имеющим страх Божий: О, если бы сердце израильтян было таково, чтобы бояться Меня и соблюдать все заповеди Мои во все дни, дабы хорошо было им и сынам их вовек! ( Втор.5:29 ). Кто есть человек, боящийся Господа? Ему укажет Он путь, который избрать. Душа его пребудет во благе, и семя его наследует землю. Господь – опора боящихся Его, и завет Свой Он открывает им ( Пс.24:12–14 ). Нет скудости у боящихся Его ( Пс.33:9 ). Ты, Боже, дал наследие боящимся имени Твоего ( Пс.60:6 ). Блажен всякий боящийся Господа, ходящий путями Его! Блажен ты, и благо тебе! Жена твоя, как плодовитая лоза, в доме твоем; сыновья твои, как масличные ветви, вокруг трапезы твоей: так благословится человек, боящийся Господа. Благословит тебя Господь с Сиона; увидишь сыновей у сыновей твоих ( Пс.127 ). Страх Господень прибавляет дней, лета же нечестивых сократятся ( Притч.10:27 ). Страх Господень ведет к жизни, и кто имеет его, всегда будет доволен, и зло не постигнет его ( Притч.19:23 ). За смирением следует страх Господень, богатство и слава и жизнь ( Притч.22:4 ). Благо будет боящимся Бога, которые благоговеют пред лицом Его; а нечестивому не будет добра, и, подобно тени, недолго продержится тот, кто не благоговеет пред Богом ( Еккл.8:12–13 ). На кого Я призрю: на смиренного и на трепещущего пред словом Моим ( Ис.66:2 ). Для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдет Солнце правды и исцеление в лучах Его, и вы выйдете и взыграете, как тельцы упитанные ( Мал.4:2 ). |
|
|
