| Воскресение Христово служит высочайшим оправданием нравственного миропорядка. Вполне естественно, что пытливый человеческий ум стремится понять тайну возвышенной теодицей; но, «едва постигающие и то, что находится на земле» (Прем. 9:16), как можем отважится мы на постижение величайшего чуда, для которого нет (и быть не может) ни других, ему равных, чудес, ни, даже, близких аналогий? Превращение личинки в бабочку, периодическое наступление времен гола и т.п. примеры не могут объяснить нам тайну святой ночи, потому что ни личинка, ни солнце и ни что другой в земных существах не служит откровением разсматриваемого миропорядка. Чтобы не поколебаться в нем, для этого надо «всегда видеть пред собою Господа» (Пс. 15:8) и в Нем — Всемогущего Зиждителя всяких — и, особенно, нравственного — законов. Только при этом условии и мы, подобно тем «израильским мужам», поверим апостольской проповеди о Христе, Которого «воскресил» Сам «Бог, рассторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его» (Дея. 2, 24). Следовательно, необходимо «веровать в свет, чтобы сделаться его сынами» (Иоа. 12, 36) и, не смущаясь временными скорбями, уже здесь, на земле, предвкушать ожидающую нас сладость на пиру вечной жизни. Наш духовный «отец, Авраам», за две тысячи лет вперед, «увидел день» Христов «и возрадовался» (Иоа. 8, 56); на пятнадцать веков вперед смотрел терпеливый старец Иов и, среди тягчайших испытаний, исповедал веру в «живого Искупителя» (Иов. 19:25); за тысячу лет до Христовой пасхи «радовался» Давид освобождению души своей из ада (Пс. 15:10)… А сколько таких «радовавшихся» переселились в лучший мир их мучеников, исповедников и других подвижников хр. Веры? Так, и совесть и примеры свидетельствуют нам об окончательной победе жизни над смертью, и разве только «муж безумен не познает, и неразумив не разумеет сих» (Пс. 91:7). За то люди противоположного настроения всегда будут почерпать в Светлом Воскресении и радость и ободрение для совершения своего земного подвига. В одном «Христос воскресе» заключается и глубочайшая мудрость умозрения и высшая правда жизни. «Что есть истина»? — НЕ отвлеченное умничанье, а воплощенная во Христе Премудрость (1 Кор. 1:24). Что такое жизнь? — «Борьба за существование… других». Стоит ли жить? Да, стоит, ибо нельзя, безумно, грешно не верить в безусловное превосходство над всем нравственного закона, единым источником которого является Воскресший Жизнодавец. Но это значит, другими словами, — что Воскресение Христово необыкновенно повышает трудовую энергию, дает смысл и указывает цель всей жизни, мирит с ее превратностями и удостоверяет ее безконечную ценность, т.е., служит сильнейшим лекарством от повальной теперь болезни — «скуки жизни». |
| 3 . Сеющий, сколько бы ни сеял, не скорбит и не тужит: напротив, чем более засеет, тем веселее и благонадежнее бывает. Так и ты: чем обильнее твое подаяние, чем шире круг твоего благотворения, тем более радуйся и веселись. Придет время, Мздовоздаятель изведет тебя на удобренное, засеянное и оплодотворенное благотворительностью поле жизни твоей, и возвеселит сердце твое, показав стократно умноженное жито правды твоей (епископ Феофан Затворник ). Сила милостыни 1 . Вода имеет свойство отмывать грязь с тела, а милостыня – уничтожать нечистоты душевные (св. Иоанн Златоуст ). 2 . Милостыня есть превосходная художница и покровительница упражняющихся в ней; ибо она любезна Богу и находится близ Него, легко испрашивая милость тем, кому хочет, только бы мы не оскорбляли ее; а она оскорбляется тогда, когда мы делаем ее из похищенного имущества; если же она чиста, то доставляет великое дерзновение воссылающим ее к Богу. Сила ее такова, что она умоляет даже за падших и согрешивших. Она разрешает узы, разгоняет мрак, погашает пламень, умерщвляет червя, избавляет от скрежета зубов. Для нее беспрепятственно отверзаются врата небесные. Она легка и быстролетна и предстоит престолу царскому. Когда мы подвергаемся суду, она внезапно прилетает, является и избавляет нас от наказания, осеняя своими крыльями. Богу она угодна более жертвы, о ней Он часто беседует, – так она любезна Ему! Сиру и вдову, говорит псалмопевец, Господь приимет ( Пс.145:9 ). Ее именем Сам Бог любит называться: щедр и милостив Господ, долготерпелив и многомилостив и истинен ( Пс.144:8 ; Числ.14:18 ); милость Божия по всей земли ( Пс.56:12 ; Пс.102:11 ). Она спасла род человеческий; ибо если бы Бог не помиловал нас, то все погибло бы; она примирила нас, бывших врагами; она доставила нам бесчисленные блага; она побудила Сына Божия сделаться рабом и истощить Себя. Будем же, возлюбленные, ревновать той, которою мы спасены; будем любить ее, предпочитать ее богатству и без богатства предпочитать душу свою милосердию. Ничто столько не отличает христианина, как милостыня; ничему столько не удивляются неверные и все, как делам милосердия (из 32-й бес. св. Иоанна Златоуста на посл. к евр.). Милостыня и смирение |
| Г. полемизировал со старообрядцами, со старокатоликами (преимущественно в 1897-1904). Г. относился к группе рус. богословов (наряду с прот. А. П. Мальцевым , Ямбургским еп. Сергием (Страгородским) , проф. В. А. Керенским ), к-рая в диалоге со старокатоликами стояла на бескомпромиссной позиции. Последняя полемика имела значительный резонанс в отечественной и иностранной лит-ре. Г. считал возможной унию старокатоликов с православными только после их отказа (а не простого изъятия из офиц. Символа веры) от Filioque, признания правосл. учения о пресуществлении Св. Даров и неканоничности рукоположений Утрехтской Церкви. Критика Г. была направлена против позиции как старокатоликов, так и др. группы рус. богословов (среди к-рых были А. А. Киреев , прот. П. Я. Светлов ), считавших объединение со старокатоликами возможным и необходимым путем взаимных компромиссов. Г. издал «Тезисы по вопросу о Filioque и «пресуществлении»», переведенные позже на нем. язык под редакцией протопр. Иоанна Янышева . Похоронен на Арском кладбище в Казани. Арх.: НАРТ. Ф. 10. Оп. 1. Д. 11094. Л. 96-111; Д. 11391. Л. 55-56 об. Соч.: Нравственный идеал буддизма в его отношении к христианству. СПб., 1874; Нравственность как условие истинной цивилизации и специальный предмет науки: Разбор теологии Бокля//ПО. 1874. 5. С. 495-528; 6. С. 609-634; 7. С. 3-32; 8. С. 125-163; 9. С. 288-318; Церк.-обществ. вопр. в нашей журналистике: Журнальные и газетные рассуждения о свободе совести//Там же. 1876. 9. С. 95-127; 10. С. 271-299; Натуралист Уоллэс, его рус. переводчики и критики: (К вопр. о происхождении человека). М., 1879; Христианство в его отношении к философии и науке//ПО. 1885. 1. С. 100-127; 3. С. 459-497; 4. С. 729-762; Положение преподавателей духовных семинарий и уч-щ//Там же. 11. С. 569-593; 12. С. 693-726; Зависимость морали от религ. или филос. метафизики. М., 1886; Гр. Л. Н. Толстой, его «Исповедь» и мнимо-новая вера. М., 1890; Необходимость внешнего богопочтения: Против гр. Л. Н. Толстого//ПС. 1890. 2. С. 151-180; Разбор возражений Спенсера и его единомышленников против учения о Боге как личном существе//Там же. 1896. 5. С. 47-76; 6. С. 219-245; К старокатолич. вопр.: Письмо к А. А. Кирееву//ХЧ. 1897. 5. С. 733-771; Тезисы по вопросу о Filioque и «пресуществлении». Каз., 1901. Х., 19052; Последнее наше слово о старокатоличестве и его рус. апологетах. Каз., 1904. |
| Итак, Кто есть Тот, Которого «искусиша отцы» их в пустыне? Кто Тот, Которого прогневали? Узнай это от самого Пророка, который говорит, что «искусиша... Бога Вышняго» (Пс.77:56). И Апостол, также указав на Лицо Святаго Духа, приписывает Ему сии самые речения: «тем же, яко же глаголет Дух Святый... в день искушения в пустыни, идеже искусиша Мя отцы ваши» (Евр.3:7—9). Итак, поелику Дух Святый говорит: «искусиша Мя отцы ваши в пустыни» , а Пророк свидетельствует, что Тот, Кого искусили в пустыне, есть вышний Бог; то да заградятся уста духоборцев, говорящих неправду о Боге, когда и Апостол, и Пророк сказанным ясно возвещают рожество Духа. Ибо Пророк говорит: «искусиша... Бога Вышняго» и как бы от Лииа Божия произносит к израильтянам оные слова: «в пустыни искусиша Мя отцы ваши» ; а великий Павел сии слова приписывает Святому Духу, так что чрез это доказывается, что Дух Святый есть Вышний Бог. Итак, согласны ли враги славы Духа видеть огненный язык божественных словес, освещающий сокровенное, или будут смеяться (над нами), как над напившимися сладкого вина (Деян. 2:13)? Я же, хотя бы они и сказали это о нас, советую вам, братие, не бояться порицания таковых и не упадать духом от их насмешек. Если бы и у них было когда-нибудь сладкое вино, это нововыжатое вино, излившееся из точила, которое истоптал Господь чрез Евангелие, дабы напоить тебя кровию собственного грозда (Ис. 63:2—3)! Если бы и они исполнились оного нового вина, названного ими сладким, которого не испортили еще торгаши примесью еретической воды! Тогда они, конечно, исполнились бы и Духа, при помощи Которого все кипящие Духом, как пену, сбрасывают с себя грубость и нечистоту неверия. Но не могут таковые приять в себя сего сладкого вина, потому что носят еще ветхие мехи, которые, будучи не в состоянии сдержать такового вина, еретически расторгаются. Мы же, братие, «приидите возрадуемся Господеви» , как говорит Пророк, пия и сладкие пития благочестия, как повелевает Ездра (2 Езд. 9:51), и светло празднуя с ликами апостолов и пророков, «приидите» , по дару Святаго Духа возрадуемся и возвеселимся в «день сей, его же сотвори Господь» во Христе Иисусе, Господе нашем, Коему слава во веки веков. |
| После Моисея, повеления которого, – как мы показали, должны быть соблюдаемы духовно, Он говорит, что пошлет пророка Илию, обозначая именем Моисея закон, а именем Илии – пророчества, как говорит и Авраам некоему одевавшемуся в пурпур богачу: «Они имеют Моисея и пророков, пусть их слушают» ( Лк.16:29 ). И Господь Спаситель во время преображения на горе имел беседующими с Собою Моисея и Илию в белых одеждах, которые говорили Ему о том, что Он имеет пострадать в Иерусалиме ( Мк.9 ), ибо закон и весь лик пророков предсказывают о страдании Христовом. Итак, прежде чем наступит день суда, и прежде чем Господь поразит землю проклятием, или в конец, или внезапно, как перевели LXX, ибо это и значит слово ρδ ν, Господь пошлет в лице Илии, – что значит: Бог мой, – и происходящем из города Фесвы, – что значит: обращение и покаяние – весь лик пророков, который бы обратил сердце отцов, т.е. Авраама, Исаака, и Иакова и всех патриархов, чтобы потомки их веровали в Господа Спасителя, в которого веровали и патриархи, ибо «Авраам видел день Господа и возрадовался» ( Ин.8:56 ), или сердце Отца к сыну, т.е. сердце Бога ко всякому, кто примет духа всыновления; и сердце сынов к отцам, чтобы иудеи и Христиане, которые ныне несогласные между собою пришли в согласие чрез одинаковое исповедание Христа. Посему и говорится апостолам, которые во всем мире воздвигли рассадник Евангелия: «Вместо отцов твоих тебе родились дети» ( Пс.44:17 ). Действительно, если Илия не обратит сердец отцов к детям и сердец детей к отцам, прежде чем наступит день великий и страшный, – великий для святых и страшный для грешников, – то Судия истинный и праведный поразит проклятием не небо и не тех, которые пребывают на небе, но землю, т.е. тех, которые творят дела земные. Иудеи и иудействующие еретики предполагают, что прежде ожидаемого ими Помазанника имеет придти Илия и восстановить все. Поэтому и Христу, по свидетельству Евангелия, предлагается вопрос: «Что это говорят фарисеи, будто Илия имеет придти, Христос же ответил вопрошавшим: Действительно, Илия придет, и если вы веруете, он уже пришел» ( Мк.9:11–13 ), разумея под Илиею Иоанна [Крестителя]. |
| Иногда, впрочем, даже фрагменты русского перевода маскируются в нашей речи так, что библеизмы в них сложно и заподозрить. Мы говорим: «Не рой другому яму – сам в неё попадёшь», – и не подозреваем, что повторяем рассказ библейского царя Давида: «Выкопали предо мною яму, и сами упали в нее». (Пс. 56:7). Впрочем, тот же образ повторяется в Ветхом Завете ещё несколько раз. На рожон и против рожна Словосочетание «переть на рожон» давно стало, мягко говоря, грубоватым. В порыве совсем не ласковых чувств мы ещё иногда можем поинтересоваться, «какого рожна» нужно несимпатичному собеседнику. Какая уж тут Библия? И, те не менее. «Книга Деяний» передаёт следующий диалог Господа с апостолом Павлом: «Он сказал: кто Ты, Господи? Господь же сказал: Я Иисус, Которого ты гонишь. Трудно тебе идти против рожна». (Деян. 9:5) Всё просто: древнерусский «рожон» (некоторые словари всё-таки дают «рожно») – это всего лишь деревянный, с сучками шест погонщика быков. Кстати, древние римляне этот шест усовершенствовали, насадив на него специальный металлический наконечник – «стимул». Но это – другая лингвистическая история. Шарики превращаются в жемчуг Порою язык совершает кульбиты, уследить за которыми рядовой человек вообще не в состоянии. Библейская фраза становится крылатым выражением. Много веков спустя, совершенно на другом языке писатель даёт название книге. Но переводчик, руководствуясь скорее внутренним смыслом, сближает одно и другое. Евангелие от Матфея предписывало читателю: «Не дадите святая псомъ; ни пометайте бисеръ вашихъ предъ свиниями» (Матф. 7:6). Вообще-то упомянутый здесь «бисер» – вовсе не современные мелкие пластмассовые бусины для украшения, про которые только мастерицы бисероплетения и помнят, что по-настоящему они должны быть стеклянными. Библейский «бисер» – это жемчуг, как его, собственно, и именует синодальный перевод. Ну, хорошо, пусть будет «жемчуг». Но дальше начинается совсем невообразимое. В 1943 году Герман Гессе пишет роман, который в оригинале называется «Das Glasperlenspiel» – «Игра в стеклянные шарики» или, по выражению, встречающемуся в некоторых русских переводах «игра стеклянных бус». |
| Греховная братоубийственная ненависть обнаружилась уже на заре человеческой истории в убийстве прав. Авеля его братом Каином (Быт 4. 8). Убийство, без чего не происходит, как правило, вооруженная борьба, рассматривается в ВЗ как тяжкое преступление, ибо человек создан по образу Божию (Быт 1. 26-27); 6-я заповедь Моисеева десятисловия гласит: «Не убивай» (Исх 20. 13). Вместе с тем ВЗ изобилует повествованиями о В. и военных конфликтах, являющихся темами отдельных библейских книг, во мн. сюжетах присутствует военная символика. Эти повествования подчиняются концепции «войны Господней», «войны Божией» (евр. , ; греч. πλεμος κυρου - 1 Цар 17. 47; 18. 17; 25. 28; 2 Пар 20. 15; Сир 46. 4), т. е. такой, к-рая ведется израильским народом в силу полной преданности промыслу Божию, в синергии с Богом. Отношение ВЗ к иным народам и религиям, отмеченное исключительностью Израиля, определяется в значительной степени мотивами религ. педагогики в контексте Божия промысла о спасении человека, и тогда опыт В. приобретает религ. значение. Так, военные победы покорного Богу Авраама благословляются «священником Бога Всевышнего» Мелхиседеком : Бог «предал врагов твоих в руки твои»,- говорит Мелхиседек (Быт 14. 17-20). Сам Яхве выводит израильский народ из Египта и предстает его военным вождем, «низвергающим фараона и войско его» (Пс 135. 15), Он именуется «мужем брани» (Исх 15. 3; Ис 42. 13), Господом, сокрушающим брани (Иф 9. 7; 16. 2), крепкой мышцей рассеивающим врагов (Пс 88. 11). Под водительством Бога во исполнение завета Израиль должен завоевать обетованную землю (Исх 23. 27-33). Это будет именно военная акция - Израиль истребит населяющие обещанную ему землю народы (Числ 33. 50-56), к-рые поклоняются иным богам и приносят им человеческие жертвы («все, чего гнушается Господь, что ненавидит Он, они делают богам своим: они и сыновей своих и дочерей своих сожигают на огне богам своим» - Втор 12. 31), т. к. их религия противна Богу. «...Не вступай с ними в союз и... в родство... ибо они отвратят сынов твоих от Меня, чтобы служить иным богам...» - повелевает Господь Израилю (Втор 7. 2-4; ср.: Лев 18. 21, 24-25). Этим принципиальным установлением объясняется жестокость поголовного истребления противника и посвящение военных трофеев («заклятого») Богу (Втор 20. 13-18; 25. 17-19; Нав 6. 15-20). В. Израиля, т. о., тесно связаны с борьбой против язычества за единобожие, и В. Господня есть дело Самого Бога (не случайно упоминание в Числ 21. 14 очевидно существовавшей, но не сохранившейся «Книги браней Господних»). |
| И. Г.- 1-й правитель Иудеи, при к-ром приблизительно со 110 г. после долгого перерыва начали чеканить монеты (чеканка не возобновлялась приблизительно 150 лет со времени указа Птолемея II). Выпускались только мелкие бронзовые монеты, т. к. серебряных рудников в Иудее не было. На 7 из 10 известных типов монет И. Г. надпись была сделана не арам. квадратным письмом, а архаическими древнеевр. буквами ( Meshorer. 2001. Pl. 5-24; Ostermann. 2005. S. 55-56). По мнению исследователей, И. Г. стремился т. о. подчеркнуть, что его власть восходит к классическому периоду иудейской монархии ( Keel. 2007. S. 1246). Надпись на аверсе большей части известных типов монет И. Г. ( ), по мнению большинства совр. исследователей, можно перевести как «Иоанн первосвященник и собрание иудеев». Тем самым сомнительный, с т. зр. мн. иудеев, первосвященнический статус И. Г. мог подкрепляться указанием на авторитет «собрания иудеев», даже несмотря на то что слово для обозначения народа или общины в ранних источниках не употребляется (Ibidem). Наряду с этой надписью на нек-рых монетах указывается статус И. Г. как «главы ( ) собрания иудеев» (Ibid. s. 1246-1247). На реверсе монет не было антропо- или зооморфных изображений, которые могли быть восприняты иудеями как оскорбительные. Всего выделяются 3 мотива ( Ostermann. 2005. S. 55-56): перекрещенные рога изобилия (распространенный в птолемеевском и селевкидском царствах символ процветания) обрамляют гранатовый плод (символ дарованного Богом плодородия); др. мотив - изображение большого цветка (лилии - Meshorer. 2001. Pl. 8-11, 34-35 - или розы - Ariel D. T. Excavations at the City of David 1978-1985 Directed by Y. Shiloh. Vol. 2: Imported Stamped Amphora Handles, Coins, Worked Bone and Ivory, and Glass//Qedem. 1990. Vol. 30. P. 33. N S21, 34, и др.). Самым редким было изображение шлема (часто встречается на селевкидских монетах, но может восходить и к библейской символике, см.: Пс 107. 9: «...Ефрем - крепость главы Моей, Иуда - скипетр Мой»). |
| К договорам между равными относятся прежде всего международные договоры, напр. между Соломоном и Хирамом, царем Тира (3 Цар 5. 12), между царем Иудеи Асой и арам. царем Венададом (3 Цар 15. 19), между царем Израиля Ахавом и Венададом (3 Цар 20. 34). К этой подгруппе примыкают договоры между племенами и конфедерациями племен: между Израилем и хананеями (предостережение от заключения договоров с ними в Исх 23. 32), между Израилем и жителями Гаваона (Нав 9. 18). Договоры между Авраамом и Авимелехом (Быт 21. 22-34), Исааком и Авимелехом (Быт 26. 12-31), Иаковом и Лаваном (Быт 31. 43-54) по сути являются договорами между группами людей (кланами или семейными общинами). Возможно, единственным упоминаемым в ВЗ договором между 2 частными лицами является договор между Давидом и Ионафаном (1 Цар 18. 3). В ряде случаев более или менее очевидно, что договаривающиеся стороны не совсем равны, нередко одна из сторон занимает более сильную позицию (Ахав по отношению к Венададу, Израиль по отношению к жителям Гаваона и др.); в таких случаях инициатором заключения договора обычно выступает более слабая сторона. Характер указанных договоров далеко не всегда ясен, но, как правило, они предполагают мирные обязательства, в частности не нарушать границ, узаконивают право на владение нек-рой территорией, являются гарантией экономической взаимопомощи или обеспечивают право на торговлю в определенной местности. Перечисленные условия договоров показывают, что за терминологическим единообразием (все они обозначаются термином или выражением ) стоит довольно большое разнообразие юридических трансакций. Судя по Мал 2. 14, брачный договор мог также именоваться . Особую область употребления термина составляют тексты, где речь идет о договоре между Богом и людьми. Это, в частности, З. с Ноем (Быт 9. 8-17; Ис 54. 17), с Авраамом (Быт 15. 18; 17. 1-16), с народом Израиля на горе Синай (Исх 19. 5; 24. 3-8; 34. 10; Втор 4. 13; Ис 56. 4 и др.). К этой группе текстов примыкают упоминания З., в к-рых с одной стороны выступает Бог, а с другой - вожди и цари Израиля вместе с народом Израиля (Иодай, 4 Цар 11. 17; Езекия, 2 Пар 29. 10; Иосия, 4 Цар 23. 3), а также договор Бога с Ездрой и народом Израиля (1 Езд 10. 3). В упомянутых текстах главным условием З. является обязательство царя и народа соблюдать закон Господа и быть верным только Ему. З. Бога с Давидом не может быть поставлен в этот ряд, поскольку здесь на 1-й план выступает обещание Господа сохранять династию Давида на троне (Пс 88. 4-5; 131. 11). Отдельную группу составляют пророческие тексты, в к-рых помимо З. говорится о т. н. новом завете ( ) c народом Израиля на совершенно новых условиях. Среди текстов пророков (Ис 42. 6; 49. 8; 55. 3; Иер 32. 40; 50. 5; Иез 16. 60; 20. 37), в к-рых употребляется слово «З.», выделяется Иер 31. 31-40 как основополагающий текст; у малых пророков отмечено единственное упоминание З. в Ос 2. 18-23. |
| встречается 45 примеров религ. З. б. (по МТ: Втор 33. 29; 3 Цар 10. 8 (дважды); Ис 30. 18; 32. 20; 56. 2; Пс 1. 1; 2. 12; 32. 1-2; 33. 12; 34. 9; 40. 5; 41. 2; 65. 5; 84. 5-6, 13; 89. 16; 94. 12; 106. 3; 112. 1; 119. 1-2; 127. 5; 128. 1-2; 137. 8-9; 144. 15 (дважды); 146. 5; Иов 5. 17; Притч 3. 13; 8. 32, 34; 14. 21; 16. 20; 20. 7; 28. 14; 29. 18; Еккл 10. 17; Дан 12. 12; 2 Пар 9. 7 (дважды)). В LXX помимо этих случаев имеется еще 15 мест с З. б. (Сир 14. 1-2, 20; 25. 8-9; 26. 1; 28. 19; 31. 8; 34. 15; 48. 11; 50. 28; Тов 13. 14 (дважды); Прем 3. 13; Ис 31. 9). Только во Втор 33. 29; в Пс 127. 2; в Еккл 10. 17 используется форма 2-го лица ед. ч., а в Ис 32. 20 - 2-го лица мн. ч. Во всех остальных случаях используется форма 3-го лица. Хотя все эти З. б. отличаются друг от друга, их общий смысл сводится к тому, что «поистине счастливыми» можно назвать тех, кто действуют в согласии с волей Божией: для кого Бог - Господь (Пс 143. 15), кто боится Бога (Пс 111. 1-3; 127. 1-4; Притч 8. 4-12), кто уповает на Бога (Пс 83. 13), кто мудро повинуется Богу, исполняя Его закон (Пс 118. 1-2; Притч 8. 32-34; Ис 56. 2), и т. п. Такие люди достойны восхваления, потому что Бог их обязательно наградит благополучием в этом мире: у них будут сыновья-наследники (Пс 126. 3-5; 111. 1-3), хорошая жена (Пс 127. 1-4; Сир 26. 1), процветание, слава и честь (Пс 83. 11-12; Иов 29. 10-11), жизнь под защитой Бога (Пс 40. 2-3; Сир 34. 15). З. б. в эсхатологических текстах ВЗ встречаются редко (дословно только в Ис 30. 18) и только в поздних сочинениях (Дан 12. 12; Тов 13. 14-16). Обычно З. б. соседствуют с возглашением «горя» или противопоставляются этому возглашению «горя» тем, кто ведут себя иначе (Пс 1. 1, 4; Тов 13. 12, 14; Еккл 10. 16-17). Часто З. б. начинаются или заканчиваются произведения или отдельные их части (Пс 1; Сир 25. 12). Происхождение ветхозаветных З. б. усматривают либо в культовой сфере (прежде всего на том основании, что они встречаются в составе ранних псалмов, к-рые содержат коллективные прошения (напр., в Пс 33. 12) - Lipinski. 1968), либо в литературе премудрости (самый яркий пример сочетания З. б. с речением премудрости - Иов 5. 17). В апокрифической литературе |
|
|
