| Собеседование 30 на псалом 118 Статья 3-я Пс.118:132 . Призри на меня и помилуй меня, как поступаешь с любящими имя Твое. 1. Блаженный Давид имеет обычай, – братие, пользоваться разнообразными способами для выражения того, что он пророчески воспевает. Так и в этом псалме одни и те же мысли об одних и тех же предметах он выражает многими способами. Его целью является удаление от греха и отвращение ко злу, а с другой стороны – соблюдение и сохранение заповедей Божиих, а также – обличение беззаконных, отвращение от них и молитва о помощи и милости Божией: вот главные и общие мысли его в этом псалме. Этому отвечает и настоящее выражение: «призри на меня и помилуй меня». Иногда Бог призирает в гневе, как сказано у пророка Аввакума: «воззрел, и в трепет привел народы» ( Авв.3:6 ); а когда призирает на любящих Его, то дарует милость и спасение. Вот об этом-то и просил пророк, почему и прибавил: «как поступаешь с любящими имя Твое». Значит, он просит о том, чтобы удостоиться божественной милости не просто, но так, как обыкновенно, говорит, Ты даешь милость тем, кто Тебя любит. «Как поступаешь с любящими имя Твое», сказал он, что значит: я прошу одинакового с ними приговора себе. " Стопы мои направь по слову Твоему, и да не обладает мною всякое беззаконие» ( Пс.118:133 ). Когда мы обнаруживаем усердие, а Бог доставляет помощь и направляет наш путь, то сила греха не имеет значения. Итак, когда Бог направляет нас на пути Свои и мы оказываем усердие, то не имеет над нами силы ни грех, ни беззаконие. В другом псалме Господь обещает боящемуся Его: «не убоишься ужаса... ночи, стрелы, летящей днем, бедствия, постигающего ночью» ( Пс.90:5–6 ); все это – беззаконие. «Избавь меня от клеветы человеческой, и со храню заповеди Твои " ( Пс.118:134 ). Как известно, много искушений Давид потерпел от людей, от Саула и других. Так и в следующем псалме он говорит: «Господи, избавь душу мою от уст... неправедных и от языка льстивого. Что дастся тебе или что прибав ится тебе при языке льстивом?» ( Пс.119:2–3 ). И опять в другом псалме: «сыны человеческ ие! Зубы их – оружие и стрелы, и язык их – острый меч» ( Пс.56:5 ). Итак, об избавлении от них молится пророк. И Владыка Христос, с одной стороны, тех, кто терпит поношения и клевету, назвал счастливыми и блаженными ( Мф.5:10–11 ), а с другой стороны – научил молиться, чтобы не впасть в напасть ( Мф.26:41 ). С евангельским законом совпадает и молитва пророка. А святой Афанасий, раскрывая смысл этих слов, клеветой человеческой называет дерзкие и безумные мысли еретиков и беззаконников. Итак, братие, следуя этому отцу, будем и мы избегать всякой ереси, равно как и тех, которые ныне у нас распространяются, т. е. ересей иконоборцев, павликиан и манихеев; и если кому из нас скажут: «пойдем с нами», пусть он уклонит ногу свою и удалится, по приточному слову ( Притч.1:11, 15 ), и не будет ходить вместе с ними. |
| Псалом 63 В конец, Псалом Давиду И этот псалом одного содержания с предыдущим; поелику, по словам Феодорита, излагает наветы врагов Давида и пророчествует о будущем его освобождении от них, почему и в надписи его содержится: в конец (1). (1) Псалом сей, по словам Афанасия, сказывается от лица Апостолов, молящихся об освобождении их от врагов, противившихся их проповеди. Пс.63:2 . Услыши, Боже, глас мой, внегда молитимися к Тебе; от страха вражия изми душу мою (1). (1) Афанасий говорит, что это сходно с тем, что сказано Апостолами: И ныне, Господи! воззри на угрозы их и дай рабам Твоим со всею смелостью говорит слово Твое. Слова Вел. Василия: Вражий страх есть тот, который поселяется врагом, и который противен дерзновению Христову, об отвращении которого в семь псалмопении изложена молитва . Кирилла: Это – услышь меня, когда молюсь, вместо: когда я не молчу, но молюсь. Ибо молчание при таких обстоятельствах вредно, или (значит то), что скоро услышь меня и даже в то самое время, когда молюсь, согласно с обещанным Тобою: Еще ты будешь говорить, как скажет: вот Я здесь. Афанасия: Освободи меня от страха со стороны противников, иначе от навета их и смерти. Ибо сие то он боялся потерпеть от них. Оригена : Изъемли, говорит, душу мою от страха, каковый страх не друг, а враг. Друг тот страх, который соединен с познанием Бога, а враг страх – тот, который свойствен неправомыслящим, или каким бы то ни было небоящимся Бога, которых Дух Святый у пророка Исаии может изобразить ясно сими словами: страхом их не станем овладеваться и не будем смущаться. Пс.63:3 . Покрый мя от сонма лукавнующих, от множества делающих неправду Слова сии ясны, и потому не требуют изъяснения. Сонмом же называет совокупление и единомыслие и согласие на зло со стороны злых людей, как изъясняет Феодорит. Пс.63:4 . Иже изостриша, яко меч языки свои Сии, говорит, враги мои изострили языки свои на подобие меча, смотря по оборотливости их в клевете и в составлении против меня злых умыслов. А такие имеют сходство с сказанными в 56-м псалме ( Пс.56:5 ), следующими: и язык их меч острый. |
| Глава 56 Содержанием настоящей главы служит дальнейшее развитие и усиление мысли предыдущей об откровении новозаветной церкви и условиях вступления в нее. 1–2. Необходимость твердого сохранения идеала теократии. 3–7. Раздвигаются рамки ветхозаветной церкви, включением в царство Мессии и тех, кто прежде не имел входа в него, по чисто здешним признакам («соотечественники и иноплеменники»). 8–12. О судьбе верного и неверного Израиля. Ис.56:1 . Так говорит Господь: сохраняйте суд и делайте правду; ибо близко спасение Мое и откровение правды Моей. «Сохраняйте суд и делайте правду». Термины «суд и... правда» ( и ), на языке Библии, имеют техническое значение – выражают собой сущность теократического идеала. Творить «суд и... правду» – значит в точности исполнять Богодарованный закон, который, как откровение благой и всесовершенной воли Божией, есть сама абсолютная «правда». Поэтому и исполнение такого закона, по нелицеприятному «суду» Господа, дает «о правдание» человеку. Отсюда – «суд» Всевышнего и «правда» Всевышнего рассматриваются, как понятия синонимичные. Но так, как вынести на своих плечах все иго закона было непосильной задачей для ветхозаветного человечества ( Рим.3:19 ), то и оправдания через этот закон фактически никем не достигалось. Лишь в лице Мессии ветхозаветный закон нашел свое идеальное воплощение ( Мф.3:15 и Мф.5:17 ). Вот почему «явление Мессии» обыкновенно называется также и «откровением правды Божией». Ис.56:2 . Блажен муж, который делает это, и сын человеческий, который крепко держится этого, который хранит субботу от осквернения и оберегает руку свою, чтобы не сделать никакого зла. «Блажен муж... который хранит субботу от осквернения». Мысль очень близкая к известным словам Псалмопевца: «Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых... но в законе Господа воля его» ( Пс.1:1–2 ). Почему здесь из всего ветхозаветного ритуала особенно подчеркнуто лишь одно хранение субботы? Исторически – это можно объяснить тем, что здесь мысль пророка переносится в ту послепленную эпоху, когда многие другие ритуальные действия по необходимости были прекращены (за отсутствием святилища и храма); а по существу дела, должно заметить, что «суббота», вообще, является важнейшим и древнейшим теократическим установлением, ведущим свое начало еще со времени мироздания и первого райского завета, почему она и служит у многих пророков предпочтительным знамением завета Господа с Израилем ( Иер.17:21–24 ; Иез.20:12 ; Иез.22:8, 26 ). Нельзя не обратить должного внимания и на самый характер празднования субботы, как он отпечатлелся у пророка Исаии. |
| Поучение на Святую Пасху 56 . Преподобного аввы Дорофея 57 В древности сыны Израилевы во время праздников или торжеств по закону приносили Богу дары, как то: жертвы, всесожжения, начатки и тому подобное. Сыны Израилевы совершали Пасху, когда исходили из Египта. Ныне эту Пасху совершает душа, когда исходит из Египта мысленного, т. е., греха, и переходит от порока к добродетели. Ныне – Пасха Господня, день Светлого праздника Воскресения Христа, распявшего грех на кресте, умершего за нас и воскресшего. Принесем же и мы Господу дары, жертвы всесожжения не из бессловесных животных, которых Христос не хочет: ибо жертвы и приношения бессловесных Он не восхотел и о всесожжении тельцов и овнов не благоволил ( Пс. 39:7 ; Евр. 10:6, 8 ). Но поскольку Агнец Божий заклан был за нас, по слову Апостола: Пасха наша за ны пожрен бысть Христос ( 1Кор. 5:7 ), да возьмет грех мира, и соделался за нас клятвою (поскольку написано: проклят всяк висяй на древе), да искупит нас от клятвы законнныя, да всыновление восприимем ( Гал. 3:13; 4:5 ): то и мы должны что-либо угодное Ему принести в дар от себя. Какой же дар или какую благоугодную Христу жертву мы можем принести в день Воскресения, – тогда как Он не хочет жертвы из бессловесных животных? – «Принесем, как некий плод, самих себя». Так говорит и святой Апостол: представите телеса ваша жертву живу, святу, благоугодну Богови, словесное служение ваше ( Рим. 12:1 ). А как мы можем принести тела свои Богу в жертву живую и святую? Не исполняя более воли плоти и помыслов наших ( Еф. 2:3 ), но поступая по духу и не исполняя вожделений плоти ( Гал. 5:16 ): ибо это и значит умерщвлять уды наши яже на земли ( Кол. 3:5 ). Такая жертва называется живой, потому что бессловесное (животное), ведомое на жертву, коль скоро возносится на жертвенник, то и умирает; а святые, приносящие себя Богу, живые ежедневно закалают себя, – как говорит святой Давид: зане Тебе ради умерщвляемся весь день, вменихомся яко овцы заколения ( Пс. 43:23 ). Итак, принесем самих себя в жертву, подражая всем святым, будем каждый день умерщвлять самих себя для Христа Бога нашего, – для Того, Кто умер за нас. |
| Книга пятая Отделение первое. Ис.52:1 . Востани, востани, Сионе, облецыся во крепость твою, Сионе, и ты облецыся во славу твою, Иерусалиме, граде святый, ктому не приложит проити сквозе тя необрезанный и нечистый. Слыша здесь имена Сиона и Иерусалима, ты не думай, что ими обозначаются просто города, построенные из камней; напротив, пророческое слово указывает на собрание призванных чрез веру, или на Церковь из Иудеев и язычников. Говоря же: востани и повторяя это несколько раз, подает им весьма великое утешение. Подобно тому как, по слову всемудрого Павла, идеже бо умножися грех, преизбыточествова благодать ( Рим.5:20 ), так же точно, где велика горечь наказания, там и утешение равносильно бедствиям, даже гораздо преизобильнее скорбей. Повелел же облечься (Сиону) в крепость свою и сверх того в славу. Под крепостью не без основания можно разуметь деятельную силу, по которой душа каждого с юношеской бодростью устремляется к каким-либо предстоящим подвигам. Славою же его кто иной мог быть, кроме Господа славы, Который есть Христос? К Нему негде божественный Псалмопевец говорит: востани слава моя ( Пс.56:9 ), и опять в ином месте о всяком верующем в Него: яко похвала силы их ты еси ( Пс.88:18 ). А каким образом мы облечемся в славу и крепость самую, это изъяснил нам премудрый Павел, сказав опять: облецытеся Господем нашим Иисусом Христом, и плоти угодия не творите в похоти ( Рим.13:14 ) и кроме того еще: елицы во Христа креститеся, во Христа облекостеся ( Гал.3:27 ). Так и пророк Исаия, в виде женщины, многообразно украшенной, ввел лицо Церкви, говоря: да возрадуется душа моя о Господе: облече бо мя в ризу спасения и в одежду веселия ( Ис.61:10 ). Итак, Христос для всякого святого есть самое благолепнейшее облачение и одежда веселия духовного, сообщающая нам силу и славу. Святым же градом называет церковь : ибо освятилась она не чрез служение по закону (закон не сделал совершенным никого, Евр.7:19 ); но став сообразною Христу и общницей божественного Его естества, очевидно по причастию Святого Духа, в Котором мы и запечатлены в день искупления, омывшись от всякой нечистоты и избавившись от всякой скверны. |
| Глава 1 1. Божественное повеление Иисусу Навину перейти через Иордан. 3. Границы будущей израильской земли. 5. Обетование Иисусу Навину божественной помощи. 8. Условия к выполнению этого обетования. 10. Приготовление народа к переходу через Иордан. 12. Напоминание двум с половиною коленам об их обещании. 16. Ответ на это напоминание. Нав.1:1–9 . Книга Иисуса Навина начинается непосредственным откровением ему Господа как назначенному уже Моисеем его преемнику ( Чис.27:15–23 ). Перед самым выступлением на поприще деятельности он удостаивается особого откровения для того, чтобы побудить его к выполнению возложенного на него великого дела и обетованием божественной помощи укрепить его мужество. Это откровение особенно нужно было в начале трудного дела, вызывающем обыкновенно колебания и нерешительность. Такого откровения не могло заменить откровение через первосвященнический Урим, на который указал Моисей Иисусу Навину ( Чис.27:21 ), так как через последний получался только краткий ответ на предлагавшийся вопрос при трудных обстоятельствах ( 1Цар.23:11,30:8 ). С таким вопросом Иисус Навин не обращался к Господу, как знавший Его волю о своем назначении и предстоявшем деле. Непосредственное откровение ему Господа свидетельствовало также о том, что он, заступивши место Моисея по предводительству народом, имеет непосредственную близость к Богу. Нав.1:1 . По смерти Моисея, раба Господня, Господь сказал Иисусу, сыну Навину, служителю Моисееву: «По смерти Моисея», т.е. по прошествии тридцатидневного оплакивания его народом ( Втор. 34:8 ). «Раба Господня» – это почетный титул (или прозвище) Моисея, указывающий на полную преданность и верность его Господу, а вместе с этим и на особую близость Господа к нему (он употреблен в Чис.12:7 , Втор.34:5 , 3Цар.8:56 , Пс.104:26 и др.). «Иисус сын Навина» – один из главных, или князей, Ефремова колена ( Чис.13:3–4,9 ) – назван служителем Моисея для указания на особую его близость к нему и преданность. Еврейский глагол «служить» («шарат»), от которого происходит слово «служитель» («мешарет»), употребляется для обозначения не подневольного, а добровольного служения и в частности – служения Господу ( 1Цар.2:11 и др. м.). |
| Итак, кто был пророк Иона, именем которого надписывается подлежащая исследованию книга? – «Еврей, чтитель Иеговы, Бога небеснаго, сотворившаго море и сушу, сын Амитая» так отвечает на данный вопрос сама книга пр.Ионы. Гроций 1 , разбирая значение имени и отчества пророка Ионы, говорит, что это имя может обозначать человека, происшедшего из Греции; так как у греков были прорицатели – амитаониды. Учёный муж производил имя от «амитаониды» и поставлял в связь с именем: johar имя: jabah, которое носил один из сыновей Иафета ( Быт.10:2 ), родоначальник Ионийцев и которым семиты, жившие ближе всего по местоположению к Ионийцам, обозначали всю Грецию (ср. Ис.66:19 ) и во множественном числе: j э bahjм – греков 2 . Но такое словопроизводство не соответствует этимологическим законам грамматики 3 , и опровергается красноречивым признанием самого Ионы, что он – еврей. Другие представляют другое словопроизводство, по которому от jaar – «был красив», происходит: ja’oh, в женском роде: j э ’онаг, а с уничтожением aleph после chateph: johar – «красивая, пригожая» 4 ; но и это словопроизводство едва ли справедливо. Правильнее производить имя Ионы от jahar – «угнетал», «разорял», «притеснял»; происходящее отсюда johar – в активной действительной форме означает предмет, который притесняет, в каковом смысле употреблено это слово в Соф.3:1 и в Иер. 46:16 , в пассивной, страдательной форме – «существо угнетаемое, стенящее», «голубицу, горлицу, в уединении воркующую», в каковом смысле читается это слово в Песн.4:1 ; Пс.56:1 ; Лев.5:7; 12:8 и др. В последнем значении толкует имя Ионы и блаженный Иероним ; и это совершенно справедливо 5 . «Название голубя, – говорит Марковиус 6 , – должно приличествовать нашему пророку не в смысле предосудительной для голубя и вредной для него нерассудительности, как употреблено это слово у Ос.7:11 ; так как в нашем пророке этого не было, а скорее в смысле красоты, невинности, кротости, верности и даже робости». Думают, что родители нашего пророка дали своему сыну это имя по которой-нибудь из двух причин, или, чтобы передать ему τν ακεραιτητα τς περιστερς (Мф. 10:16), или чтобы лучше напомнить себе о бедственном положении Израиля в их время и легче возбудить чрез это себя и других к сетованию. |
| Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 20, 1999 “В садах услады — толпа первых и немного последних, на ложах расшитых, облокотившись на них друг против друга. Обходят их мальчики вечно юные с чашами, сосудами и кубками из текучего источника — от него не страдают головной болью и ослаблением среди лотоса, лишенного шипов, и акации, увешанной плодами, под далеко раскинувшейся тенью, на берегу текучих вод и средь плодов обильных, не истощаемых и не запретных, и ковров разостланных, и Мы создали им (напарниц) творением особым и сделали их девственницами, мужа любящими, сверстницами Для богобоязненных есть место спасения — сады и виноградники, и полногрудые сверстницы, и кубок полный. Не услышат они там ни болтовни, ни обвинения во лжи” (Коран 56.12–19; 28–37; 78.31–35) 1 . И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего Он имеет большую и высокую стену, имеет двенадцать ворот и на них двенадцать Ангелов Улица города — чистое золото, как прозрачное стекло Ворота его не будут запираться днем; а ночи там не будет Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева — для исцеления народов. И ничего уже не будет проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нем, и рабы Его будут служить Ему. И узрят лице Его, и имя Его будет на челах их. И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их; и будут царствовать во веки веков (Откр 21:2,12,21,25; 22:2–5). Даже при беглом взгляде сразу бросается в глаза кардинальное различие этих двух образов: в противовес коранической вечноцветущей идиллии — апокалиптический образ Града. Причем этот образ свойственен не только Апокалипсису, но и всему Новому Завету — в доме Отца Моего обителей много (Ин 14:2), говорит Господь, и апостолу Павлу, “знавшему человека, восхищенного в Рай” (см. 2 Кор 12:2), пришлось обмолвиться: они стремились к лучшему, то есть к небесному; посему и Бог не стыдится их, называя Себя их Богом: ибо Он приготовил им город (Евр 11:16). И этот новозаветный образ “града Божия” в свою очередь восходит к некоторым архетипам Завета Ветхого: Речные потоки веселят град Божий, святое жилище Всевышнего (Пс 45:5), и др.; особенно яркие параллели описание апостола Иоанна имеет с 60-й главой книги пророка Исайи, где Господь, обращаясь к Иерусалиму, говорит: И будут всегда отверсты врата твои, не будут затворяться ни днем ни ночью и назовут тебя городом Господа, Сионом Святаго Израилева Не зайдет уже солнце твое, и луна твоя не сокроется, ибо Господь будет для тебя вечным светом, и окончатся дни сетования твоего (Ис 60:11,14,19). |
| Параграф I II III IV V «В садах услады – толпа первых и немного последних, на ложах расшитых, облокотившись на них друг против друга. Обходят их мальчики вечно юные с чашами, сосудами и кубками из текучего источника – от него не страдают головной болью и ослаблением среди лотоса, лишенного шипов, и акации, увешанной плодами, под далеко раскинувшейся тенью, на берегу текучих вод и средь плодов обильных, не истощаемых и не запретных, и ковров разостланных, и Мы создали им (напарниц) творением особым и сделали их девственницами, мужа любящими, сверстницами Для богобоязненных есть место спасения – сады и виноградники, и полногрудые сверстницы, и кубок полный. Не услышат они там ни болтовни, ни обвинения во лжи» (Коран 56:12–19, 28–37, 78:31–35) 1 . И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего Он имеет большую и высокую стену, имеет двенадцать ворот и на них двенадцать Ангелов Улица города – чистое золото, как прозрачное стекло Ворота его не будут запираться днем; а ночи там не будет Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева – для исцеления народов. И ничего уже не будет проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нем, и рабы Его будут служить Ему. И узрят лице Его, и имя Его будет на челах их. И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их; и будут царствовать во веки веков ( Откр.21:2,12,21,25, 22:2–5 ). I. Даже при беглом взгляде сразу бросается в глаза кардинальное различие этих двух образов: в противовес коранической вечноцветущей идиллии – апокалиптический образ Града. Причем этот образ свойственен не только Апокалипсису, но и всему Новому Завету – в доме Отца Моего обителей много ( Ин.14:2 ), говорит Господь, и Апостолу Павлу, «знавшему человека, восхищенного в Рай » (см. 2Кор.12:2 ), пришлось обмолвиться: они стремились к лучшему, то есть к небесному; посему и Бог не стыдится их, называя Себя их Богом: ибо Он приготовил им город ( Евр.11:16 ). И этот новозаветный образ «града Божия» в свою очередь восходит к некоторым архетипам Завета Ветхого: Речные потоки веселят град Божий, святое жилище Всевышнего ( Пс.45:5 ), и др.; особенно яркие параллели описание апостола Иоанна имеет с 60-й главой книги пророка Исайи, где Господь, обращаясь к Иерусалиму, говорит: И будут всегда отверсты врата твои, не будут затворяться ни днем ни ночью и назовут тебя городом Господа, Сионом Святаго Израилева Не зайдет уже солнце твое, и луна твоя не сокроется, ибо Господь будет для тебя вечным светом, и окончатся дни сетования твоего ( Ис.60:11,14,19 ). |
| Скачать epub pdf Псалом 80 Надписание сего псалма: В конец, о точилех, псалом Асафу, – по переводу с еврейского читается так: «Начальнику хора. На Гефском орудии, псалом Асафа». Первое и последнее выражения сего надписания понятны из объяснений предыдущих псалмов (49, 72, 76 и др.). Что же касается выражения «На Гефском орудии» (по-славянски о точилех), то под именем Гефского орудия нужно разуметь такой музыкальный инструмент, который заимствован был Давидом, как любителем и знатоком музыки, из филистимского города Гефа. Славянское название этого инструмента – точила, имеющееся, кроме сего, в надписаниях еще двух псалмов (8 и 83) и указывающее, может быть, на внешнее сходство с точилами, можно понимать не как указание на форму музыкального инструмента, игрою на котором сопровождалось пение настоящего псалма, но в смысле указания на время его исполнения или преимущественного употребления, именно – на время собирания винограда и добывания из него посредством точил вина. А некоторые из отцов Церкви (например, св. Афанасий, блж. Феодорит) толкуют это выражение как указание на предмет содержания: относя содержание настоящего псалма к временам христианским, они под точилами, в переносном или духовном смысле, разумеют христианские храмы с. 56, 271; 6, с. 389]. В древности (во времена ветхозаветные), как один был виноград – народ израильский: «Виноград Господа Саваофа дом Израилев есть» ( Ис.5:7 ), так и точило было одно, т.е. один храм в Иерусалиме и один при нем жертвенник, а ныне, в новозаветные времена, не один, а множество христианских храмов, которые суть духовные точила, дающие верующим вино христианского учения, веселящее души их. Об этих-то духовных точилах (т.е. христианских храмах) и воспет настоящий псалом, по толкованию означенных отцов Церкви. Современник царя Давида, пророк Асаф, игравший по наставлению царя ( 1Пар.25:2 ) и разделявший с ним все труды по восстановлению и устройству богослужения, составил этот псалом как пасхальную песнь, в которой, после приглашения к торжественному празднованию великого праздника с пением и звуками священной музыки (ст. 2–5), напоминает об исторических обстоятельствах его установления, освобождении израильтян из Египта и следовавшем затем странствовании их (ст. 6–8) и, подобно как в псалме 49, даже в одинаковых почти выражениях (ср. ст. 9 с Пс.49:7 ), от лица Самого Бога, увещевает израильтян пребывать верными Завету Его, чтобы за то побеждать врагов своих и наслаждаться спокойствием и благоденствием (9–17). |
|
|
