| 5) Не должно пренебрегать установленные времена молитв, потому что каждое из них особенным образом напоминает о благах, подаваемых от Бога. Так не должно пренебрегать утра, чтобы первыя движения души и ума посвящаемы были Богу, чтоб мы ничем другим не озабочивались, пока не возвеселены мыслию о Боге, по написанному: «помянух Бога и возвеселихся» (Пс. 76, 4), чтоб и тело не приводили в движение для делания, пока не исполним сказаннаго: «заутра услыши глас мой; заутра предстану Ти и узриши мя» (Пс. 5, 3.4). И в третий час должно вставать на молитву, воспоминая дар Духа, данный в третий час Апостолам, чтобы и нам сделаться достойными принятия святыни, и испросить у Духа руководства и учения на пользу, подражая сказавшему: «сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей. Не отвержи мене от лица Твоего и Духа Твоего Святаго не отыми от мене. Воздажд ми радость спасения Твоего, и Духом владычным утверди мя» (Пс. 50, 12–14). Потом опять приниматься за дела. В шестой же час признали мы необходимым в подражание святым молиться, говоря: «вечер, и заутра, и полудне повем и возвещу, и услышит глас мой» (Пс. 54, 18), а чтоб избавиться и беса полуденного, читая вместе и девяностый псалом. О том же, что девятый час нужен нам на молитву, предано нам самими Апостолами в книге Деяний, где повествуется, что «Петр и Иоанн восхождасте во святилище на молитву в час девятый» (Деян. 3, 1). А по окончании дня нужны как благодарение за то, что в день сей дано нам, или благоуспешно нами исполнено, так исповедание в том, что, чего мы не выполнили, произвольно ли было наше прегрешение, или непроизвольно, или даже тайно, состояло ли оно в словах, или в делах, или заключалось в самом сердце; за все должны мы умилостивить Бога молитвою. Ибо обозрение прошедшего весьма полезно, чтоб снова не впадать нам в подобные грехи, почему и сказано: «яже глаголете в сердцах ваших, на ложах ваших умилитеся» (Пс. 4, 5). Но опять и при наступлении ночи нужно просить, чтобы упокоение наше было непреткновенно и свободно от мечтаний, читая и в этот час девяностый псалом. А что и полночь нужна нам на молитву, это передал Павел и Сила, как сказует история Деяний, говоря: «в полунощи же Павел и Сила молящеся, пояху Бога» (16, 25). И Псалмопевец говоря: «в полунощи востах исповедатися Тебе о судьбах правды твоея» (Пс. 118, 62). Опять надобно вставать на молитву и предваряя утро, дабы день не застал нас во сне и на ложе, по словам сказавшего: «предваристе очи мои ко утру поучатися словесем твоим» (тамже ст. 144). Тем, которые решились жить тщательно во славу Бога и Христа Его, не надобно пренебрегать ни одного из сих времен 178–180]. |
| 39 Несмотря на победу над Маврозомом, Феодор I был вынужден добровольно уступить по договору с султаном часть своих владе ний (города Хоны, Лаодокию и местности по течению Меандра) Мануилу ради безопасности на востоке и помощи от Иконии (Nic. Chon. Historia. P. 638. 65—69). 40 Намек на: Пс. 76:11. 41 Намек на: Втор. 14:2. 42 T. e. Никеи. 43 Давид Комнин, владевший всей Пафлагонией. Поход начался летом-осенью 1206 г 44 Пс. 97, 8 и намек на Пс. 113:3. 45 Имеется в виду река Сангарий. 46 Пандар был лучшим лучником в воине троянцев. См.: Homer. Il. 5, 95—289. 47 Гектор — сын Приама и Гекубы — был главным защитником Трои. О искусстве обороняться щитом см.: Homer. Il. 7. 237—238. 48 Лк. 23:30. Речь здесь, вероятно, идет о взятии Плусиады. 49 Неточная цитата из Мф. 27:42. 50 Хониат имеет в виду Давида, праотца Христа. 51 Там же. 143, 2; 15, 5. 52 Об алтаре Милосердия в Афинах см.: Pausan. I. 17, 1; Apollod. 2, 8, 1. Едва ли речь здесь идет о строительстве храма Феодо ром I. Вероятно, Хониат употребляет этот термин аллегорически. 53 Намек на: Рим. II:24. 54 Ираклия Понтийская была «столицей» владений Давида Комиина. 55 Сражение с латинянами под Никомидией. 56 Пословица. Ср.: Иероним. Против Иоанна Иерусалимского/PL. Т. 23, 407В, 14—15. 57 Пословица. 58 Союз между Давидом и латинянами был, вероятно, заключен вскоре после разгрома Синадина (см. примеч. 50), т. е. в конце 1205 — первой половине 1206 г. См.: Карпов С. П. Сочинения Никиты Хониата как источник по истории Трапезундской импе рии/Проблемы всеобщей истории. МГУ. 1971. С. 148. 59 Намек на: Пс. 26:12. 60 Император Генрих послал отряд латинян под командованием сенешаля Романии Тьери де Лоос в тыл Феодору I, угрожая Никее. См.: Виллардуэн Ж. Взятие Константинополя, 455; Nic. Chon. Historia. 640. 15—24. 61 Nic. Chon. Historia. P. 640, 24—26. 62 Давид Комнин в благодарность за помощь послал в латинский Константинополь несколько кораблей с хлебом, получив взамен 300 рыцарей, с помощью которых вернул Плусиаду и напал на владения Феодора I (Nic. Chon. Historia. P. 640, 30—42). Это произошло уже после возвращения Ласкаря в Никею и по этому в «Речи» об этом ничего не говорится. |
| Святой Златоуст об этом Грехи — причина всех зол (Беседа 7 о покаянии). Грех — это болезнь души (Беседа о расслабленном на 3 гл. Книги Бытия). Грех только один вред человеку приносит (на Пс. 139). Грех делает людей скотами (на Пс. 139). Грех — это крайнее пьянство и великое зло (на Пс. 12). Нет ничего тяжелее греха (на Пс. 124). Грех — это проказа (Беседа 25 на евангелиста Матфея, гл.7). Грех — это тяжкое расслабление (Беседа 67 на евангелиста Матфея, гл. 21). Греху служить — претяжко и пренесносно (Беседа 54 на евангелиста Иоанна, гл. 8). Лучше нагому ходить, чем обремененному грехами (Беседа 5 на евангелиста Иоанна, гл. 1). Нет ничего более скверного и нечистого, как то, что от греха (Беседа 52 на евангелиста Иоанна, гл. 7). Грех злее демона (Беседа 41 на Деяния апостольские, гл. 9). Грех — корень смерти (Беседа 10 на Послание к коринфянам, гл. 5). Грех есть демон самопроизвольный и безумие добровольное (Беседа 28 на Послание к римлянам, гл. 15). Рассуждение о грехе Что такое грех и какое это великое зло, святой Златоуст учит. Здесь приводятся причины, почему грех — великое зло. Первая. Всяким грехом оскорбляется величество Божие. Вторая. Человек, когда грешит, более почитает страсть и похоть свою, чем закон Божий, и потому Самого бесконечного, преблагого, праведного и вечного Бога прогневляет: как это тяжко, всякий может видеть. Третья. Ради истребления греха Сын Божий пришел в мир и такие страшные страсти и смерть поносную претерпел. «Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола» (1Ин. 3:8). Четвертая. Грех отлучает человека от Бога и лишает его благодати Божией. К такому человеку Бог говорит: «Вот оставляется вам дом ваш пуст» (Мф. 23:38). Пятая. Душа, лишившаяся Бога и Его благодати, умирает, согласно Писанию: «душа согрешающая... умрет» (Иез. 18:4). Ибо как умирает тело, когда душа его оставляет, так умирает душа, когда ее Бог оставляет. Горе же душе, лишившейся Бога, ибо обладаема бывает дьяволом и потому подвергается всякому злополучию. |
| Милосердый Господи и Спасителю наш! Научи нас святой и блаженной кротости, очисти Твоею благодатию все нечистоты сердца нашего, отними от нас дух любоначалия, наглости, грубости, дерзости и празднословия, даруя же нам дух смиренномудрия, послушания, терпения и любве, и – по велицей милости Твоей – Сам водвори нас с блаженными кроткими на земле живых. Аминь. 5. Блажени алчущии и жаждущии правды, яко тии насытятся Сими словами Спаситель указывает нам на голод духовный и заставляет нас искать пищи и пития, свойственных не телу, а душе. В других местах Он говорит: делайте не брашно гиблющее, но брашно пребывающее в живот вечный ( Ин.6:26–27 ); не пецытесь, что ямы и что пием. Ищите же прежде царствия Божия и правды его ( Мф.6:31–33 ); и в словах блажени алчущии и жаждущие правды ублажает требующих и ищущих пищи и пития для своей души. Алкание и жаждание души есть чувство духовного голода и стремление к насыщению духовною пищею и питием. Какая же та пища, без которой мучится и которою, напротив, питается, укрепляется душа? Пища, насыщающая душу, по слову Господню есть правда. Эта правда есть Христос ( 1Кор.1:30 ), – оправдание заслугами Христа Спасителя ( Пс.142:1–2 ). Потому Сам Он называет Себя хлебом, питающим в жизнь вечную ( Ин.6:31, 58 ). Правда насыщает душу чрез веру, соединяющую человека с Богом. Она есть проводник Божественной жизни чрез Иисуса Христа в душу каждого верующего ( Евр.10:38 ; Рим.3:22 ). Правда насыщает душу в слове Божием и в законе веры ( Пс.118:172 ). Словом Божиим человек рождается по духу ( 1Пет.1:23 ), растет ( 1Пет.2:2 ), питается ( 1Тим.4:6 ), живет ( Мф.4:4 ; Пс.118:25, 93 ), веселится и наслаждается ( Пс.18:9–11; 118:14 ). Правда, насыщающая душу, есть св. Евхаристия. Тело Спасителя, по слову Его, есть истинная пища, и кровь Его истинное питие, дающия жизнь вечную ( Ин.6:54–55 ). Итак, кто же алчущие и жаждущие правды? Это те, которые смиренно ожидают и просят пищи от Того, который и птиц небесных питает ( Мф.6:11, 26 ). Это те, которые постятся и всегда воздерживаются для спасения души своей. Это те, которые, познав нищету, лишение духовной пищи и голод, угрожающий душе вечною смертию, ищут духовной пищи. Это те, которые прибегают к Искупителю и в Нем единственно ищут себе оправдания. Это те, которые по духу живут верою Сына Божия, таинственно прививаются ко Христу, к вечноцветущей Божественной лозе, и в ней обретают для души своей и пищу, и здравие, и крепость, и жизнь. Это те, которые питаются словесами веры, живут по словеси Божии, ходят в заповедях и оправданиях Господних. Это те, которые, взамен райского древа жизни, питаются плодами креста Господня, – Телом и Кровию Спасителя мира. |
| Ответ: Это традиция древней Восточной Церкви, которую сохраняют и западные христиане. 37-е правило св. Василия Великого обязывает христиан исполнять молитвы в установленные часы. И обоснование этому там дается такое: «В шестой же час признали мы необходимым молиться в подражание святым, говорившим: «Вечером и утром и в полдень буду умолять и вопиять, и Он услышит голос мой» ( Пс. 54:18 ); причем, чтобы избавиться от нападения и беса полуденного, читается и 90 псалом. О том же, что девятый час нужен нам на молитву, предано нам самими апостолами в книге Деяний, где повествуется, что «Петр и Иоанн шли вместе в храм в час молитвы девятый» ( Деян. 3:1 ). А по окончании дня нужны как благодарение за то, что в день сей дано нам или благоуспешно нами исполнено, так исповедание в том, чего мы не выполнили, произвольно ли было наше прегрешение или непроизвольно, или даже и тайно, состояло ли оно в словах или в делах или заключалось в самом сердце, – за все должны мы умилостивить Бога молитвою. Ибо обозрение прошедшего весьма полезно, чтобы снова не впадать нам в подобные грехи, почему и сказано: «размыслите в сердцах ваших на ложах ваших, и утишитесь» ( Пс. 4,5 ). Опять и при наступлении ночи нужно просить, чтобы упокоение наше было непреткновенно и свободно от мечтаний. А что и полунощь нужна нам на молитву, это предали Павел и Сила, как сказует история Деяний, говоря: «Около полуночи Павел и Сила, молясь, воспевали Бога» ( Деян. 16,25 ). И псалмопевец говорит: «В полночь вставал славословить Тебя за праведные суды Твои» ( Пс. 118:62 ). И опять надобно вставать на молитву, предваряя утро, чтобы день не застал нас во сне и на ложе, по словам сказанного: «Очи мои предваряют утреннюю стражу, чтобы мне углубляться в слово Твое» ( Пс. 118,148 ). И тем, которые решились жить тщательно во славу Бога и Христа Его, не надобно пренебрегать ни одним из сих времен. Полагаю, что разность и разнообразие молитв и псалмопений в установленные часы полезны и по той причине, что единообразием душа нередко приводится в какое-то равнодушие и рассеяние, а переменою и разнообразием псалмопения и чтения в каждый час вожделение ее приобретает новые силы и трезвенность обновляется». |
| В Ветхом Завете есть и другие места, содержащие упоминания о ростовщичестве. В 14 псалме пророк Давид, изображая человека совершенного, среди его добродетелей перечисляет и то, что он серебра своего не отдает в рост ( Пс. 14:5 ). Также и у пророка Иезекииля праведник, творящий суд и правду «в рост не отдает и лихву не берет» (Иезек. 18:8). Перечисляя беззакония народа, среди прочих грехов этот же пророк называет взимание роста и лихвы (Иезек. 22:12). Толкуя это место, святитель Василий Великий пишет, что пророк «Иезекииль полагает в числе самых важных беззаконий брать лихву и избыток» . Похожая же мысль содержится и в 54 псалме. Описывая город, изобиловавший множеством беззаконий, пророк Давид пишет о нем, что «не оскуде от стогн его лихва и лесть» ( Пс. 54:12 , цитируется по-церковнославянски). Косвенно относящиеся к ростовщичеству наставления есть также и в Новом Завете. В Евангелии от Матфея говорится: «Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся» ( Мф. 5:42 ). Подобное по содержанию поучение приводит и другое синоптическое Евангелие: «Всякому, просящему у тебя, давай, и от взявшего твое не требуй назад… И если взаймы даете тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность? ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же. Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым. Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд ( Лк. 6:30, 34–36 ). Здесь Господь, утверждающий, что ни йота не прейдет из Закона ( Мф. 5:18 ), не только не отменяет ветхозаветные постановления о запрете ростовщичества, но, говоря о займе, устанавливает более высокую нравственную планку. Давая в долг, не только не следует требовать процентов (это уровень Ветхого Завета), но даже и не надеяться на возвращение ссуды: «взаймы давайте, не ожидая ничего». Помимо приведенных отрывков, есть еще одно интересное место в Евангелии, которое косвенно также касается ростовщичества. Речь идет о притче о талантах. В ней Господин, обличая раба, скрывшего в землю данный талант, говорит: «…лукавый раб и ленивый! ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал; посему надлежало тебе отдать серебро мое торгующим; и я, придя, получил бы мое с прибылью» ( Мф. 25:26–27 ). Что понимать здесь под отдачей серебра торгующим? Святитель Иоанн Златоуст , толкуя это место в Евангелии, понимает его как повеление отдать деньги в рост: «С денег вещественных Он (Господь — прим. автора) воспретил брать рост… Между тем в духовных дарах Господь обещает потребовать от нас лихвы» . Иными словами, святитель Иоанн допускает только духовное понимание притчи о талантах, и отвергает мысль о ней словно о какой-то «легализации» Господином ростовщичества. |
| Ряд молитв, сохранившихся в рукописях, предназначены для чтения в конкретных случаях: при болезнях головы, глаз, над онемевшим, на исцеление зубов, при кровотечении, при болезнях сердца, при регургитации, при укусе змеи или бешеной собаки, при «огневице» (горячке), от бессонницы и проч. Далеко не все эти молитвы носят подлинно церковный характер; среди них нередко встречаются апокрифические тексты, являющиеся по сути заговорами или заклинаниями, за к-рыми не стоит вера в помощь Божию ( Петканова. 1976; она же. 2001). Именно поэтому бóльшая часть этих молитв не входит в печатные богослужебные книги. Допуская чтение молитв, к-рые не содержат апокрифических элементов, Церковь осуждает употребление тех (часто встречающихся в различных пособиях по «народному целительству» и т. д.), в к-рых христ. имена и понятия используются лишь для прикрытия магической основы. Кроме чина таинства Елеосвящения в совр. богослужебных книгах приводится особый чин молебного пения о болящих (« »). Он состоит из обычного начала, Пс 70, Символа веры, мирной ектении с особыми прошениями, тропаря 4-го гласа: и кондака 2-го гласа: , чтений (прокимен из Пс 6, Иак 5. 10-16, аллилуиарий из Пс 37, Мф 8. 5-13), сугубой ектении с особыми прошениями и молитвы из чина Елеосвящения: . Чин пользуется большой популярностью и совершается как церковно, так (с пропуском ектений и, возможно, чтений) и келейно. Если текст чина включается в соответствующие части Божественной литургии, то в этом случае при изъятии частиц на проскомидии прибавляется также особое прошение о болящих (Служебник. [Т. 1]. С. 329). На литургии, соединенной с особым молением о болящих, можно читать указанные в чине чтения или же выбрать в служебном Евангелии одно из 3 чтений «над болящим» (Мф 8. 14-23; Мк 5. 24-34; Ин 4. 46-54) или из 5 «над имущими дух недуга» (Мф 8. 28-34; 17. 14-18; Мк 5. 1-20; 9. 17-31; Лк 9. 37-43). Помимо этого чина Большой Требник содержит также « », в состав к-рого входят неск. псалмов, канон ко Господу Иисусу Христу, ко Пресв. Богородице, бесплотным, апостолам и всем святым (2-го гласа, 1-й ирмос: , 1-й тропарь: ), помазание елеем «от кандила» с молитвой: и 6 заклинательных молитв «к страждущим от демонов и на всякую немощь», надписанных именами святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста (Требник большой. Гл. 74). Особое развернутое последование «за болящего парохиянина [прихожанина.- А. Т.]» приводится в Требнике митр. Петра (Могилы) (Ч. 1. С. 513-539). |
| Необходимо учесть и то обстоятельство, что наш народ взволнован, так как сегодня непростое время, в связи с всякого рода брожениями, связанными с ИНН, чипами, пластиковыми паспортами. И на этом тревожном фоне начинать реформы с церковнославянского богослужебного языка или церковно-календарного стиля считаем крайне опасной затеей. Этой реформой мы не привлечем народ в храмы Божии, мы сможем только оттолкнуть от храма наш церковный народ, по крайней мере, многих верующих людей. Мы убеждены, что этим церковным народным смущением воспользуются наши недруги, и пойдет неразбериха, которой не будет конца. Нужно учесть и то обстоятельство, что некоторые славянские слова при переводе на русский язык теряют свое смысловое значение. «Страх и трепет прииде на мя и покрый мя тьма» (Пс. 54:6); «Сердце мое смятеся во мне…» (Пс. 54: 5), совсем по иному будут звучать при переводе на русский язык и многое другое. А как перевести «Ложесна бо Твоя Престол сотвори и Чрево Твое пространнее небес содела» («О Тебе радуется…»)? Это то, что при переводе на русский язык вызовет иное понимание. Можно лишь осторожно заменить некоторые старые слова на современные, как например: «напрасно» - «внезапно Судия придет», «бабы» - «жены», «выну» - «всегда». Но и это можно выделить в отдельное приложение к богослужебным книгам, как словарь пояснительных слов или в самом богослужебном тексте в подстрочниках. Сочетание святоотеческих богослужебных текстов и святоотеческих славянских слов и предложений, возвышенных церковных музыкальных произведений в совокупности слилось во единый гимнографический строй создало неземную красоту надмирную гармонию, которая умиляет и поднимает душу до небесных высот. Это поистине дар Божий. Надмирное, Небесное, неземное – все это сочетание в совокупности являет богатство нашей Церкви, что духовно обогащает дух, душу и тело христианина. «О Тебе радуется, Благодатная, всякая тварь, Ангельский собор и человеческий род...», «Ныне силы Небесныя с нами невидимо служат. Се бо входит Царь Славы, се жертва тайная совершенна дориносится…», или же ирмосы Пасхи Христовой, Рождеству Христову исполняемые на музыку Бортнянского Д.С., Турчанинова П.И., Веделя А.Л., Аллеманова Д.В. |
| 5. Равным образом, возлюбленные, заслуженному проклятию следует подвергнуть и остальные ереси во всем их многообразии, даже если отдельные из них и имеют в какой-либо своей части что-либо истинное. Так, Арий погубил себя великим нечестием, считая Сына Божия меньшим Отца и тварью, и полагая, что Им же сотворен среди прочих и Святой Дух. Но совечность, а также неизменность Божественности, которую он не разглядел в единстве Троицы, он не отрицал в сущности Отца. Македоний, чуждый света Истины, не признавал Божественность Святого Духа, но во Отце и Сыне исповедовал одно могущество и единую природу. Савеллий, запутавшись в своем невнятном заблуждении, хотя и признавал нераздельное единство сущности во Отце, Сыне и Духе Святом, тем не менее то, что должен был приписать равенству, отдал единичности. И будучи неспособным понять истинную Троицу, он уверовал в одно и то же Лицо под тройственным названием. Фотин, обманутый слепотой ума, хотя и признавал во Христе истинного и единосущного нам Человека, но не верил, что Он же Самый родился как Бог от Бога прежде всех век. Аполлинарий, лишенный твердости веры, хотя верил, что Сын Божий воспринял истинную природу человеческой плоти, но утверждал, что в этой плоти не было души, поскольку ее место заняло само Божество. Таким образом, даже если все, кого анафематствовала вселенская Вера, вновь примутся упорствовать в своих заблуждениях, то в тех ли, в других ли, все же есть какая-то часть, которая может быть оправдана. Но в предельно злодейском манихейском учении вообще нет ничего, что хоть в каком-нибудь отношении можно было бы оценить положительно. 6. Но вы, возлюбленные, к которым я не могу обратиться более достойно, чем словами блаженного апостола Петра: род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел (1 Пет 2:9) , утвержденные на нерушимом камне, Христе (ср. Еф 2:20) , и соединенные с Самим Господом Спасителем нашим через истинное восприятие Им нашей плоти, пребывайте тверды в той вере, которую исповедали перед лицом многих свидетелей (ср. 1 Тим 6:12) , и в которой вы, будучи рождены от воды и Святого Духа (ср. Ин 3:5) , приняли помазание спасения и печать жизни вечной. А если кто возвестит вам другое, кроме того, чему вы научены, — да будет анафема (ср. Гал 1:9). Не предпочитайте нечестивые басни яснейшей истине, и все, что бы ни случилось вам читать или слышать против правила вселенского и апостольского Символа, отвергайте как совершенно смертоносное и диавольское. Да не соблазнят вас притворные и лицемерные [манихейские] посты 7 своими обольщающими уловками. Ибо они ведут не к очищению, а к погибели души. Хотя они и принимают вид благочестия и бескорыстия, но этим лукавством укрывают отвратительность своих деяний, и из тайников нечестивого сердца нацеливают стрелы, которыми они уязвляют простых [верующих] (ср. Пс 54:22). Ведь они, как говорит пророк, во тьме стреляют в правых сердцем (ср. Пс 10:2). |
| Итак, отовсюду можно видеть, что не делом силы Иудеев было предание Господа на смерть, но их безбожной дерзости надо приписать только намерение (умертвить Господа), а Спасителю Христу – желание пострадать за всех, дабы всех освободить и, искупив кровью Своею, представить Богу и Отцу, „ибо Бог, по слову Павла, примирил во Христе мир с Собой“ ( 2Кор.5:19 ), и отпавшее от дружбы с Ним милосердно возвратил в первоначальное состояние. VIII. 21. Рече же паки 1214 им: Аз иду, и взыщете Мене, и во гресе 1215 вашем умрете. Весьма ясно Христос говорит здесь о том, что надлежит дорожить настоящим временем, в которое каждый может получить себе пользу. Напротив, небрежение своим благом и нерадение о нём —260— не только оказывается совсем бесполезным, но и причиняет подобающую небрежности скорбь. Итак, будучи „благ и кроток“, как написано ( Пс.85:5 ), Господь наш терпит бесчестящих Его, благодеет оскорбляющих и, как Бог, оказывается выше человеческого малодушия. Благополезно угрожает Своим удалением от них и ясно говорит „ухожу“, дабы тем сильнее заставить их подумать о том, что пришедшего к ним Искупителя не следует оставлять бесполезным для них, – побудить их спешить к вере и соделать их уже более готовыми к благопослушанию. Но возгласив это „ухожу“ и пригрозив Своим удалением от всего народа, благоусмотрительно присоединил и указание на имеющий быть отсюда вред для них, ибо умрете, говорит, в грехах своих. И сама уже природа предмета открывает нам истинность этого слова. В самом деле, совсем не принявшие Пришедшего к нам с небес для оправдания всех верой, разве не должны, без всякого сомнения, умереть в грехах своих? и не допустившие к себе Того, Кто может очищать, не будут ли иметь на себе постоянную скверну от своего нечестия? Неужели для кого-либо может быть сомнение в том, куда должна отправить человеческую душу смерть неискупленного и ещё обременённого тяжестью греха? Преисподняя, думаю, примет такого, во тьме долгой будет пребывать он, и в огне и пламени обитать, справедливо причислившись к тем, о коих сказано где-то гласом пророка: „червь их не умрет, и огонь их не погаснет, и будут в видение для всякой плоти“ ( Пс.26:54 ). Вот для того, чтобы им избавиться от испытания этого, Христос многообразно и призывал их к скорейшему пре- |
|
|
