| 2247. Ср.: Песн. 1. 1–2. 2248. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 12–14). 2249. Ср.: Исх. 4. 28. 2250. Ср.: 3 Пар. 19. 4. 2251. Ср.: sacr. 1. 2. 5. 2252. Ср.: Деян. 7. 55. 2253. Ср.: 2Кор. 13. 2–4. 2254. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 15–21). 2255. Хотя цитата приведена почти дословно, переосмыслена она в духе, почти противоположном тому, что написано у ап. Павла. Свт. Амвросий скорее следует представлениям Плотина, ср.: enn. 1. 6. 8. 6–8: «потому что увидевший телесную красоту не должен все ж таки устремляться к ней, но, поняв, что она — подобия, следы и тени, бежать к тому, чего подобием она является» (здесь и далее пер. Ю. А. Шичалина, цит. по: Плотин. Трактаты I–II. М., 2007). Ср.: uirgt. 13. 82. 2256. Ср.: 1Кор. 7. 31. 2257. Ср.: 2Кор. 5. 7. 2258. Ср.: 2Кор. 5. 8. 2259. Ср.: Флп. 3. 20. 2260. Ср.: Еф. 1. 18. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 9. 25–30). 2261. Ср.: Еф. 1. 17–18. 2262. См.: Втор. 12. 28. 2263. Ср.: Пс. 102. 5. 2264. Ср. у Вергилия, Aen. 1. 100–301: Volat ille per era magnum/remigio alarum. 2265. Ср.: Кол. 3. 9. 2266. См.: Bap. 3. 12. 2267. Ср.: Ин. 4. 14. 2268. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 25–27). 2269. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 34–39). 2270. См.: Мф. 19. 26. 2271. Ср. у Вергилия, Aen. 10. 630–631: aut ego ueri/uana feror. 2272. См.: Песн. 7. 8. 2273. См.: 1Ин. 5. 4. 2274. См.: Откр. 22. 15. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 8. 3–6). 2275. См.: Откр. 22. 14. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 8. 16–21), а также: Isaac 8. 78. 2276. Ср.: Откр. 21. 23. 2277. Ср.:Лк. 23. 22. 2278. Ср.: Еф. 2. 19. 2279. Ср. у Плотина (cnn. 1. 6. 8. 5–6; 21–22), а также: Isaac 8. 79 2280. Ср.: Быт. 19. 15–17. 2281. Ср.: Быт. 19. 26. 2282. См.: Ис. 35. 3. 2283. См.: 2Тим. 1. 12; Евр. 11. 19. 2284. См.: Л к. 17. 31; Мф. 24. 17. 2285. См.: 4 Езд. 16. 60. 2286. То, что душа именуется «мирной», связано с этимологией названия Иерусалим («дом мира», «город–мир»). 2287. См.: Иоил. 2. 17. 2288. См.: Иоил. 3. 9 2289. См.: Еф. 6. 12–13. 2290. См.: 2Тим. 2. 24–25. 2291. См.: Иоил. 3. 17. 2292. Имеется в виду ап. Павел. Ср.: 1Кор. 3. 2. |
| Но такими равными и «сопрестольными» Богу Лицами могут быть не Ангелы – служебные духи, а только Сын Божий ( Евр.8:1, 10:11, 13, 1:7–9 ; Пс.109:1, 3 ) и Дух Св. ( 2Пет.1:21 ; 1Кор.2:10, 11 ; Пс.103:30 ; Иов.33:4 : Иоил.2:28 ; Ис.48:16, 64:14 ). Поэтому и Авраам беседует с явившимися ему странниками то как с одним Богом, то как с тремя Божественными Существами, чрез что доказывается и единство Божества и троичность составляющих Его Лиц 138 . В связи с приведенным толкованием увязанного библейского события, как доказательства Троичности Лиц в Боге, стоит рассуждение «Просветителя» по поводу различного понимания св. отцами церкви того же события (явления Бога Аврааму): по словам одних, Авраам видел Св. Троицу, других – Бога с двумя Ангелами, третьих – трех Ангелов 139 . Но, по мнению «Просветителя», между св. отцами церкви нет несогласия и взаимного противоречия 140 . Подобно тому, как и в Слове Божием встречаются кажущиеся противоречия ( Лев.1:1 ; ср. Иер.7:22 ; Ис.56:6–7 ; ср. 1:11, 14; Пс.28:1 ; ср. Пс.39:7; 49:9 ; Еккл.3:19 ; ср. 6:8; 9:10; Прем.3:1; 5:15, 6; 5:5 ; Еккл.11:9 ; ср. 11:10: Еккл.5:17 ; ср. 7:3; Ин.5:22 ; ср. Ин.8:15, 8:14 ; ср. 5:31; Деян.10:34–35 ; Рим.2:10 ; ср. Деян.4:11, 12, 10:43 ; Мф.28:19–20 ; Мк.16:16 ), но они устраняются правильным толкованием 141 ; так и св. отцы церкви, хотя учат о Св. Троице в различных словах, «но в всем зело едину мысль и един разум имут» 142 . Поэтому, если они и говорят о явлении Аврааму двух Ангелов (вместе с Богом) или трех, но под ними разумеют Лиц Божественных, так как св. Писание и Бога именует иногда Ангелом ( Ис.9:6 ; Быт.22:11–12, 32:24, 30–31 ; Суд.13:3, 6, 8–9, 15–16 ) 143 . Как на частные предметы христианского поклонения, «Просветитель» указывает: образы Христа Спасителя и Божией Матери, св. Евангелие, свящ. сосуды и храмы. Образ Иисуса Христа должно почитать ради Самого Господа и совершенного Им дела нашего спасения. Желая оставить в людях память о Своем земном пребывании, Христос чудесно изобразил Свое пречистое Лице на урбусе и послал его Едесскому князю Авгарю: от этого нерукотворенного образа совершались многие чудеса. |
| 29. Ср. О божественных именах, I, 5, стр.234 (р.п. стр.235); IV, 4, стр.302-308 (р.п., стр.303-309); V, 5, стр.412-416 (р.п. 413-417). 30. Ио.1:1. 31. Василий Великий, Толкование на пророка Исаию, I, PG 30, 177C-D (р.п., Tbopehiя иже во Святыхъ Отца нашего Bacuлiя Великаго, Apxienuckona Kecapiu Kannaдokiйckiя, ч.2, М., 1891, стр.43.) 32. Пс.30:3. 33. τη ενεργεα - буквально: " действием " . 34. То есть Бог был Творцом всегда, даже и прежде творения, потому что в Нем всегда была Его творческая энергия. 35. 1Кор.1:30. 36. Деян.17:28. 37. " ενεργομενος " означает " действующий, но не самостоятельно, а направляемый кем- или чем-либо " ; употребляемое в отрицательном смысле означает " одержимый бесом " (Сакалис переводит " ενεργομενος " как " δραστηριοποιομενος " , дословно означающее по-русски " одеятельнотворенный " ) . Т.е. логос благобытия является той энергией Божией, содействуя которой совершает человек дела добродетели по апостолу, говорящему о себе: и благодать Его яже во мне не тща бысть, но паче всех их потрудихся: не аз же, но благодать Божия, яже со мною (1Кор.15:10). 38. ενθμενος – буквально: " вставивший " , " поместивший " . 39. О божественных именах, V, 8, стр.432 (р.п., стр.433). 40. Некоторые исследователи, впрочем, считают " οι περ Πνταινον " образным выражением, означающим самого Пантена, которго преп. Максим цитирует по сохранившемуся в к.-л. труде его ученика Климента (труды самого Пантена до нас не дошли) фрагменту его писаний; различные мнения выражаются также на предмет того, докуда простирается цитата. См. Sherwood, стр.175, прим.70. 41. Имеется в виду Климент Александрийский, называемый так по своему главному произведению, " Строматам " , подобно тому, как преподобный Иоанн, игумен горы Синайской называется Лествичником от своей книги " Лествица " . 42. Исх.23:17. 43. 2Тим.2:9. 44. Мф.7:23. 45. Ср. 1Ин.3:3. 46. Слово 16, 9, PG, 35, 945С (р.п., Слово 15, стр.236-237). 47. Sherwood переводит это " ηπαρκτικως " как actually. 48. Слово 14, 7, PG, 35, 865В (р.п., стр.208). |
| ( 1Кор.11:18–23 ) 20 , ( 1Кор.14:22–40 ) 21 . ( Деян.2:46 ) 22 . Из сих мест св. писания ясно видно, что, в первенствующей церкви Христовой, для собрания верующих, были особые места, куда верующие сходились, для учения, для молитвы, для совершения Таинств, и которые назывались святыми, т. е. отделенными Богу: ибо святой означает отделенный Богу. А христианские храмы и суть таковые места для молитв, для поучения и для совершения Таинств христианских. Верно и то, что Господь, всюду присутствующий и все собою наполняющий, на таковые собрания, яко благочестивые и Ему угодные, обращает взор благоволения и благословляет их; а напротив на людей беззаконных и нечестивых, и на домы их обращает гнев свой и истребляет их. ( 3Цар. 8:27–61 ) 23 . ( Пс.1:4 ) 24 . Ложно и неправильно учат молоканы, что видимое моление не есть моление. Согласен, что одна видимая, наружная молитва без внутренней не есть молитва истинная и богоугодная. ( Мф.15:8–9 ) 25 . Согласен и с тем, что богоугодная молитва может совершаться иногда в душе, без видимого участия членов тела. (Исх.14:15) 26 : Но вместе с тем утверждаю, что совершенная молитва есть та, которая приносится душою и телом вместе. Ибо душа и тело составляют совершенного человека; а следовательно и совершенная молитва есть та, которая возносится от души и тела. Так и Господь Иисус Христос духом и телом молился в саду Гефсиманском. ( Лк.22:41 ) 27 . ( Мф.26:39 ) 28 . Так молились св. Апостолы и христиане первенствующей церкви. ( Деян.20:36 ) 29 . ( 1Тим.2:8 ) 30 . И св. Апостол Павел повелевает всем верующим прославлять Бога в телесех и душах, яже суть Божия. ( 1Кор.7:20 ) 31 . Видишь, любезный, на сколько молоканы правы в своих суждениях о молитве. Они имеют от Бога благоустроенное тело; а не хотят телом своим воздавать Ему подобающего поклонения. Посуди, какая это молитва одним духом? Возможно ли, чтобы дух хорошо молился, когда тело будет покоиться – сидя, или лежа? Ведь это позволяется только, по крайней немощи, больному и слабому, а не здоровому человеку. |
| 13. Сын Человеческий. Опыт истолкования. Еп. Антоний. 1903, III, 11, 361–370. 14. Афонский список Грузинской Библии 987 г. и значение его для исправления печатного текста. (Доклад на XII Археологиче- —6— ском Съезде в Харькове). А.С. Хаханов. 1903, III, 11, 418–426. 15. Новозаветная песнь любви сравнительно с «Пиром» Платона и «Песнью Песней». Актовая речь. М.Д. Муретов. 1903, III, 11, 461–499; 12, 559–612. 16. Пророчество и языкоговорение (глоссолалия), как знамения для верующих и неверов. ( 1Кор.14:20–25 ). М.Д. Муратов. 1904, II, 7–8, 496–520. 17. Древнееврейские молитвы с именем Ап. Петра. М.Д. Муретов. 1904, III, 9, 130–186; 10, 213–238. 18. К переводу и истолкованию Пс.14:4 . П.В. Тихомиров. 1904, III, 10, 364–373. 19. К истолкованию Исх.20:14 . (Против В. В. Розанова ). П.В. Тихомиров. 1904, III, 12, 759–780. 20. Содержание и пространство заповеди: «не прелюбодействуй». (По поводу замечаний П.В. Тихомирова ). В.В. Розанов. 1905, I, 3, 518–541. 21. Несколько замечаний по поводу предыдущей статьи. П.В. Тихомиров. 1905, I, 3, 542–566. 22. Знание отчасти и самопознание ( 1Кор.13:12 ). М.Д. Муретов. 1905, I, 2, 296–310. 23. Раб Иеговы ( Ис. 40–66 ). В.Н. Мышцын. 1905, II, 7–8, 425–435. 24. По поводу статьи «Раб Иеговы ( Ис.40–66 )». Архим. Фаддей. 1905, III, 11, 449–457. 25. Ответ Архим. Фаддею. В.Н. Мышцын. 1905, III, 11, 458–462. 26. Иуда Предатель. М.Д. Муретов. 1905, II, 7–8, 539–559; III, 9, 39–68; 1906, I, 1, 32–68; 2, 246–262; 1907, III, 12, 723–754; 1908, I, 1, 1–52. 27. Ветхозаветный профетизм, как основная, типическая черта библейской истории Израиля. Пробная лекция. А.И. Покровский. 1908, I, 4, 764–793. 28. Библейский профетизм и языческая мантика. А И. Покровский. 1909, III, 9, 146–165; 10, 213–228. 29. Из сотериологии Послания к Евреям (II, 11, 14:16). Е.А. Воронцов. 1910, I, 1, 1–19. 30. Библейское повествование о потопе в его отношении к данным геологии и преданиям народов. Д.И. Введенский. 1910, I, 4, 645–656; II, 5, 99–111. 31. Эсхатологическое учение второй главы второго Послания Св. Ап. Павла к Фессалоникийцам. Свящ. В Н. Страхов. 1911, I, 3, 525–548; 4, 643–670; II, 5, 52–84; 7–8, 451–466; III, 9, 43–66. |
| Причем всё это выражалось не в словах, а в личностях, событиях и священнодействиях Ветхого Завета. Так, некоторые исторические лица, например: Мелхиседек, царь Давид, пророк Иона, — в отношении Мессии имеют значение прообразов. Пророк Давид называет Мессию «священником... по чину Мелхиседекову» (Пс.109; ср.: Евр.5:6, 7:17); другие же пророки именуют Его Давидом (см. Иер.30:9; Иез.34:24). Сам Спаситель указывает на трехдневное пребывание Ионы во чреве кита как на прообраз Своего трехдневного пребывания в недрах земли (см. Мф.12:40, 16:4; Лк.11:29; 1Кор.15:4; Ион.2:3). Ветхозаветные жертвы, пасхальный агнец, переход через Чермное море, манна, вода из камня, медный змей, обрезание — всё это имеет свой прообразовательный смысл в отношении к Мессии и Его Царству, по слову святого апостола: «Сия же вся образы прилучахуся онем; писана же быша в научение наше» (1Кор.10:11; ср.: Рим.15:4; Гал.4:22—31). Равно как и весь обрядовый закон Моисея, с его жертвоприношениями, очищениями, окроплениями, наглядно предвещал новозаветное Царство Мессии, будучи «сенью грядущих благ, а не самым образом вещей» (Евр.10:1), ибо «самый образ вещей» преподан и открыт в Христовой Церкви, которая есть Тело Его (см. Кол.2:17). Не только посредством обрядового, но и посредством нравственного и гражданского закона Бог приуготовлял избранный народ к закону вечному, духовному, который должен был возвестить Мессия, наделив людей и благодатной силой к его исполнению. Ветхозаветный закон, будучи неспособен дать людям совершенство и спасти их от греха и смерти, пробуждал и углублял сознание греховности, усиливая тем самым чаяния в Искупителе от греха и наставляя людей к вере в Него (см. Рим.8:3, 3:20, 7:78; Евр.10:1). Поэтому апостол Павел и называет ветхозаветный закон «детоводителем ко Христу» (παιδαγωγς ες Χριστν, Гал.3:24), ибо Христос — «конец закона» (τλος νμου, Рим.10:4). И все ветхозаветные праведники стали таковыми, возгревая в себе веру в грядущего Мессию — веру, которая провела их чрез самые мрачные скорби и сделала победителями во всех искушениях (см. |
| Псалмопевец свидетельствует, что человек создан малым чим умаленным от ангел ( Пс.8:6 ; сн. Евр.1:7 ), а древние отцы церкви нередко называли их, как более всех других созданий отражающих в себе свет совершенств Отца светов ( Иак.1:7 ; ср. Ин.1:5 ), «вторыми светами». 95 В частности, ум ангелов в Писании изображается столько совершенным, что их ведение представляется образцом необычайного ведения, какое сообщается избранным из людей ( 2Цар.14:20 ). Они всегда видят лице Отца Небесного ( Мф.18:10 ) и ведение их посему должно представлять во всех отношениях совершеннейшим человеческого. О могуществе и силе воли ангелов ап. Петр учит, что Ангелы превосходя их крепостью и силою, т. е. превосходят все земные начальства и власти ( 2Пет.2:11 ; сн. Пс.102:20 ). Ап. Петр и Павел доказывают величие и силу Иисуса Христа тем, что Ему покорились сами ангелы ( 1Пет.3:22 ; Евр.1:4, 6 ). О силе ангелов свидетельствуют и действия, какие совершаемы были ими в разные времена, как напр., избиение ангелом в одну ночь всех первенцев египетских ( Исх.12:23, 4:23 ), избиение также в одну ночь 185 тыс. ассирийского войска ( 4Цар.19:35 ), поражение иерусалимлян при Давиде ( 2Цар.24:15–17 ). О глубине и силе их чувства свидетельствует Сам Спаситель, когда говорит: бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся ( Лк.15:10 ). Но хотя и высоки духовные совершенства вторых светов, однако их силы ограниченны, как ограниченна их природа вообще. Об ограниченности их ума Писание свидетельствует, когда указывает, что существо Божие ведомо только Духу Божию ( 1Кор.2:11 ), следовательно, не ведомо и для ангелов; что они не знают и не могут сами по себе предсказывать будущего, случайного, знание которого свойственно только Богу ( Ис.44:7 ), не знают вполне великой тайны нашего искупления ( Еф.3:10 ) и доселе стараются проникнуть в оную ( 1Пет.1:12 ), не знают дня и часа второго пришествия Христова ( Мк.13:32 ), даже не распространяется знание их на тайны сердца человеческого ( 3Цар.8:39 ; Иер.17:9 ; 2Пар.6:30 ). Подобная же ограниченность свойственна ангелам и со стороны их воли и чувства. Так, могущество ангелов не простирается до того, чтобы они своею силою могли творить чудеса; только один Бог может творить чудеса ( Пс.71:18 ). Прав. Иов исповедует, что Бог и в Ангелах Своих усматривает недостатки ( Иов.4:18 ), а следовательно, как совершенства воли ангелов, так и движения их чувства не простираются до святости совершенной. § 16. Число ангелов. Небесная иерархия. Семь высших ангелов |
| Совершенно так же, как об «уплате долга» , или «выкупе» , учит о Крестной Жертве Христовой и св. Василий Великий : «Тогда как никто из людей, по Слову Писания, не мог „дать Богу измены за ся и цену избавления души своей“ ( Пс.48:8 ), чтобы умилостивить Бога, потому что все сами повинны были греху, таковою изменою и ценою избавления за души всех явилась равноценная всем людям святая и многоценная за них пролитая Кровь Господа нашего Иисуса Христа. Почему же? Потому что Он не простой был человек, а превосходящий естеством людей Богочеловек, и кроме того по самому человечеству Своему был совершенно безгрешен, почему не имел нужды в том, чтобы давать Богу выкуп за избавление Своей души, а Сам мог дать и действительно дал таковой за других, являясь, по слову Апостола, „Архиереем преподобным, незлобивым, безскверным и отлученным от грешник… Иже не имать по вся дни нужды, якоже первосвященницы, прежде о своих гресех жертвы приносити, потом же — о людских невежествиих“ ( Евр.7:26–27, 9:7 )» (Толк. на Пс.48:8–9 ). А вот как говорит св. Григорий Богослов : «Христос именуется „избавлением“ ( 1Кор.1:30 ) как освобождающий нас, содержимых под грехом, как давший Себя за нас в искупление, в очистительную жертву за вселенную» (Слово о Богосл. 4). «За каждый наш долг воздано особо Тем, Кто превыше нас… Для сего древо за древо и руки за руку; руки, мужественно распростертые, за руку, невоздержно простертую; руки пригвожденные за руку своевольную; руки, совокупляющие во едино концы мира, за руку, извергшую Адама. Для сего вознесение на крест за падение, желчь — за вкушение, терновый венец за худое владычество, смерть за смерть» (Слово 3). И св. Иоанн Златоуст также подчеркивает, что Крестная Жертва Христа Спасителя была не чем иным, как «уплатой долга» за грехи людей: «Представь, что заимодавцу задолжал кто-нибудь десятью оболами, и он ввергает в темницу не только самого должника, но даже жену его, детей и слуг; но приходит другой, и не только вносит те десять оболов, но еще дарит десять тысяч талантов золота, ведет узника в царский дворец; сажает на самом почетном месте, осыпает его почестями и отличиями, тогда давший в заем десять оболов позабудет о них и думать. |
| В 9-м икосе Пресвятая Дева называется «Вместилищем Премудрости Божией» и Ей прилагаются величания «радуйся, яко увядоша баснотворцы; радуйся, афинейския плетения растерзающая; радуйся, рыбарския мрежи исполняющая». Греческая мифология, после того как рожденным от Пресвятой Девы Богочеловеком было принесено спасение миру, должна была пасть. Рыбари-апостолы, призванные Сыном Пресвятой Марии стать ловцами человеков (см. Мф.4:18–22 ; Мк.1:16–20 ; Лк.5:10 ), просветили светом Христовой веры и Грецию, подорвав и разрушив хитросплетения прежней ее религии – языческой. В величании того же икоса «радуйся, кораблю хотящих спастись» сделано сопоставление Богоматери с ковчегом, на котором Ной спасся от всемирного потопа [см. Быт.6 ]. В 10-м икосе Пресвятая Богородица именуется «Стена девам», «Столп девства», «добрая Младопитательница девам», «Невесто-Красительница душ святых». Воспитавшаяся с детства в целомудрии и чистоте при Храме и пребывшая навсегда Пречистой Девой, Богоматерь дает образ святейшей чистоты и целомудрия. Она является поэтому не только доброй воспитательницей дев, но и воспитательницей «невест – душ святых» всех христиан. Величания «радуйся, Ты бо обновила еси зачатыя студно; радуйся, тлителя смыслов упраздняющая; радуйся, Сеятеля чистоты родшая» имеют следующий смысл. Человекоубийца диавол (см. Ин.8:44 ) своей ложью и клеветой на Бога растлил простой и доверчивый ум и сердце первых людей. После грехопадения ум прародителей помутился, воля стала наклонна ко злу. Растление человеческой природы передалось от прародителей и всему их потомству (см. Рим.5:12 ; Рим.7:17 , Рим.23 ; Пс.50:7 ; Пс.13:3 ). Пресвятая Богоматерь рождением Чистейшего (см. Ис.53:4 ; Ин.8:46 ; 1Ин.3:5 ) и Святейшего (см. Лк.1:35 ; Мф.1:20 ) Сына Своего послужила делу обновления человеческого естества (см. 2Кор.5:17 ; Еф.4:22 , Еф.4:24 ; Тит.3:5–6 ; Рим.6:4 ). В 11-м икосе даются [такие] величания Божией Матери: «радуйся, купели живописующая Образ; радуйся, греховную отъемлющая скверну; радуйся, Бане, омывающая совесть». От указания на ветхозаветную умывальницу, которая находилась в скинии перед первою завесой святилища и из которой первосвященник и священники должны были омывать руки и ноги перед тем, как входили в святилище (см. Исх.30:18–21 ), мысль в икосе переносится к новозаветной купели Крещения и бане пакибытия и обновления Духа Святаго ( Тит.3:5 ), где крещаемые омываются и освобождаются от скверны греховной, унаследованной от прародителей, очищаются, освящаются и оправдываются именем Господа Иисуса Христа (см. 1Кор.6:11 ; Деян.2:38 ; Гал.3:27 ; Мк.16:16 ; Евр.9:14 ). Величание «радуйся, обоняние Христова благоухания» имеет такой смысл: подобно сосуду, сохраняющему запах содержащегося в нем благовонного вещества, Богоматерь причастна святости Своего святейшего Сына, Который возлюбил есть нас, и предаде Себе за ны приношение и жертву Богу в воню благоухания ( Еф.5:2 ). |
| Апостол учит о Сыне Божием: все Им стоит ( Кол.1:17 ), т. е. все в мире как от Него получило бытие, так Его же силою и продолжает бытие. О Нем же говорится: держа все словом силы Своей ( Евр.1:3 ). В отношении к миру нравственному, как на явление любви Сына Божия, откровение указывает на совершение Им искупления, изображает Его Богом Спасителем нашим, виновником нашего освящения ( Ин.14:16, 27 ; 1Кор1:4 : Гал.4:6 ; Евр.2:11 и др.), главою Церкви ( Еф.1:22; 2:20 ; Кол.2:19 ), говорит о Нем, что Он пребудет с верными до скончания века ( Мф.28:20 ) и внимает их молитвам. ( Ин.14:13; 16:23 ; 2Тим.2:19 ), что Он приводит спасаемых к Богу Отцу, так что никто не приходит к Отцу, как только чрез Него ( Ин.14:6 , сн. 10:14 –16), что Сын предаст Царство Богу и Отцу... да будет Бог все во всем ( 1Кор.15:24, 28 ). Дух Святой как во время миротворения носился над неустроенным веществом ( Быт.1:2 ) и сообщил силу и жизнь творимым существам по виду их, так и теперь, по учению Писания, Он продолжает действовать в мире, поддерживая его бытие и благоустройство ( Пс.103:30 ). В отношении к восстановлению рода человеческого Дух Святой, по учению Писания, содевает наше спасение во Христе и со Христом. Он устрояет церковь Христову, пребывая в ней ( Ин.14:16 ), привлекает людей ко Христу, усвояет уверовавшим все потребное для спасения, уготованное Искупителем, прививает их к Нему, как дикие маслины, изливая на верующих в И. Христа многоразличные дары, нужные для спасения, в таинствах ( Ин.3:5–6 ; Деян.8:17 ; 2Кор.1:21–22 и др.) и чрез непосредственное действие на душу человека ( Ис.11:2, 3 ; Ин.7:37, 39 ; Деян.2 гл.; 1Кор.12:3–11 ; Рим.14:17; 8:26 ; Гал.5:20–23 и др.). Дух Святой глаголал чрез пророков и апостолов, почему и все Св. Писание есть глагол Духа Святого ( Лк.21:15 ; Ин.14:26; 16:13 ; 2Пет.1:20–21 ; 2Тим.3:15–17 ). Свою веру в этот догмат церковь выразила в своих вероизложениях, когда наименовала Бога Отца – «Вседержителем» (Никео-цар. симв.), Бога Сына – «Мудростью, содержащею состав всего» (симв. |
|
|
