| Еф.4:10 . Ин.3:13 . См. Прит.30:4 . Превыше всех небес) Он прошел небеса ( Евр.4:14 ). Его человечество прошло через все творение и вознеслось выше всего ( Еф.1:21 ). Понятие о многих небесах есть и в Ветхом Завете, например, небо и небо небесе ( 3Цар.8:27 ). Апостол Павел упоминает о третьем небе ( 2Кор.12:2 ). Выражение превыше всех небес, параллельно выражению превыше всякого начальства и пр. ( Еф.1:21 ). А потому можно полагать, что различие небес, соответствует различию между начальствами духовными. Впрочем, вместо любопытных исследований о небесах, всего лучше веровать, что сколько бы их ни было, все они во власти нашего Господа, и стараться быть достойными нового неба и новой земли ( 2Пет.3:13 ; Откр.21:1 ). Да исполнит всяческая) Своей силой и славой. Без оного нисшествия и сего восшествия, была некая великая пустота в мире. Еф.4:11 . Действия все исполняющих сил Христовых, благодать по мере деяния ( Еф.4:7 ). И Той) восшедший ( Еф.4:10 ). Дал есть) по высочайшей власти. Апостолы) они облечены были величайшей духовной властью и силой ( Мф.10:1 ; Ин.20:21–22 ). Пророки) новозаветные, προφτς означает . Так называется Авраам ( Быт.20:7 ) и другие патриархи ( Пс.104:15 ), означает человека, которому открываются Богом тайны. В Новом Завете слово это в пространнейшем смысле приписывается Анне ( Лк. 2:36 ), Предтече ( Лк.1:76 ). В особенном смысле соединяются пророчество и разсуждения духовом ( 1Кор.10:12 ), знание тайн ( 1Кор.13:2 ), откровение ( 1Кор.14:6, 29, 30 ), обличение ( 1Кор.14:24 ). Там же ( 1Кор. 7:24 ) пророчеству соответствует учение ( Рим. 12:7 ; Деян.13:1 ). Пророки новозаветные прорекали иногда и будущее. Апостолы ... пророки − преимущественные роды должностей ( Еф.3:5 ). Благовестники) Евангелисты, которые Духом Божьим повествовали о прошедшем ( Деян.21:8 ). Они могли быть и не апостолы ( 2Тим.4:5 ). Пастыри и учители) не отделяются. Одна должность быть пастырем и учителем. Те же дары приписываются Духу Святому ( 1Кор.12:7–11 ). Иисус Христос посылает Духа Святого от Отца ( Ин.15:26 ). |
| Выражение (в чём его мысли) 506 70 перевели выражением: τν Χιστν ατο, – вместо очевидно прочитав: . На эту неточность перевода, которой лучше всего мог бы опровергнуть своих противников св. Афанасий, он не обратил внимания; но он защитил православный смысл этого трудно поддающегося толкованию, по переводу 70, места силой своего глубокого ума и знанием св. Писания. Приводя это место по 70, духоборцы говорили: «так как изречение сие упоминает о Христе, то сообразно с сим и наименованного Духа надобно представлять себе не иным как Духом Св.»; а из того, что о Нём говорится, как о созданном, они выводили далее заключение о тварности Его. Св. Афанасий до подробности разобрал эту аргументацию духоборцев, наглядно показал её несостоятельность и дал своё собственное объяснение означенного места. Прежде всего он обратился к слову πνεμα и рассмотрел различные его значения, чтобы определить тот смысл, в каком нужно понимать это слово у пророка Амоса в 4 гл. 13 ст. В результате его глубокого и обширного исследования различных значений слова πνεμα в св. Писании и рассмотрения различных добавлений к нему, когда оно употребляется для означения Св. Духа, оказалось 507 , что πνεμα в Писании означает дух человеческий ( Пс.76:7 ; Вар.3:1 ; Деян.3:86 ; Рим.8:16,17 ; 1Кор.2:11 ; 1Сол.5:23 ), дыхание ветра ( Быт.8:1 ; Ин.1:4 ; Пс.106:25; 148:7–8 ; Иез.28:26 ; Ис.7:2 ; 3Цар.18:45 ), также – смысл какого-либо места Писания ( 1Кор.3:6 ; Рим.7:14, 6, 25, 8:1–2 и др.) и, наконец, – направление или образ мысли ( Числ.14:24 ; Иез.18:31 ). Этим слоном обозначается и Дух Святый, но при этом значении слово πνεμα употребляется – или с одним из следующих и им подобных определений: το Θεο ( Быт.1:2 ; Числ.2:29 ; Суд.15:14 ; Мф.12:28 ; Рим.8:9 ; 1Кор.2:10–11, 3:16 и др.), Κυου ( Суд.3:10, 11:29, 13:24–25, 15:14 ; Ис.61:1 ; Мих.2:7 ; 2Кор.3:17 ), το Πατς ( Мф.10:20 ), το ϒο ( Гал.4:6–7 ), πα μο ( Иоил.2:28 ; Быт.6:3 ; Числ.11:29 ; Ис.30:1, 59:21 ; Зах.1:6 ), σο ( Пс.50:13, 142:10–11 ), ατο ( Ис.48:16, 63:9–10 ; Зах.7:12 ; 1Ин.4:13 ; Рим.8:9–11 ; 1Сол.4:8 ), παλητος ( Ин.15:26 ), τς ληϑεας ( Ин.15:26 ), τς χιτος ( Евр.10:29 ), το Χιστο ( 1Пет. 9:9–11 ; Рим.8:9–11 ; Фил.1:18–20 и др.), γιον ( Ин.20:22, 14:22 ; Мф.28:19 ; Деян.2:1–4,18, 21:11, 20:22 ; Еф.4:30 ; Евр.9:8, 13–14 , – или с определённым членом (τ πνεμα – Гал.3:2 ), и только в исключительных случаях Писание употребляет это слово для означения Св. Духа без всяких добавлений. Впрочем, в последнем случае всякие добавления заменяются ясностью речи Писания ( Лк.4:1 ; Мф.4:7 ; Лк.3:21, 22 ). |
| 195. См.: Мф. 16:16–19. 196. См.: Лк. 23:47; Мф. 27:4. 197. См.: Быт. 37:28. 198. См.: Там же. 199. См.: Мф. 26:15. 200. См.: 2Кор. 5:15. 201. См.: Ин. 12:5. 202. См.: spir. s. 1. 5 и примеч. 203. Ср.: Лк. 7:47. 204. См.: Гал. 1:23. 205. Cp.: exp. Luc. 6. 31. 206. См.: Быт. 4:3–5. 207. См.: spir. s. 1. 112–115; 2. 32–44; 3. 81, 87. 208. Ср.: Пс. 103:30. 209. См.: spir. s. 2. 32–44. 210. См.: spir. s. 2. 44–47. 211. См.: Флп. 3:2–3. 212. Ср.: Пс. 96:7. 213. См.: Евр. 1:7, 14. 214. См.: 1Кор. 12:10. 215. См.: Евр. 1:1. 216. См.: Ин. 1:32–33; 14:16–17; 16:13; 1Кор. 14:2. 217. См.: Ин. 16:15. 218. См.: 1Кор. 2:10–11. 219. См.: Ин. 14:17; 15:26; 16:13–14. 220. См.: 1Ин. 5:6. 221. Ср.: Флп. 2:10; Пс. 137:2. 222. Cp.: ехс. fr. 2. 75, а также у Тертуллиана: resurr. 29. 2–15. 223. Ср.: Иез. 37:9. 224. См.: Мф. 27:52. 225. Ср.: Ис. 6:9. 226. Cp.: fid. 4. 91; spir. s. 1. 64; 3. 124. 227. См.: Иез. 1:16. 228. См.: 1 Тим. 2:7; Деян. 9: 15. 229. См.: 1 Kop. 12:11. 230. См.: Ис. 1–3. 231. Ср.: Ис. 6:9–10. 232. См.: Деян. 28:25. 233. См.: Деян. 9:8. 234. См.: Деян. 28:25; Ин. 12:41. 235. См.: 1Кор. 2:8. 236. См.: Лк. 1:35; Мф. 1:18, 20. 237. См.: Прем. 7:22. Cp.: spir. s. 3. 36–37. 238. См.: Пс. 32:6. 239. См.: 1 Kop. 2:11. 240. Источник:Святаго Амвросия епископа Медиоланскаго О таинстве Пасхи. Журнал «Христианское чтение, издаваемое при Санкт–Петербургской Духовной Академии». — 1841 г. — Часть II. — с. 40–47. 241. Источник: Альманах «Альфа и Омега». 242. Под «инициацией» или «христианской инициацией», в современном западном богословии понимаются, в основном, таинства крещения и миропомазания. Некоторые богословы включают в это понятие таинство Евхаристии и даже таинство покаяния как возврат к обетам крещения; см. Snela B., ks. Chrzest bierzmowanie jako sakrament inicjacii chrzescjanskiej//Collectanea Theologica. 1969. 38. S. 6. — Пер. — Наряду с этим термином существует и термин индоктринация ‘введение в учение’. И тот и другой не лишены недостатков: термин как таковой обязан быть сугубо однозначным, между тем как слово инициация в культурной антропологии закреплено за языческими ритуалами, отмечающими вступление в группу взрослых членов племени, а индоктринацией часто называют посвящение в оккультных сектах и обществах. — Ред. |
| Под постоянным и благодатным веянием этой идеи и в возможном непрерывно-постепенном благодатном приближении к этому идеалу – смысл и цель бытия мира и жизни человека, всей истории мира и человечества, доколе «Христос вообразится» во всех и «Бог будет все во всем» ( Гал.4:19 ; 1Кор.15:28 ). Мир во всей своей целостности – видимый и невидимый —469— или ангельский – есть «царство Божие или небесное – Βασιλεα ϑεο и τν ορανν». Это – все Божье в мире, все прекрасное в нем, доброе и истинное ( Пс.23:7 сл. 46:3, 8–9, – 73:12, – 94:3, –13:7–10; Деян.17:28 ; 1Кор.10:26, 28 из Пс.23:1 , – 1Тим.1:17 , – 4:4, – 6:15). Частнее это Царство Божие или небесное открывается трояко, соответственно триипостасному проявлению Божества: как царство Отца, Сына и Духа ( Мф.28:19 ). «Царство Бога – Отца Небесного – Βασιλεα το Θεο το Πατρς το ν τος ορανος», по Своей любви рождающего Единородного Сына Своего, творящего и спасающего мир, – царство Любви ( Кол.1:13 ; Мф.5:48, 10:29, 11:25 ; Ин.3:16, 35 ; Иак.1:17 ; 1Ин.2:15, 3:1, 4:7–8, 16, 5:3 , – 1Кор.15:24 ; Еф.4:6 ; Евр.12:9 и мн. др.). Но Бог-Отец и Бог-Любовь и в миротворении и в миропромышлении и в мироспасении действует и проявляет Себя – Свою Отчую любовь – чрез Единородного Сына Своей любви, чрез Бога-Сына и Логоса (Разум-Слово), по исполнении времен ставшего плотию или Богочеловеком ( Ин.1:1–18, 5:17 сл. 10:37–38, 14:7 дал. Гал.4:4 ; Кол.1:13–18 ; Еф.3:9 и др. мн. пар.). Нераздельно с небесным царством Божиим вообще и частнее – с царством Бога-Отца и Бога-Любви, в мире есть и «царство Сына» Божия и Логоса, воплотившегося во Христе Богочеловеке, – «царство Христово и Божие – (Βασιλεα το Χριστο ( Еф.5:5 ; 2Пет.1:11 ; Апок. 11:5 ср. Лк.1:33, 22:30, 23:42 ; Ин.18:36 др.), – царство Бога-Сына и Бога-Слова, царство Христа – Спасителя – Богочеловека, царство Разума-Слова, истины и правды Христовой, – царство Веры ( 1Ин.4:14 ; 1Тим.4:10 ; Ин.3:15–17, 8:32, 14:6, 18:36–37 ср. Рим.1:32 ; 1Кор.13:12 ; 2Кор.1:13 , – Еф.1:13 , – 4:13; Кол.1:10, 2:2, 3:10 , – 1Тим.2:2, 4:3 др. |
| Если не ниспослется дар, тщетен труд: окраден и поврежден он или небрежным и двоедушным совершением его, или примесью к нему тщеславия и человекоугодия. Неизреченное милосердие Божие да дарует нам законно и богоугодно подвизаться в снискании Божественной любви, и да увенчает нас даром любви за искреннее желание любви, за правильное стремление к любви. Любовь ко всему, что ни представляет преходящий мир в предметы любви, должна непременно расторгнуться по неустранимому определению Божию, по которому мы должны в свое время расстаться с этими предметами: стяжавший любовь к Богу, стяжал Бога, Который, соделавшись здесь, на земле, предметом любви и достоянием человека, пребывает им во веки веков. Аминь. Лк. 10:27; Мф. 22:37 Рим. 5:5 Макарий Великий. Слово 7-е, гл. 19 Пс. 33:15 Мф. 5:8 1Кор. 6:17 Мф. 15:7-9 Мф. 23:23 Рим. 7:11 Ин. 6:63 Рим. 8:6 Пс. 1:1-2 Рим. 12:2 Ин. 14:21, 23, 24 1Сол. 4:17 Рим. 12:1 1Кор. 15:53 1Кор. 15:44 Мк. 12:30 Мф. 22:37 1Ин. 5:3 Пс. 15:8 Ин. 15:5 Ответы 260, 261, 592-й Пс. 90:14-15 Святой Исаак Сирский. Слово 55-е, и другие отцы 1Ин. 2:5 Пс. 52:6 Гал. 1:10 Лестница. Слово 28-е, гл. 1 Притч. 1:7 Поучение 2-е в двадцать пятую неделю. О любви к ближнему Возлюбиши ближняго твоего якоже сам себе Возлюбленные братия! Такую заповедь Господа Бога нашего возвестило нам сегодня Евангелие. Евангелие присовокупляет, что в любви к Богу и любви к ближнему сосредоточивается весь Закон Божий, потому что любовь есть та добродетель, которая доставляется из полноты всех прочих добродетелей. Любы есть союз совершенства по определению апостола. Очевидно: чтоб возлюбить ближнего, как самого себя, предварительно нужно правильно полюбить себя. Любим ли мы себя? Несмотря на странность этого вопроса — нового и занимательного только как будто по излишеству в нем, — должно сказать, что весьма редкий из человеков любит себя. Большая часть людей ненавидит себя, старается сделать себе как можно больше зла. Если измерить зло, соделанное человеку в его жизни, то найдется, что лютейший враг не сделал ему столько зла, сколько сделал зла человек сам себе. Каждый из вас, взглянув беспристрастно в свою совесть, найдет это замечание справедливым. Какая бы тому была причина? Какая причина тому, что мы почти беспрестанно делаем себе зло, между тем как постоянно и ненасытно желаем себе добра? Причина заключается в том, что мы правильную любовь к себе заменили самолюбием, которое внушает нам стремиться к безразборчивому исполнению пожеланий наших, нашей падшей воли, руководимой лжеименным разумом и лукавою совестью |
| 1.1 БИБЛИЯ 8 . Научное богословское исследование должно начинаться с изучения библейских оснований того или иного учения и церковной практики. Поэтому в изучаемой нами проблематике необходимо задаться вопросом о том, рассматривает ли Священное Писание вопрос об участи некрещеных младенцев в принципе. Так, предварительное ознакомление с Новозаветными Текстами убеждает нас в том, что первые христианские общины не задавались вопросом о возможности достижения спасения новорожденными и некрещеными младенцами. Говоря о практике крещения, Новый Завет обычно подразумевает крещение взрослых. Но сами по себе, новозаветные свидетельства не исключают возможности крещения детей. Так, в Деяниях Апостольских говорится о крещении уверовавших «со всем домом своим» (oikos) ( Деян.18:8 , ср. 16:15 и 33) (ср. также 1Кор.1:16 ), что дает возможность предположить крещение младенцев вместе со взрослыми. Отсутствие однозначных свидетельств по данному вопросу, возможно, объясняется тем фактом, что главной темой Писаний Нового Завета был (не вопрос крещения сам по себе (А.С.)), но первоначальное распространение христианства по всему миру. 9 . Отсутствие ясного учения об участи некрещеных младенцев в Новом Завете не означает невозможности ссылки на основные данные библейского учения в богословской дискуссии. Среди таковых: 1) Воля Божия о спасении всех людей (ср. Ин.3:15, 22:18 ; 1Тим.2:3–6 ), благодаря победе Иисуса Христа над грехом и смертью (ср. Еф.1:20–22 ; Фил.7–11 ; Рим.14:9 ; 1Кор.15:20–28 ). 2) Всеобщая человеческая греховность (ср. Быт.6:5–6, 8:21 ; 3Цар.8:46 ; Пс.129:3 ) и реальность того, что все, происходящие от Адама, рождены во грехе ( Пс.50:7 ; Сир.25:24 ), а потому обречены на смерть (ср. Рим.5:12 ; 1Кор.15:22 ). 3) Утверждение необходимости веры для спасения верующего (ср. Рим.1:16,17 ) и, одновременно, необходимость Крещения (ср. Мк.16:16 ; Мф.28:19 ; Деян.2:40–41, 16:30–33 ) и Евхаристии (ср. Ин.6:53 ), преподаемых Церковью. 4) Христианское упование превосходит человеческую надежду (ср. Рим.4:18–21 ). Оно возвещает, что Живой Бог – Спаситель всего человечества (ср. 1Тим.4:10 ), Который, в жизни со Христом, сделает всех причастниками Своей Славы (ср. 1Фес.5:9–11 ; Рим.8:2–5, 23–25 ). Христиане же должны быть готовы дать отчет в этом своем уповании (ср. 1Пет.3:15 ). |
| 25:7 во всяко время (Пс. 33:2 Владыко всех (Иов. 5:9 Господи небесе и земли (Мф. 11:25 и всея твари (3 Мак. 2:2 видимыя же и невидимыя, седяй на престоле славы и призираяй бездны (Дан. 3:54-59 безначальне, невидиме, непостижиме, неописанне, неизменне, Отче Господа нашего Иисуса Христа (2Кор. 1:3 великаго Бога и Спасителя (Тит. 2:13 Упования нашего (l Тим. 1:1 Иже есть образ Твоея благости (Прем. 7:26 печать равнообразная, в Себе показуя Тя Отца (Ин. 14:8 Слово живое (Евр. 4:12 Бог истинный (1 Ин. 5:20 превечная Премудрость (1Кор. 2:7 Живот (Ин. 14: 6 Освящение (1Кор. 1:30 Сила (1Кор. 1:24 Свет истинный (Ин. 1:9 Имже Дух Святый явися: Дух истины (Ин. 14:17 сыноположения (Рим. 8:15 дарование, обручение будущаго наследия (Еф. 1:14 начаток (Рим. 8:23 вечных благ, животворящая Сила, Источник освящения, от Негоже вся тварь словесная же и умная укрепляема Тебе служит и Тебе присносущное воссылает славословие, яко всяческая работна Тебе (Пс. 118:91 Тебе бо хвалят ангели (1Пет. 3:22 архангели, Престоли, Господьствия, Начала, Власти (Кол. 1:16 Силы (1Пет. 3:22) и многоочитии Херувими (Иез. 10:20 Тебе предстоят окрест Серафими, шесть крил единому, и шесть крил единому: и двема убо покрывают лица своя, двема же ноги, и двема летающе, взывают един ко другому (Ис. 6:2 непрестанными усты, немолчными славословеньми " . Эту молитву в обеих литургиях священник заканчивает одним и тем же возгласом: " Победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще " , — на что певцы отвечают: " Свят, Свят, Свят Господь Саваоф... " Только в таком неразрывном контексте, увы! недоступном, благодаря тайному чтению молитв, для слуха верующих, — этот возглас становится понятным для молящихся. В действительности они слышат одно только придаточное предложение " победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще " . Даже если кто-нибудь из присутствующих в церкви молящихся и догадается связать этот возглас священника с последующими словами певцов: " Свят, Свят, Свят Господь Саваоф... " , все же он не видит и не знает, куда этот возглас относится и почему именно после приглашения священника благодарить Господа и пения слов " достойно и праведно есть покланятися Отцу и Сыну и Святому Духу, Троице Единосущней и Нераздельней " следует это новое возглашение " победную песнь поюще... |
| 32:29). И не является ли поистине удивительным такое имя, которое «выше всякого имени» (Флп. 2:9), — неназываемое, пребывающее «превыше всякого имени, именуемого и в этом веке и в будущем» (ср. Ефес. 1:21)? Многоименен же Он потому что при этом Его представляют говорящим: «Я есмь Сущий» (Исх. 3: 14), «Жизнь» (Ин. 14:6), «Свет» (Ин. 8:12), «Бог» (Быт. 28:13), «Истина» (Ин. 14:6), и в то же время те же самые богомудры воспевают Причину всего, заимствуя имена из всего причиненного Ею, как то: «Благой» (Мф. 19:17), «Прекрасный» (Пс. 26:4), «Мудрый», «Возлюбленный» (Ис. 5:1), «Бог богов» (Пс. 49:1), «Господь господ» (Пс. 135:3), «Святая Святых», «Вечный» (Втор. 33:27), «Сущий» (Исх. 3:14), и «Причина веков», «Податель Жизни», «Премудрость» (Притч. 9:1; 1Кор.1:30), «Ум» (1 Кор. 2:16), «Слово» (Ин. 1:1), «Сведущий», «Обладающий заранее всеми сокровищами всякого знания» ((ср. Кол. 2:3)), «Сила», «Властелин», «Царь царствующих», «Ветхий денми» (Дан. 7:9), «Нестареющий и Неизменный», «Спасение», «Справедливо» ((ср. Иер. 23:6, оправдание. — Редакция «Азбуки Веры»)), «Освящение» (1Кор. 1:30), «Избавление» (1Кор. 1:30), «Превосходящий всех величием» и сущий «В дыхании тонком». Говорят также, что Она в умах, в душах, в телах, в небе и на земле, вместе с тем Сама в Себе, в мире, вокруг мира, над миром, над небом, над сущим; Ее называют солнцем, звездой, «огнем», «водой», «духом», росой, облаком, самоцветом, камнем, всем сущим и ничем из сущего. 7. Таким образом, ко всеобщей все превышающей Причине подходит и анонимность, и все имена сущего как к настоящей Царице всего, от Которой все зависит и Которой все принадлежит как Причине, как Началу, как Завершению. В соответствии с Речением, Она является «всем во всем», и Она по праву воспевается как Основа всего, все начинающая, доводящая до совершенства и сохраняющая, защита всего и очаг, к Себе все привлекающая и делающая это объединение, неудержимо и запредельно. Ибо Она — Причина не только связи, жизни, или совершенства, чтобы всего лишь от одного или другого из этих попечении называться Сверхименной благостью: все сущее Она заранее просто и неограниченно содержала в Себе все приводящими в исполнение благостями единого Своего Беспричинного промысла, и всеми существами но нраву и воспевается и называется. |
| Богоначальная сверхсущественность, каково бы ни было сверхбытие сверхблагости, не должна воспеваться никем, кто любит Истину, превышающую всякую истину, ни как слово или сила, ни как ум, или жизнь, или сущность, но – как всякому свойству 425 , движению, жизни, воображению, мнению, имени, слову, мысли, размышлению, сущности, состоянию, пребыванию, единству, пределу, беспредельности, всему тому, что существует, превосходительно запредельная. Поскольку же, будучи бытием Благости, самим фактом своего бытия Она является причиной всего сущего, благоначальный промысел 426 Богоначалия следует воспевать, исходя из всего причиненного Им, потому что в Нем – все и Его ради, и Он существует прежде всего, и все в Нем состоялось, и Его бытие есть причина появления и пребывания всего, и Его все желает: умные 427 и разумные – разумно, низшие их – чувственно, а остальные либо в соответствии с движением живого, либо как вещества, соответствующим образом приспособленные к существованию. 6 . Зная это, богословы и воспевают Его и как Безымянного, и как сообразного всякому имени. Он безымянен, говорят, потому что Богоначалие сказало в одном символическом богоявлении из разряда таинственных видений, упрекая спросившего «Каково имя Твое?», и как бы отводя его от всякого знания Божьего имени: Почему ты спрашиваешь имя Мое? Оно чудесно» ( Быт.32:29 ). И не является ли поистине удивительным такое «имя, которое выше всякого имени» ( Флп.2:9 ), – неназываемое, пребывающее «превыше всякого имени, именуемого и в этом веке и в будущем» (ср. Еф.1:21 )? Многоименен же Он потому что при этом Его представляют говорящим: «Я есмь Сущий» ( Исх.3:14 ), «Жизнь» ( Ин.14:6 ), «Свет» ( Ин.8:12 ), «Бог» ( Быт.28:13 ), «Истина» ( Ин.14:6 ), и в то же время те же самые богомудры воспевают Причину всего, заимствуя имена из всего причиненного Ею, как–то: «Благой» ( Мф.19:17 ), «Прекрасный» ( Пс.26:4 ), «Мудрый», «Возлюбленный» ( Ис.5:1 ), «Бог богов» ( Пс.49:1 ), «Господь господ» ( Пс.135:3 ), «Святая Святых», «Вечный» 428 ( Втор.33:27 ), «Сущий» ( Исх.3:14 ), и «Причина веков», «Податель Жизни», «Премудрость» ( Притч.9:1 ; 1Кор.1:30 ), «Ум» ( 1Кор.2:16 ), «Слово» ( Ин.1:1 ), «Сведущий», «Обладающий заранее всеми сокровищами всякого знания» (ср. Кол.2:3 ), «Сила», «Властелин», «Царь царствующих», «Ветхий днями» ( Дан.7:9 ), «Нестареющий» 429 и «Неизменный», «Спасение», «Справедливость» (ср. Иер.23:6 ), «Освящение» ( 1Кор.1:30 ), «Избавление» (там же), «Превосходящий всех величием» и сущий «В дыхании 430 тонком». Говорят также, что Она в умах, в душах, в телах, в небе и на земле, вместе с тем Сама в Себе, в мире, вокруг мира, над миром, над небом, над сущим; Ее называют солнцем, звездой, «огнем», «водой, «духом», росой, облаком, самоцветом, камнем, всем сущим и ничем из сущего. |
| 2) По соображению сказанного в Бытописании о сотворении человека, можно примечать различение Божеского Лица Духа Святого от Лица Господа Вседержителя и в тех словах (Элиуса), какие встречаем в книге Иова: Дух Божий сотворивый мя: дыхание же Вседержителево, поучающее мя, с подлинника 255 : оживотворившее мя ( Иов.33:4 ). Как, очевидно, сказанное о дыхании Вседержителеве сходно с повествованием Бытописателя, что Бог вдунул в лице человека дыхание жизни ( Быт.2:7 ): так, понятно, что под именем Духа Божия в книге Иова разумеется третье Лицо Божества 256 , участвовавшее, как в совещании о отворении, так и в самом сотворении человека ( Быт.1:26–27 ). 3) Не трудно понять, что Сие же Лицо Духа Божия различается и в молитвенном воззвании Давида, кающегося пред Богом: не отвержи мене от лица Твоего, и Духа Твоего Святого не отъими от Мене ( Пс.50:13 ). Предполагать, будто Давид под именем Духа Божия разумел одни благодатные дары Божии, а не вместе и Подателя сих даров, значило бы без внимания оставлять порядок молений Давидовых. Сперва он испрашивал себе у Бога изглаждения сделанных преступлений ( Пс.50:3–6 ), очищения сердца ( Пс.50:11–12 ), обновления духа и внутреннего успокоения совести ( Пс.50:12 ). А затем, по живому сознанию той истины, что всё, чего он испрашивал, совершается не иначе, как чрез Духа Божия, Который есть источник святыни и освящения нашего, кающийся умоляет Господа – не лишить его близости и общения с Духом Святым (Сообр. Рим.5:5, 8:16, 26, 15:13 ; 1Кор.12:4–13 ; Еф.4:30 ). Указаний на Духа Св., как на Лицо Божеское, особое и самодействующее, встречается много и в других местах пророческих Писаний. Перечисляем те из них, которые более близки к разумению каждого: ( Иез.11:5, 24 ; Ис.32:15, 34:16, 63:10–11, 14 ; Пс.105:33, 103:30 ; Дан.4:6, 15, 13:45 ; Мих.2:7, 3:8 ; Аг.2:6 ; Иоил.2:28 ; Зах.7:12 ). От второго Различение Духа Св. от второго Божеского Лица усматривается в тех местах Писания, где Пророки, изображая Сына Божия Посланником и Святителем исповедания нашего ( Евр.3:1 ), представляют Его глаголющим |
|
|
