| Страшный Суд. Мозаика собора Санта-Мария-Ассунта в Торчелло. Ок. 1130 г. Фрагмент Возвращаясь к ветхозаветным представлениям о шеоле, следует остановиться на мнении тех библеистов, к-рые считали, что эти представления возникали под влиянием древнегреч., в частности гомеровских представлений об А. (см. Аид ). Согласно последним, как известно, души, пребывающие в А., находятся в таком бессознательном состоянии, что называются тенями. Они обречены на полную безысходность. Самое же трагичное заключается в том, что «и злые, и добрые там одинаково отторгнуты от Бога» (Светлов Э. [Мень А., прот.] На пороге Нового Завета. Брюссель, 1983. С. 236). При имеющихся общих чертах различия между этими представлениями более существенны. В Израиле вообще не могли допустить мысли о существовании каких-то областей или пространств, лишенных присутствия Ягве . «Взойду ли на небо,- обращается в молитве к Богу псалмопевец,- Ты там; сойду ли в преисподнюю (в евр. тексте - «шеол».- М. И.) - и там Ты» (Пс 138, 8). А в молитве прор. Анны даже выражается уверенность в возможности избавления от шеола: «Господь умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю (в шеол.- М. И.) и возводит» (1 Цар 2. 6). Это же чувство уверенности присуще и псалмопевцам. «...Ты,- обращается к Богу прор. Давид ,- не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление...» (Пс 15. 10; ср. Пс 48. 16). Нельзя забывать и того факта, что древнему Израилю было хорошо известно предание об изъятии из уз смерти Еноха и Илии . В более же поздних, особенно в пророческих ветхозаветных текстах начинает звучать мысль о победе жизни над смертью и о всеобщем воскресении : «Поглощена будет смерть навеки, и отрет Господь Бог слезы со всех лиц, и снимет поношение с народа Своего по всей земле» (Ис 25. 8). В др. месте тот же пророк в великом восторге восклицает: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя - роса растений (роса - библейский символ великой радости и утешения.- М. И.), и земля извергнет мертвецов» (Ис 26. 19). |
| Как термин πιγοντιον впервые в греч. источниках упоминается в «Ответах» Феодора IV Вальсамона, к-рый рассуждал о том, могут ли П. носить не только архиереи, но и др. клирики, и пришел к выводу, что П. является знаком архиерейского достоинства ( Theod. Balsam. Responsa. 37 (1193 г.)//PG. 138. Col. 987-990). Тем не менее в течение следующих 2 веков в визант. традиции П. стали давать ставрофорам (архонтам Великой ц.), нек-рым протоиереям и архимандритам ( Sym. Thessal. De Sacra Liturgia. 83 (51)//PG. 155. Col. 261; на изображениях этого периода с П. помимо архиереев представлен только прп. Феодор Студит - см.: Mouriki D. The Portraits of Theodore Studites in Byzantine Art//JÖB. 1971. Bd. 20. S. 274. Fig. 14). К кон. XIV в. все греч. архимандриты имели эту привилегию ( Miklosich, Müller. Vol. 2. P. 22 (1381 г.), 568 (1397 г.)). В визант. традиции П. возлагалась на голову, а затем вручалась избранному во епископы сразу после его исповедания веры как залог от Невесты-Церкви ( Sym. Thessal. De sacr. ordinat. 203 (170)//PG. 155. Col. 412), так что в самом начале чина хиротонии хиротонисуемый уже стоял с П. В качестве молитвы при надевании П. читаются стихи Пс 44. 4-5 (одни из первых упоминаний об этой молитве см.: в Евхологии XIV в.- Дмитриевский. Описание. Т. 2. С. 302; Νικλαος Καβσιλας. Ες τν ερν στολν. 4//SC. 4bis. P. 366-367; Sym. Thessal. De Sacra Liturgia. 81 (49)//PG. 155. Col. 260). В совр. греч. практике πιγοντιον дается тем представителям белого и черного духовенства, кто имеют к.-л. почетный титул (оффикий) или благословение принимать исповедь . Чаще всего на П. помещаются образы Креста или Воскресения Христова, а также Христа Пантократора и Пресв. Троицы. С XVI в. появляются образы Умовения ног апостолам, Успения Пресв. Девы, Преображения. Также встречаются др. христологические и богородичные темы ( Papas. 1965. P. 130-153). Согласно византийским символическим толкованиям, П., помимо изображения лентиона, является символом Четвероевангелия, «меча духовного», и возвещает победу над смертью и Воскресение Христово. |
| Многие дидактические и канонические труды О. Е. П. тесно связаны с т. н. Орденом братьев - братством ремесленников и торговцев, духовным наставником к-рого он стал в 1280 г. в Ерзнке. Для этого братства О. Е. П. составил «Определения и правила ордена». К этому же времени относится аналогичный труд, адресованный светским молодым людям,- «Вновь о правилах и наставлениях для светской молодежи» (содержит важные сведения о раннехристианском аскетизме, схожие с найденными в сир. источниках). Оба эти трактата, созданные по просьбе свящ. Григора Сананеци, вместе известны как «Устав братств Ерзнки». Позднее О. Е. П. дополнил эти труды др. наставлениями: «Краткими и полезными речами об Ордене братьев», «Наставлением старейшинам», «Наставлением обществу» и т. д. Немало речей О. Е. П. посвящены праздникам и обрядам Армянской Церкви, а также святым (пророкам, апостолам, арм. святым - Григорию Просветителю, Нерсесу Великому и др.). О. Е. П. написал наставления (для народа и духовенства), в к-рых он выступает против еретиков - тондракийцев (гностическая секта, возникшая в Армении в сер. IX в.) и горгийцев (движение, распространенное в Киликии и Ерзнке в XIII-XIV вв.). Философские взгляды О. Е. П., выраженные в произведениях «Великолепно учение Твое», «На слово пророка Давида» (из Пс 138), «О небесных телах», «Каждый, кто у власти…», «Послание к князьям провинции Екехеац», основаны на концепциях как греческих, так и арм. авторов. Он уделял большое внимание вопросу соотношения души и тела (напр., в толковании Пс 138), в особенности неоплатоническим представлениям о «тонкости» души и «тяжести» тела, и развивал теорию образования вселенной, основанную на взаимодействии 4 стихий: Бог создал все телесные вещи из земли и одел их в зелень через посредство воды (2 «тяжелые» стихии), сообщил им движение через воздух и придал им видимость и цвет посредством огня (2 «легкие» стихии). О. Е. П. принадлежат труды об астрономических, метеорологических и др. природных явлениях; он широко использовал естественнонаучную тематику в своих проповедях. Важное значение имеют филологические труды О. Е. П., связанные с теорией лит-ры, лит. критикой и метрическим стихосложением. Его «Собрание грамматических толкований» (начато в 70-х гг. XIII в., завершено в 1291) подняло грамматическую науку в Армении на новый уровень. Как выдающийся педагог О. Е. П. разработал специальные образовательные программы с учетом возрастных особенностей учащихся и социальных условий, считал важным начинать обучение с раннего возраста. |
| 119 Римл. X:4. 120 Апок. XXII:13. 121 Существенное различие между духовным и иерархическим священством будет выяснено нами ниже. 122 Исх. XIX, 6: XXIII, 22. 123 Исх. XXIII:22. 124 Исх. XIX:5. 125 Исх. XIX:5. Втор. VII:6; XIV, 2. 126 Втор. VII, 6 — 8; XIV, 2; Лев. III:17 и др. 127 Исх. XXIII:25 и др. 128 Лев. VI:25, 29. 129 1 Кор. X:18. 130 Пс. XLIX:12—23; Ис. XXIX:13; LXVI, 12; Ос. VI, 6 и др. 131 Пс. L:19; Ис. LXVI, 2 и др. 132 Цар. XV:22; Ос. VI:6. 133 Мих. VI:6—8; ср. Втор. X:12; Ис. LXVI:3; I, 11, 13, 16 — 18. 134 Исх. XXXIII:20. 135 Мф. XXVII:51. 136 1 Иоанн. IV, 18. 137 Римл. VIII:15 — 16. 138 1 Кор. III:16—17; ср. VI, 19. 139 1 Корф. VI, 15 — 20. 140 Апок. III:20 — 21. 141 Напр., Деян. XXVI:18; Римл. И, 7; VIII, 27; 1 Коринф. I:2; VI, 2; 2 Коринф. I:1; XIII, 12; Еф. I, 1: II, 19; V, 3; VI, 18 и мн. др; 142 S. Leonis Magni opera, Sermo 3, ed. 1700 an, t. 1 p. 53. 143 Евр. X:14. 144 Евр. X:19 — 20. 145 Евр. X:22. 146 Евр. XIII:15. 147 Римл. XII:1. 148 Петр. II, 3 — 5, 9. 149 ποησεν μς βασιλες χα ερες τ θε Πατρ ατο («п«к. I, 6; V, 10; XX, 6.) 150 1 Корф. VI, 20; Рим. XII:I; Кол. III:17. 151 Послание к Ефесян., гл. IX стр. 380 и мн. др. 152 «ρχιερατικν τ ληθινν γνος σμαν το θεο, ς κα ατς θες μαρτυρε, επν τι ν πνπ τπ ατ κα καθαρς προσφροντες; ο δχεται δ πα οδενς θυσας θες, ε μη δι τν ερων ατο». (Творения св. Иустина «Разговор с Трифоном иудеем» гл. 116 стр. 318 — 319 русского перевода). 153 Vani erimus, si putaverimus, quod Sacerdotibus non liceat, laicis licere. Nonne et laici sacerdotes sumus» Q. S. F. Tertullian, opera omnia t. II. de exhortatione castitatis c. 7. p. 125, ed. 1787 an. 154 μες δε γνος τ κλεκτν, τ βασλειον ερτευμα, θνος γιον, λας περιοσιος — глава IV стр. 52. Творения Климента Александрийского, т. I изд. 1715 года. 155 «Aut ignoras tibi quoque, id est omni Ecclesiae Dei, et credentium populo sacerdotium datum» Audi quomodo Petrus dicit de fidelibus: genus, inquit, electum, regale sacerdotium, gens sancta, populus in acquisitionem. Habes ergo sacerdotium, quia gens sacerdotalis es, et ideo offerre debes Deo hostiam laudis, hostiarn orationum, hostiam musericorduae, hostiam pudumimiae, hostiam justitiae hostiam sanctitatis... Omnes enim quicunque unguento sacri chrismatis delibuti sunt, sacerdotes effecti sunt, sicut et: Petrus ad omnes dicit Ecclesiam: Vos autem genus electum et regale sacerdotium, gens sancta. Estis ergo genus sacerdotale et ideo accedumis ad sancta. Sed et unus quisque nostrum habet in se holocaustum suum, et holocausti sui ipse succendit altare, ut semper ardeat. Ego si renunciem omnibus quae possideo, et tollam crucem meam, et sequar Christum, holocaustum obtuli ad altare Dei; aut si tradidero corpus meum ut ardeam, habens charitatem, et gloriam martyrii consequar, holocaustum meupsum obmulu ad altare Dei... et ipse meae hostiae sacerdos efficior» — IX беседа на Левит, Origenis opera omnia Parissiis 1573 an. t. I p. 93 — 94, 97. |
| В совр. практике Русской Церкви В. а. исполняются редко, лишь в те наиболее непраздничные из седмичных дней, когда пение В. а. предписано действующим Типиконом; распространена традиция заменять В. а. изобразительными даже и в эти дни. В совр. практике греч. Церквей В. а., напротив, исполняются практически ежедневно ( Βιολκης. Τυπικν. Σ. 31-32), кроме дней, имеющих праздничные антифоны, а также кроме тех праздников, когда поются изобразительные антифоны (к-рые считаются в греч. практике особо торжественными). При этом текст В. а. в греч. практике подвергся существенным изменениям: 1-й В. а. обычно состоит из стихов Пс 91. 2, 3, 4 и 16 и с припевом Τας πρεσβεαις τς Θεοτκου ( ) (при этом псаломские стихи часто опускают, оставляя лишь повторяющийся неск. раз припев и ); 2-й - из стихов Пс 145. 1-2, 5 и 10 (т. е. из стихов 2-го изобразительного антифона) с припевом Σσον μς, Υ Θεο, ν γοις θαυμαστς ( ) в более праздничные дни или из стихов Пс 94. 1, 2-3 и 4 (т. е. из стихов 3-го В. а.) с тем же припевом - в дни менее торжественные (в любом случае в конце 2-го антифона, как обычно, поется и «Единородный Сыне»); 3-й - из стихов стиховных стихир или 2 др. особых псаломских стихов (соответственно лику святого) с тропарем святого или праздника (но в конце антифона - вход с обычным входным из Пс 94. 6 с припевом). Напев В. а. в рус. традиции обычно тот же, что и у праздничных антифонов; в греч. традиции они нередко исполняются простым читком (тропари поются обычным напевом). Лит.: Дмитриевский И. Изъяснение литургии. С. 138-139; Розанов. Устав. С. 284-286; Никольский. Устав. Т. 2. С. 348-350; Mateos. Célébration. P. 27-90. Диак. Михаил Желтов Рубрики: Ключевые слова: «ВСЯКОЕ ДЫХАНИЕ» в правосл. богослужении: 1) общий прокимен перед утренним евангельским чтением; 2) стих хвалитных псалмов ВХОДНЫЙ СТИХ в правосл. богослужении библейский стих, исполняемый с тропарем-припевом во время малого входа на Божественной литургии «ДА ИСПРАВИТСЯ МОЛИТВА МОЯ» «Да исправится молитва моя», 2-й стих Пс 140 [LXX], используемый в христ. богослужении как самостоятельное песнопение |
| Разница между религиозным созерцанием египтянина и иудея заключалась в том, что там духовная, таинственная сущность отождествлялась с природой, а здесь последняя должна была напоминать эту сущность. И если у египтян успели уже образоваться более или менее целесообразные формы, в каких явления природы легко можно ставить в наглядную связь и соотношение с наличным запасом духовных созерцаний, то почему эти формы созерцаний и яснейшие восприятия не могли быть усвоены ветхозаветным Израилем, конечно, с переменой их внутреннего содержания? Формотворенная работа египетского духа, естественно, должна обратить внимание ветхозаветного еврея и быть принятой им как полезное руководство к созданию чувственных, наглядных созерцаний “помыслов” своего Иеговы (Пс 32:11; 138:17). Отсюда у еврея (как и у египтянина) связь идеального с реальным, но запечатленная строгим единством вселенского Я, которое — Лично, и Одно (в противоположность политеизму) с высот неба проникает Собою каждое явление мира (Исх 3:14; Иов 25:2 и мн. др.). Вот почему Климент Александрийский, излагая употребительные символы египтян, заключает: “символы египетские, по своей загадочности, указывавшие на нечто иное и возбуждавшие любопытство, имеют большое сходство с символами, бывшими в ходу у евреев” 9 . И в другом месте: “удивляться ли, что и Моисей пользовался тою же символической формой изложения своих мыслей? Свою мудрость, подобно другим древним, он тоже изложил прикровенно и символически” 10 Израильский народ обнаружил в Египте замечательную восприимчивость к познанию различных ремесел и искусств, так что при сооружении скинии многие “мудрые сердцем” из сынов Израильских (Исх 31 и 35:10; 36:2,4,8 и мн. др.) при помощи Божией (Исх 31:3,6; 36:1–2) уже работали “из золота, серебра и меди”, резали “камни для вставливания” и резали “дерево для всякого дела” (см. Исх 31:4–5), сделали “десять покрывал из крученого виссона и из голубой, пурпуровой и червленой шерсти; и херувимов сделали на них искусною работою” (Исх 36:8). |
| Содержание молитвы выражает твердое убеждение в том, что искреннее раскаяние обретает действенность перед лицом бесконечной милости Божией: дважды автор исповедал свой грех и умолял об отпущении грехов, обращаясь к долготерпению Господа. Кульминацией этого молитвенного воззвания служат слова: «преклоняю колени сердца моего» (ст.11). Лексический состав молитвы (особенно стихи 9-11) обнаруживает наибольшую близость к 2 Пар 33. 6-12, а по содержанию стихи 7, 9, 10, 12, 13 близки к покаянным словам Пс 50. 1, 3, 4, 9, 11, 14. Также в тексте молитвы обнаруживается влияние и др. библейских образов (Быт 19. 15; Пс 22. 6; 26. 4; 102. 9; 138. 15; 144. 5; Иоил 2. 13). В апокрифической литературе наибольшую тематическую близость отдельные выражения обнаруживают с апокрифом «Иосиф и Асенефа» (стихи 12. 5, 12; Joseph et Aseneth - CAVT, N 105). Текст молитвы представлен в 2 основных версиях. Издание на сир. языке (The Old Testament in Syriac According to the Peshitta Version/Ed. W. Baars, H. Schneider. Leiden, 1972. Pt. 4. Fasc. 6. P. I-VII, 1-9) базируется на рукописи IX в. из Лауренцианской б-ки (Флоренция) (Laurent. Orient. Ms 58) и на рукописи VIII-IX вв., содержащих текст «Дидаскалии апостолов» . Греч. текст включается в полные критические издания Септуагинты (Psalmi cum Odis/Ed. A. Rahlfs.//Septuaginta. VTG. Bd. 10. S. 361-363) и подготовлен на основании т. н. Александрийского кодекса (V в.), где молитва входит в состав 14 библейских песней, следующих за Псалтирью, и Codex Turicensis (XII-XIII вв.). Лат. версия имеет позднейшее происхождение, она не была переведена блж. Иеронимом и введена в издание Вульгаты только в XIII в. (Biblia sacra iuxta vulgatam versionem/Ed. R. Weber. Stuttg., 1969. Vol. 2. P. 1909; описание всей рукописной традиции см.: CAVT. P. 125-130; также: Osswald. 1977. S. 17-19 и др.). В изданиях перевода LXX молитва помещена среди собрания библейских песней (разд. «Odae» - Rahlfs A. Septuaginta. P. 180-181); в синодальном переводе она расположена в качестве дополнения после 2 Пар 36. |
| XII. О почитании святых угодников Божиих Священное Писание, внушая нам никому не воздавать божеского почитания, кроме Единого истинного Бога ( Исх.20:2–5 ), вместе с тем учит, что и святые Божии достойны нашего почитания: «в вечной памяти будет праведник» ( Пс.111:6 ); «Память праведного пребудет благословенна, а имя нечестивых омерзеет» ( Притч.10:7 ). Святые суть друзья Божии ( Пс.138:17 ; Ин.15:14 ), в которых Бог прославляется ( 2Фес.1:10–12 ), а потому в этом-то и заключается пример почитания их (святых людей). Так, ученики пророческие показали искреннее почтение и поклонение пророку Божию Елисею ( 4Цар.2:14–15 ). Существуют также в Ветхом Завете и многие другие примеры религиозного почитания как ангелов, так и святых людей ( Суд.13:20 ; 1Пар.21:16 ; 1Цар.28:14 и др.). В Новом Завете заповедь о почитании святых раскрывается в таком смысле. Сам Спаситель, подтвердивший закон: «Господу Богу твоему поклоняйся, Ему одному служи» ( Втор.6:13 ), говорил ученикам Своим: «вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедаю вам» ( Ин.15:14 ); и ещё прежде, когда посылал их на проповедь, засвидетельствовал пред ними: «слушающий вас, Меня слушает, и отвергающийся вас, Меня отвергается, а отвергающийся Меня, отвергается Пославшего Меня» ( Лк.10:16 ). «Кто принимает пророка, получит награду пророка, и кто принимает праведника во имя праведника, получит награду праведника» ( Мф.10:41–42 ). Наконец, религиозное почитание святых не только не противоречит и началам здравого разума, но оно (почитание) необходимо с точки зрения разума. Если мы почитаем земных наших благодетелей, то не тем ли более мы должны почитать святых небожителей, этих великих наших благодетелей. Почитание святых вполне сообразно с нашей природой и необходимо требуется ею: если мы прославляем героев за подвиги их, совершённые в той или другой области жизни, то не естественно ли нам прославлять также и святых, совершивших величайшие подвиги в области религиозно-нравственной жизни. Итак, с точки зрения Священного Писания и начал разума не подлежит сомнению, что должно почитать тех святых людей, которых Сам Бог прославил дивными чудесами. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЛАЖЕННЫ [греч. μακαρισμο], в литургической терминологии так называются евангельские заповеди блаженств (Мф 5. 3-12); этим словом также могут называться тропари на Б.- припеваемые к евангельским стихам гимнографические тексты. Как самостоятельный богослужебный текст Б. начали использоваться в сиро-палестинском регионе. Первые сведения о них в составе служб суточного круга встречаются в палестинских монашеских памятниках - в древнейшем сохранившемся Часослове IX в. (Sinait. gr. 863) и др. В западносирийском (или сиро-антиохийском) обряде Б. считались одной из библейских песен . В Часослове IX в. (Sinait. gr. 863) с Б. (имеющих следующий порядок: стих «Μνσθητι μν, Κριε, ταν λθης ν τ βασιλε σου» ( ), евангельские заповеди блаженства, в конце - «Δξα» ( )) начинается служба «Ες τν μετληψιν» (На Причащение); после Б. следуют песнопения «Μνσθητι μν, λδβλθυοτεΑγιε, ταν λθης...» ( ), «Χορς πουρνιος...» ( ) и т. д.; служба завершается причащением Св. Таин и благодарственными молитвами ( Mateos. 54-55). Порядок этой службы очень близок к порядку службы изобразительных (τ τυπικ - уставная [служба]), к-рая присутствует в более поздних Часословах (в т. ч. и в совр.), но перед Б. в последовании изобразительных помещены Пс 102 и 145 (с них изобразительны и начинаются, хотя бывают исключения, напр. в будние дни Великого поста псалмы опускаются). В чинопоследовании иерусалимской литургии ап. Иакова есть элементы, сходные со службой «На Причащение», но Б. в нем нет: видимо, евангельские стихи были добавлены в чинопоследование не в самом Иерусалиме, а уже в рамках монашеской традиции в Палестине ( Пентковский, Йовчева. С. 33). Б. встречаются в служебных Псалтирях IX-XI вв. среди песнопений вечерни и утрени (Там же. С. 35); в Псалтири 862 г. из собрания еп. Порфирия (Успенского) Б. выписаны между песнью прор. Исаии (Ис 8. 9-10, 12b - 14a, 17b, 18a и 9. 1, 5a) и молитвой царя Манассии (в конце 2 Пар 36) ( Диаковский. С. 278-279). В нек-рых рукописях Псалтири (напр., в ГИМ. Хлуд. 129д, сер. IX в.) Б. приведены после Символа веры и «Отче наш» в составе последования под названием «Τυπικ τς γιωττης καθολικς κκλησας» ([То, что положено] по уставу святейшей соборной церкви). Они упоминаются также в Типиконе 1122 г. (Hieros. S. Crucis. 43) - памятнике, содержащем текст кафедрального богослужения в Иерусалиме (X в.), в описании служб на Неделю ваий (в качестве прибавления к 3-му и 6-му часам) и Великой пятницы (на утрене перед каноном ) ( Дмитриевский. Богослужение страстной и пасхальной седмиц во св. Иерусалиме IX-X вв. Каз., 1894. С. 26, 28, 138); в этом памятнике Б., вероятно, являются заимствованием из традиции палестинского монашества, т. к. в др. дни в последованиях служб суточного круга они не присутствуют. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВОСКОМАСТИХ Воскомастих, [греч. κηρομαστχη], клейкое вещество, используемое в правосл. чине освящения храма . Причина появления В. среди необходимых для освящения храма предметов и веществ заключается в том, что в Византии св. престолы сооружались из мрамора или др. камня и В. служил основным связующим веществом, склеивая отдельные части престола (в первую очередь дску св. престола с поддерживающими ее столбцами) между собой. В описаниях визант. Евхологиев XI и последующих веков в состав В. входил разогретый воск , куда помещали равные части мастики (добывавшейся из мастикового дерева, Pistacia Lentiscus) и мраморной крошки; в поздневизант. время утвердилась практика добавлять в В. еще и ароматические вещества - ладан, смирну, алой. В начале освящения престола кипящий В. вливался в специально устраивавшиеся из папируса или бумаги вместилища в верхних частях столбцов и на столбцы сразу полагалась дска престола, приклеиваясь к ним за счет В.; во время водружения дски пели Пс 141, а пока В. остывал (и, т. о., невозможно было перейти к следующей части чина освящения),- Пс 22 (см.: Желтов. 2000). К XV в. В. получил символическое толкование; блж. Симеон , архиеп. Фессалоникийский († 1429), считал, что В. как клейкое вещество символизирует соединение человечества и Божества и связующую любовь Христову, а как ароматное вещество указывает на погребение Спасителя (PG. 155. Col. 312; рус. пер.: Симеон Солунский. Соч. С. 155-156). В совр. греч. практике, рассматривающей камень как нормальный материал для сооружения св. престола, В. сохранил свое практическое значение. На Руси в домонг. эпоху престолы также были из камня или плинфы ( Чукова. С. 45-75), но к XVII в. из-за труднодоступности мрамора и др. материалов большое распространение получили деревянные престолы, и дску к столбцам стали прикреплять при помощи введенных для этого в чин гвоздей. Такой способ крепления дски сделал В. ненужным, поэтому хотя в совр. рус. редакции чина освящения храма В. упоминается, но готовится он без использования мраморной крошки, допускается даже замена мастики ладаном (Чиновник. Т. 2. С. 135-138). Для случаев же освящения каменных престолов рубрики совр. рус. Чиновника, касающиеся технологических подробностей сооружения престола, неприменимы, и следует пользоваться традиц. визант. редакцией чина освящения храма. |
|
|
