| Глава IX Кроме общего наименование: «духи», обозначающего природу существ духовного мира, и кроме другого общего наименования: «Ангелы», обозначающего служебное их положение пред Богом ( Пс.103:4; 90:11–12 ; Евр.1:14 ; Мф.18:10 ), Св. Писание усвояет отдельным сонмам существ духовного мира наименования частные, причём сии частные наименования Св. Писание относит как к тем из духовных существ, которые остаются в единении с Богом, и суть собственно «Ангелы Божии», – так и к тем, которые отъединились от Бога в своем противобожии, и суть «падшие духи», «духи злые и лукавые», «ангелы согрешившие». В рассуждении отношений к человеку, Св. Писание говорит о первых как о служебных духах (λειτουργικ πνεματα), посылаемых от Бога «на служение для тех, которые имеют – ο μλλοντες – (желают – ищут) наследовать спасение» ( Евр.1:14 ), а о вторых, как о «духах злобы поднебесной», творящих «брань всем, хотящим наследовать спасение» ( Еф.6:11–12 ; 2Пет.2:4 ; Иуд.1:6 ); в рассуждении других отношений, касающихся природных совершенств их духовных образов, их положений в духовном мире, их взаимоотношений и их особенных полномочий от Бога, Св. Писание, разумея «Ангелов Божиих», говорит отдельно о «начальствах» (ρχ), властях (ξουσα), силах (δναμις), господствах (κυριτης), престолах (θρνος), херувимах (χερουβμ) серафимах (σεραφεμ), архангелах (ρχγγελος) – ( Еф.1:21 ; Кол.1:16 ; Иуд.1:9 ; 1Сол.4:16 ; Евр.9:5 ; Ис.6:2 ; Быт.3:24 ), – разумея же духов падших-злых, говорит отдельно также о «начальствах» (ρχ), о властях (ξουσα), и кроме сего говорит особо о «миродержателях тьмы века сего» (κοσμοκρτορες το σκτους το ανος τοτου), духах злобы поднебесных (τ πνευματικ τς πονηρις ν τος πουρανοις), действующих объединение под главенством и как бы водительством главного из них «диавола» или «сатаны», князя мира сего и власти воздушные (ρχν τς εξουσας το ρος), имеющего «падших злых духов» «своими» для себя «ангелами» ( Еф.6:12 ; Кол.2:15 ; Мф.9:34 ; Ин.14:30 ; Еф.2:2 ) и «обольщающего вселенную всю» ( Откр.12:9 ). |
| 325 Интерполяция, по мнению Кройманна. 326 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Бог не только к жизни вызвал человека». 327 Restitutum. 328 Ср.: Иез. 18:23; 33:11; 2 Петр. 3:9. 329 Institutum. 330 См.: Пс. 104 103:4. Любопытно, что Тертуллиан употребляет здесь слово apparitor «младший чиновник, низший технический служащий (ликтор, писеци т. п.)». В Вульгате используется слово minister «слуга». 331 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Его». 332 «дыхание» — πνο (ср.: Быт. 2:7), «дух» — πνεμα (ср.: Быт. 1:2). 333 Ср.: «Но настоящее исследование побуждает меня назвать душу духом, так как дышать приписывается другой сущности (т. е. духу). Поскольку мы считаем это свойством души, которую мы признаем однородной и простой, необходимо, чтобы мы объявили ее духом при определенном условии: не из-за состояния, но из-за действия, не как сущность, но как дело, потому что она дышит, а не потому, что она, собственно, есть дух. Ведь и дуть значит дышать. Таким образом, и душу, которую мы определяем. исходя из ее своеобразия, т. е. как дуновение, мы объявляем здесь духом по необходимости; как бы то ни было, вопреки Гермогену, который заявляет, что она состоит из вещества, а не из дуновения Бога, мы ее рассматриваем как, собственно, дуновение. Ибо он, пренебрегая свидетельством самого Писания, дуновение превращает в дух, чтобы считалось, что душа состоит скорее из вещества, чем из духа Божьего, поскольку невероятно, чтобы дух Божий дошел до греха, а потом до суда. Поэтому мы и там утверждаем, что душа есть дуновение, а не дух, согласно Писанию и согласно различению духа, и здесь объявляем ее духом неохотно, в соответствии со сходством дыхания и дуновения. Там стоит вопрос о сущности; ведь дышать есть действие сущности» (Tert. Dean., 11,1—2). 334 Adflatus. 335 Spiritus. 336 Aurula. 337 Интерполяция, по мнению Кройманна. 338 Ср.: Ин. 4:24 (πνεμα θες). 339 Т. е. человека. 340 Вставка Кройманна. В рукописи: «также и дыхание, т. е. образ». 341 Ср.: Быт. 2:7. 342 Ср.: Евр. 1:14. 343 Ср.: 1 Кор. 6:3. |
| Теперь, друг мой, остановимся и размыслим, знаем ли мы Бога, видны ли в нашей жизни признаки истинного познания о Нем? Совесть наша и наши дела сейчас же могут дать нам ответ на это. Если мы худо живем, живем между собою не в ладу, не согласно, ссоримся, бранимся; если между нами есть сквернословы, пьяницы, блудники, прелюбодеи и другие преступники; если мы лениво молимся Богу, мало или вовсе не оказываем милосердия ближним нашим, тратим свое добро, например, на пьянство и мотовство, а жалеем на пользу души и общее благо, то ясно, что мы не знаем нашего Бога. Бога всевидящего, всеведущего, милосердого и правосудного, строгого наказателя нераскаянных грешников; если же и знаем все это, то не помним в вовсе не помышляем об этом, оттого и заповедей Его не соблюдаем. О горе нам, о стыд! язычник, магометанин по-своему знают Бога, по-своему чтут Его и поклоняются Ему. Христианин же, наученный Сыном Божиим Иисусом Христом поклоняться и служить истинному Богу, не знает Его, не помышляет о Нем и потому и заповедей Его не исполняет! Будем же стараться, братия, об истинном познании истинного Бога. Аминь. Беседа 3. Откуда почерпается истинное познание о Боге, и как может человек достигнуть истинного богопознания? Два пути ведут к познанию Бога: один путь – рассматривание неба, земли и всего, что их наполняет, а второй путь – чтение слова Божия и писаний св. Отцов и учителей Церкви, которые изъясняют нам слово Божие, Первый путь. «Сделанная вещь, пишет св. Тихон, показывает своего делателя, мастерство – своего мастера, строение архитектора, и благодеяние благодетеля; и чем лучше и премудрее дело, тем лучшего и мудрейшего делателя обнаруживает, и большее благодеяние большего и высочайшего благодетеля представляет. Сию истину доказывает разум, и каждый день все это является пред нашими глазами. Ибо, увидевши какое дело, мы тотчас спрашиваем: кто его делал? И таким образом от дела приходим к познанию делателя, и прекрасно и мудро сделанное дело хвалим, и разуму делателя удивляемся. Так и вся тварь, небо и земля с исполнением их, показывают своего Творца; и великое дело великого, и премудро-сотворенное – премудрого, и из ничего сотворенное всемогущего делателя представляет. О сем псалмопевец, св. Давид, воспел: небеса поведают славу Божию ( Пс.18:2 ). И мы, со вниманием размышляя о сем великом, изрядном, бесподобном, прекрасном и мудром деле, не можем тому не удивляться и не восклицать к Создателю с Псалмопевцем: яко возвеличишася дела Твоя Господи, вся премудростью, сотворил еси» ( Пс.103:24 ) 4 . |
| Создателя нашего, не можем тому не удивляться, и с Псаломником не восклицать к Создателю: «Как величественны дела Твои, Господи, все премудро Ты сотворил» (Пс 103:24). 2) Прилежное чтение и рассмотрение Святого Писания и учения Святых Отцов и учителей церковных приводит нас в познание Божие. Ибо Святое Писание открывает Божии свойства, и волю Его святую, и преславные дела Его. Отцы Святые и учителя все это изъясняют писаниями и поучениями своими и так руководствуют нас к познанию Божию и почитанию. Ибо познание Божие включает в себя не только познание имени Божия, но и свойств и воли Его. Надобно знать не только то, что Бог есть, но и то, Кто Он, Каков и чего нам, и от нас, создания Своего, хочет и требует. Это все от Святого Писания и толкователей его черпаем и познанием Его просвещаемся. 3) Христос Спаситель наш учит: «Никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (Мф 11:27). И Петру святому говорит: «Не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах» (Мф 16:17). Отсюда видим, что к познанию Божию нужно откровение. Слово Божие проповедует Бога, но Бога без Бога познать не можем. Слеп и темен разум наш, потому требует просвещения от Самого Того, который из тьмы производит свет. Надобно светильнику Божия Слова внимать, но просвещения от Самого Бога просить, надобно прогнать тьму вышеестественным светом. Святое Писание есть светильник для нас, но необходимо внутреннему оку открыться, чтобы возмогло видеть светильник сияющий. Ибо света слепой не видит, — надобно открытые очи иметь. Поэтому пророк молится: «Открой очи мои, и уразумею чудеса от закона Твоего» (Пс 118:18). 4) Если хотим, чтобы сердце наше истинным богопознанием просветилось, надо, чтобы мир вышел из сердца. Ибо мир не иное что, как «похоть плоти, похоть очей и гордость житейская» (1 Ин 2:16), которые в сердце имеются. Надо все это выгнать вон из сердца, чтобы оно просветилось. Ибо мир и просвещение это две вещи противоположные, потому надо одной выступить вон, чтобы другая поместилась, и чем более будет выходить мир, тем более будет просвещаться сердце. Отсюда бывает, что отрекшиеся от мира, хотя и азбуки не знают, но, Божиим светом просвещаемы, мудрее бывают, чем те, которые все Писание знают, но ищут в мире этом прославления. |
| 19 Левиафан — страшное чудовище, морской змий, описания которого встречаются в Священном Писании: Ис 14:29; 27:1; Иов 3:8; 40:20; Пс 73:14; 103:26; Дан 14:23–27; Откр 13:1,2. 20 Согласно преданию, многие воины охотились на это чудовище, но страшный дракон оказывался неуязвим для обычного оружия. 21 Югер (iugerum) — часть земли, которую может обработать пара волов за один день. Размер югера колеблется от 20 до 50 акров, то есть от 800 до 2000 м 2 . 22 Как повествует предание, святая Марфа пришла в город в торговый день и начала проповедовать спасительные слова Христовы. В этот день все говорили о драконе, и потому жители потребовали доказать силу христианской веры — избавить город от чудовища. Святая Марфа, в белом одеянии и босая, вооружённая только сосудом со святой водой, пошла к дракону, а все жители последовали за ней. Найдя дракона, она вознесла молитвы ко Господу, затем взяла две палки, связала их крестообразно и осенила дракона этим крестом, отчего чудище замерло, как будто поражённое мечём. Затем святая Марфа окропила его святой водой, чтобы угасить пламя, вырывавшееся из его пасти. Повязав ему на шею свой пояс, святая Марфа привела ставшее кротким чудовище в город. Народ, столь долгое время страдавший от этого монстра, забил его камнями и палками. Это чудо святой Марфы не только обратило ко Христу Тараскон, но и послужило причиной обращения в христианство всей местной области. Словом колья передано латинское слово lancea,ae — рогатина, с которой охотились на крупного зверя. 24 И по сей день течение Роны очень сильное: в реке много водоворотов, во многих местах купание смертельно опасно и потому запрещено. 25 В тексте стоит: Adonay Domine Ihesu Christe. Латинский текст жития сохранил еврейскую форму имени Божия, которую употребила святая Марфа: yga (Иез 2:4). Гебраизм свидетельствует о палестинском происхождении святой Марфы, и возможно, молилась она на еврейском языке. 26 Евсевий Кесарийский (260–341) упоминает об этом в VII (а не в V!) книге Церковной истории, в главе 18. Бахрома (fimbria) представляет собою кисти, принадлежность одежды иудея (Чис 15:38–40). |
| 24. Τ μν κα σο ‘что Тебе до нас’, букв.: ‘Что нам и Тебе?’. Сходные выражения обнаруживаются в ВЗ (например, Нав 22:24; Суд 11:12; 2 Цар 16:10; 19:22; 3 Цар 17:18) и также в классическом греческом языке. Здесь оно означает ‘Что общего у нас с Тобой?’ или ‘Оставь нас в покое!’. Ναζαρην ‘Назарянин’. Ναζαρηνς употребляется четырежды в Мк и дважды в Лк; кроме того, Nazwraoj в том же значении используется дважды в Мф, один раз в Лк, трижды в Ин и семь раз в Деян. Обе формы означают ‘из Назарета’ и представляют собой две греческие передачи арам. nry’ от арамейского же названия города nra т ‘Назарет’. γιος το Θεο ‘Святый Божий’. Ср. Лк 1:35, где γιος тесно связано с Υς Θεο ‘Сын Божий’ и с чудесным рождением Иисуса 8 . Не следует считать, что такие “признания” (здесь и в 3:11 и 5:7) со стороны бесов вырывались против их воли. В магической практике считалось, что знание имени дает некую власть над его обладателем: бесы пытаются защитить себя от повелительного слова Иисуса, называя Его по имени и Сыном Божиим. 25. πετμησεν ‘запретил’. В переводе Семидесяти πιτιμ, πιτμησις соответствуют евр. словам от корня g‘r, который обозначает Божественное слово запрета (2 Цар 22:16; Иов 26:11; Пс 103:7; 105:9; Зах 3:2) и образует параллель со словом творения (корень br’). Когда оно употребляется в Евангелиях по отношению к Иисусу (см. также 4:39; 8:30,33; Лк 4:39; 9:55), этот глагол передает значение Божественной власти. Φιμθητι ‘Замолчи’. Этот глагол собственно означает ‘затыкать рот’ (см. 1 Кор 9:9) или ‘заставлять молчать’ (Мф 22:34). В этом стихе и в 1:34 и 3:12 бесы принуждаются к молчанию об Иисусе; в 1:44, 5:43, 7:36, 8:26 предписывается молчать о совершившихся чудесах; в 8:30 и 9:9 Иисус повелевает ученикам сохранять тайну. В свое время получила большую известность работа В. Вреде 9 , который обратил внимание на особую подчеркнутость этого мотива в Евангелии от Марка (с перечисленными отрывками Вреде связал также 7:24 и 9:30). По мнению Вреде, концепция “мессианской тайны” — результат постепенного проникновения в предания о жизни Иисуса представления о Нем как о Мессии, которое якобы возникло лишь после Воскресения, своего рода компромисс между тем фактом, что Иисус будто бы вовсе не заявлял о Себе как о Христе и последующей верой учеников. Несмотря на то, что гипотеза Вреде несостоятельна (невероятно, чтобы Воскресение могло убедить учеников в том, что Иисус есть Христос, если бы эта мысль была чужда им ранее; нельзя не вспомнить и то обвинение, по которому Иисус был осужден на смерть), сами факты, подмеченные им, очень важны. Они, впрочем, указывают не на искажение Предания в первоначальной Церкви, как думал Вреде, а образуют неотъемлемую часть самого Предания; подробнее см. в комментарии к 4:11. |
| Потому будем беречься, возлюбленные, чтобы не соблазнить единого от малых сих, ибо Господь и Спаситель наш Иисус Христос сказал: Иже аще соблазнит единого от малых сих, верующих в Мя, уне есть ему, да обесится жернов оселский на выи его, и потонет в пучине морстей (Мф. 18:6. Лк. 17:2). И ещё: Блюдите, да не презрите единаго от малых сих: глаголю бо вам, яко Ангелы их на небесех выну видят лицо Отца Моего Небесного (Мф. 18:10). Посему будем любить друг друга, возлюбленные, чтобы Господь, видя веру и единомыслие, с какими пребываем в страхе Его, возвеселился о нас, по написанному: возвеселится Господь о делех Своих (Пс. 103:31). Ему слава во веки! Аминь. Глава 92 Трезвись, возлюбленный, и будь внимателен к себе, потому что много козней у врага. Если враг видит, что брат трезвится, или намерен трезвиться, то возбуждает против него другого нерадивого брата, отчего нередко и руки налагают они друг на друга. Потом, когда подружатся, злокозненный увеличивает взаимную их дружбу и вольность обращения, — не ради добродетели, но чтобы, возмутив их помыслы, примешать к ним сладострастие. И бывает великое зло, потому после, как подпадут осуждению, враг нередко возбуждает в них такую ненависть, что бросают они недавнюю свою бесполезную дружбу. А кто боится Бога, тот никогда не будет любить без мудрости свыше. Ибо написано: А яже свыше премудрость, первее убо чиста есть, потом же мирна (Иак. 3:17), — и так далее. Глава 93 Если живешь с братией, то приучайся не приказывать, но быть лучше для них образцом в добрых делах и с послушанием выполнять, что сказано тебе другим. А если настоит нужда и тебе сказать слово, то будь как советник. Если же другой брат сделает возражение на сказанное тобой, то не смущайся мыслью, но откажись от своей воли ради любви и мира, ибо если с кротостью отразишь гнев раздражающего брата, то не устоит он против тебя. Поэтому возражающему тебе скажи так: «Как невежда сказал я это, благословенный, потому что так мне показалось; но ты прости меня, что сказал я это по незнанию; пусть будет, как сам ты говоришь». И производящий смятения диавол будет обращен этим вспять без успеха и с посрамлением. А упорство и настойчивость в своей воле возбуждают смятения и неукротимую раздражительность: ярость в недре безумных почиет (Еккл. 7:10), устремление бо ярости его падение ему (Сир. 1:22). И апостол повелевает, говоря: Рабу же Господню не подобает сваритися (2 Тим. 2:24). |
| В две последние категории вошли следующие псалмы: псалмы мудрости (1, 31, 36, 48, 72, 111, 118, 126, 127:132) 666 и царственные псалмы (2, 17, 19, 20, 44, 71, 88, 100, 109, 131:143). Он также разделил псалмы плача на две подкатегории: индивидуальные плачи (3, 4, 5, 6, 7, 9, 10, 12, 15, 16, 21, 24, 25, 26, 27, 30, 34, 35, 37, 38, 39, 4142, 50, 51, 53, 54, 55, 56, 58, 60, 61, 62, 63, 68, 69, 70, 76, 85, 87, 93, 101, 108, 119, 129, 139, 140, 141:142) и групповые плачи (11, 13, 43, 52, 57, 59, 73, 78, 79, 82, 84, 89, 105, 107, 122, 125:136). Первый жанр – хвалебные псалмы – также можно разделить на подкатегории: гимны общего содержания (28, 32, 67, 99, 102, 104, 110, 112, 113, 114, 116, 133, 134, 138, 144, 145, 146, 149:150), псалмы сотворения (8. 18, 64, 103:148), псалмы восшествия на престол (46, 92, 94, 95, 96, 97:99), псалмы Сиона (45, 47, 75, 83, 86:121), вводные литургии (14:23), гимны с пророческими предупреждениями (49, 80:81), псалмы доверия (22, 90, 120, 124:130) и псалмы благодарения, среди которых есть как индивидуальные (29, 33, 40, 65, 91, 115, 117:137) так и групповые (66, 74, 106, 123, 128:135). Хвалебные псалмы (гимны) были песнями, посвященными Яхве, в которых признавались Его могущество, Его сила и Его благость. Другими словами, это были песни, которые славили Бога за то, что Он – Бог . Эта форма в основном отражает трехстороннюю схему развития. 667 В эту категорию входит много различных псалмов (см. список Берлингера, приведенный выше). Индивидуальные и групповые псалмы-плачи имеют много общего. Различия чаще всего являются результатом различных обстоятельств, при которых эти псалмы были сочинены, и целей, для которых они были предназначены. Групповые плачи были вызваны какими-либо большими потрясениями в жизни народа. Такие псалмы использовались на общих собраниях, пелись хором, возможно в специально выделенные дни молитвы и поста. Индивидуальный псалом, напротив, является стенанием отдельного человека, души, переполненной трудностями и неудачами, человека, который раскрывает свое сердце перед Господом, Который Один и может его спасти. Трудность плачей, как групповых, так и индивидуальных в определении личности «врага». Возможно, как предлагает Лонгман: «Псалмы целенаправленно избегают упоминания исторических событий, чтобы они могли использоваться в разных обстоятельствах». 668 Плачи часто завершаются хвалой, гимном или благословением – либо за полученный ответ на молитву, либо за грядущий ответ (напр., Пс.21:2332 ). Более трети всех псалмов подпадают под категорию плачей, из них 48 имеют индивидуальный характер, а 17 – групповой. |
| Поэтому Израильские пророки не имеют ничего общего с дальневосточными мистиками, которые ради личного спасения стремятся выключить себя из жизни мира и погрузиться в Нирвану. Пророки всегда были людьми самыми активными. Израильский пророк получал миссию от Бога, которую он выполнял, живя и действуя среди народа Божия. Через это он становился орудием осуществления божественного плана в отношении Израиля. Благодаря действию пророков, ветхозаветный Израиль пребывал народом Божиим, воспитываемым Богом и питаемым Его словом. И поскольку этот народ был избран, чтобы в свою очередь быть орудием домостроительства всеобщего спасения, пророки тоже оказались свидетелями и органами божественного действия, подготовляющего пришествие в мир Спасителя. В этом непреходящее значение древнеизраильских пророков. Глава 2. Пророческое движение в Израиле до первых Пророков писателей 1. Доисторические времена Израильского профетизма 1) Патриархи: Можно ли считать, что пророческое движение в ветхозаветном Израиле началось с его предков, т.е. с патриархов? Вопрос этот встает потому, что библейская письменность называет иногда пророками Авраама и прочих патриархов ( Быт.20:7 , ср. Пс.103:15 ). Но в данном случае термин «пророк» имеет очень общий смысл и обозначает людей, призванных Богом, чтобы быть Его свидетелями. Пророческое же призвание и служение представляют собою один аспект, очень особый, этого свидетельства. 2) Моисей: Моисей именуется пророком во Втор.34:10 и у Осии ( Ос.12:13 ). Действительно, он говорил народу от имени Бога и был преисполнен духа Божия. Можно привести в подтверждение мнения, согласно которому Моисей был действительно пророком, эпизод, рассказанный в Числ.11:25 : Бог берет Духа, который был на Моисее, и дает семидесяти мужам старейшинам, которые начинают пророчествовать. Но «пророчествовать» в данном случае означает впасть и пребывать в экстатическом состоянии, подобно небиим , описанным в 1Сам.10:9–16 , ср. 19:20–24. В этом же смысле надо понимать и действия Мариамны, сестры Моисея, ( Исх.15:20–21 ), где она называется пророчицею. Правда Моисей был призван через видение купины неопалимой ( Исх.3 ) и ему дано было созерцать славу Божию ( Исх.33:18–25 ). Но современные толкователи, тем не менее, рассматривают его деятельность скорее как деятельность вождя и законодателя и считают, что он был назван пророком в широком понимании этого термина. Однако нам кажется, что в харизме, которую Моисей получил, чтобы быть посредником при заключении Синайского Завета и основателем Израильской теократии, можно различить и элементы пророческой харизмы для несения пророческого служения в его специфическом понимании. |
| Пс. 29, 46, 69 17. В смятении душевном: Пс. 30 18. В душевном уязвлении: Пс. 36, 39, 53, 69 19. В утешение угнетаемым: Пс. 19 20. От порчи и колдунов: Пс. 49, 53, 58, 63, 139 21. Когда имеешь потребность исповедания истинного Бога: Пс. 9, 74, 104, 105, 106, 107,117, 135, 137 22. О прощении грехов и в покаянии: Пс. 6, 24,50,56, 129 23. В радости духовной: Пс. 102, 103 24. Когда слышишь, что хулят Промысл Божий: Пс. 13, 52 25. Когда видишь, что нечестивые благоденствуют, а праведные терпят скорби, чтобы не соблазниться: Пс. 72 26. В благодарность за всякое благодеяние Божие: Пс. 33, 45, 47, 64, 65, 80, 84, 97, 115, 116, 123, 125, 134, 145, 148, 149 27. Перед выходом из дома: Пс. 31, 28. В дороге: Пс. 41.42, 62, 42 29. Перед посевом: Пс. 64 30. От покраж: Пс. 51 31. От потопления: Пс. 68 32. От мороза: Пс. 147 33. В гонениях: Пс. 53, 55,56, 141 34. О даровании мирной кончины: Пс. 38 35. О желании переселиться в вечные селения: Пс. 83 36. По усопшим: Пс. 118 37. Если одолевает лукавый: Пс. 67, 142 38. О необычайном изменении дел: Пс. 67 39. Покаянные псалмы: Пс. 6, 31, 37, 50, 101, 129, 142 40. Когда одолевает грусть: Пс. 101 41. Мольба о том, чтобы Бог услышал молитву твою: Пс. 140 Псалмы на разную потребу По наставлениям святителя Димитрия Ростовского 1. О победе над злом и восторжествовании правды: Пс. 14, 33, 51, 53, 55, 56, 58 2. Об утешении и помощи: Пс. 58 3. О воспитании в духе веры и благочестия: Пс. 1, 11, 13, 14, 18, 23, 28, 35, 63, 103, 104, 121, 144 4. О воспитании в духе мужества: Пс. 9, 19, 20, 32 5. О воспитании в духе любви к отечеству: Пс. 132 6 . О воспитании в духе справедливости: Пс. 14, 36 7. О покаянии: Пс. 50 8 . Упование на милосердие Божие: Пс. 6, 31, 37, 38, 142 9. Мессианские псалмы: Пс. 51, 56, 58. Псалмы, читаемые при желании исправить человека от недостатков По наставлениям святого праведного Иоанна Кронштадтского Если хочешь кого исправить от недостатков, то возверзи печаль на Господа ( псалом 54 : «Внуши, Боже, молитву мою»; псалом 23 : «Господня земля, и исполнение ея») и помолись Ему, испытующему наши сердца и утробы ( псалом 7 : «Господи Боже мой, на Тя уповах»; псалом 10 : «На Господа уповах») от всего сердца, чтобы Он Сам просветил ум и сердце человека; если Он увидит, что молитва твоя дышит любовью и исходит от всего сердца, то непременно исполнит желание твоего сердца, и ты вскоре скажешь, увидев перемену в том, за кого молишься: «Сия измена десницы Вышняго» (псалом 76: «Гласом моим ко Господу воззвах»; псалом 11 : «Спаси мя, Господи»). |
|
|
