Но когда это исполнилось? Не тогда ли, когда пришедший Господь обновил все благодатью? Вот и в этом изречении показывается разность значений слова дух. И наш дух есть то, что обновляется; о Духе же Святом Бог говорит, что Он не просто Дух, a Дух Его и что Им обновляется наш дух, как и Псалмопевец в сто третьем псалме говорит: отъимеши дух их, и исчезнут, и в персть свою возвратятся: послеши Духа Твоего, и созиждутся, и обновиши лице земли ( Пс.103:29–30 ). Если же обновляемся мы Духом Божиим, то не Святой Дух, a наш дух сказуется теперь созидаемым. И если на том основании, что все приводится в бытие Словом, прекрасно рассуждаете, что Сын – не тварь, то не хула ли именовать творением Духа, Которым Отец через Слово приводит все к совершенству и обновляет? И если по причине написанного просто, что дух созидается, воображали они себе, что это есть Дух Святой, то должны наконец убедиться, что дух созидаемый есть не Дух Святой, но наш дух, Им обновляемый. Об этом и Давид молился псалмопевствуя: сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей ( Пс.50:12 ). Здесь говорится, что созидает; создал же его прежде, как говорит Захария: простираяй небо, и основаяй землю, и созидаяй дух человека в нем ( Зах.12:1 ). Ибо того же духа, который прежде создан Богом и который пал, воссоздал Он, Сам пребывая в твари, когда Слово плоть быть, да оба, как говорит Апостол, созиждет во единаго новаго человека ( Еф.2:15 ), созданнаго по Богу в правде и преподобии истины (4:24). И это сказал Апостол не в том смысле, будто бы создан иной человек, кроме сотворенного вначале по образу Божию; напротив же того, советовал он восприять ум, созданный и обновленный во Христе. Это выражается также и y Иезекииля, когда говорит он: сотворите себе сердце ново и дух нов: и вскую умираете, доме Израилев? Понеже не хощу смерти грешника умирающаго, глаголет Адонаи Господь ( Иез.18:31–32 ). 10) Итак, поскольку такое значение имеет дух созидаемый, то и под утверждаемым громом прилично разуметь верное слово и непоколебимый закон духа.

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

   Сих четырех всегдашняя память не попустит нам прельщаться греховной сладостью, по Писанию, в предосторожность нам говорящему: «Помни последние твои четыре, и во веки не согрешишь» (Сир 7:39). Аминь. Слово о хищении     «Не укради». Восьмая заповедь Божия (Исх 20:15).    Взойдите, слушатели, мысленно вместе со мною как бы на превысокую гору, и оттуда то на пространнейшие небеса, то на обширную землю возводя глаза ваши, посмотрите на весь сей видимый мир, в единый союз Зиждителем соединенный. Усмотрите ли вы в соединении его какой непорядок? Увидите ли, чтобы одно светило нападало на другое? Не скорее ли приметить можете, что солнце просвещает луну, луна обращает свой свет на землю, звезда звезде помогает светить, «день дню передает слово, и ночь ночи возвещает знание» (Пс. 18:3) бытия и Промышления Божественного?    А это Самим Богом утвержденное соединение и союз между созданными тварями не ясно ли доказывают и свидетельствуют, что одна вещь мира сего создана ради пользы другой вещи, а эта другая для третьей, а третья для четвертой? Например, солнце поставлено на высоте для того, чтобы оно освещало и согревало всю поднебесную. И ни единая тварь не переступает того предела, который им, «все премудростью сотворивший» (Пс. 103:24) Бог непоколебимо положил. Один разумом одаренный и законом просвещенный человек не повинуется Божьему закону, дерзновенно преступает заповедь Творца своего.    Бог создал человека по образу и по подобию Своему для того, чтобы он, как разумная тварь, исполнял волю Его и был верховным украшением дел Создателя. Человек, напротив того, грехами и беззакониями своими самовольно делает себя безобразным, и бывает нарушителем Божественного закона. Бог людям велит, чтобы друг другу не только не вредили, но еще благодетельствовали, «друг друга тяготы носили» (Гал. 6:2), ближнего своего, как самого себя, любили.    Человек, напротив того, все силы своего разума употребляет на изобретение коварства, каким бы образом ближнего своего обмануть, повредить, обидеть мог. О, горе! Насколько грех сей пред Богом великое есть зло, настолько между человеками умножился он на лице земли. Насколько хищение и воровство вредно, настолько развращенные человеческие сердца обладаемы ими бывают. О лютые времена! О развращение людей! Иные отнимают у ближнего своего собственное его добро разбоем, другие воровством, третьи обманом, четвертые лестью, пятые коварством, другие иным беззаконным образом.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/4...

И потому «ангел научает ведению истинной молитвы» 336 . С самых давних времен почитание ангелов способствовало созданию церквей и святилищ; праздники, связанные с ангелами, часто возвращались в календари всех Церквей под различными наименованиями 337 . 236 Прежде чем предложить свои определения молитвы, средневековые богословы собирали те, которые были оставлены Отцами; сравни, например, Tommaso d’Aquino, Summa theol. 2-II, 83б,1; Suarez, Орега tract. IV, 1. Paris, 1859, р. 4 и сл.; А. Vermeersch, Quaesmiones de viritutibus religionis et pietatis. Bruges, 1912, р. 57; ср.: А. Fonck, цит. статья, col. 169 и сл. 243 De fide orthodoxa, 3, 24//РG 94, 108 с; Tommaso d’Aquino, Summa theol. 83, 1с; Exposimio D. ad Colossenses 1, 3; ср.: É. Bermaud, Élévations spirituelles//DS IV, 1 (1960), col. 553–558; Р. Роиггат, Соlloque//DS II, 1 (1953), col. 1123–1130. 247 I. Hausherr, Jean le Solimaire (pseudo-Jean de sur l’âme ет les des hоттеs//ОСА 120. Roma, 1939, р. 7 и сл., 37 и сл. 252 Пс. 25:2; 55:24, етс.; Р. Fermant, Pères ет Рèrе//VTB, col. 962–971; М. Witold, de Dieu. Étude biblique//DS XII, 1 (1984) col. 413–429. 255 Сокровище духовное, от мира собираемое, 3. Отец и дети//Творения, I. СПб., 1912 (переизд.: 1970, Gregg International Publishers Limited Westmead, England), с. 66–67. 258 К. Rahner, Муstère//Н. Fries, de la I–IV. Paris, 1965–1967. Т. III, р. 163. 261 Dialogo 86//РС 6, 681; Origène, De ог. 10, 2//GСS 2, р. 320, 2022; ср.: А. Наттап, La II. Tournai, 1963, р. 112. 270 Ориген, О молитве. СПб., 1897, с. 11–12; М. De Goedt, Inmerzession des Geister chrismlichen Gebem (Röm 8:26–27)//Соncilium 8 (1972), р. 654–660. 280 Basilio, Тгаст. de Sp. S. 18//РG 32, 153b; SC 17 bis (1968), р. 468; Amhanasio, lemmera а 26, 573с – 576а; Gregorio Nazianzo, Ог. 31, 3//РG 36, 136 вс. 281 Итальянский перевод Божественной литургии армянского обряда см. в сборнике: Liturgie dell’Oriente cristiano a Roma nell’anno mariano 1987–1988, под редакцией Uffcio delle Celebrazioni Liturgiche del Sommo Pontefice. del 1990, р. 56. 288 L. Regnault, La prière conminuelle «monologismos» dans la littérature apophtegmatique//Irénikon 47 (1974), р. 467–493. 290 V. Losskij, La della Chiesa Bologna, 1985, р. 238. Ср.: Manuale, р. 43 и сл. 295 С. Von Schoenborn, L’icône du Christ. Fondements théologiques élaborés entre le I et II Concile de Nicée (325–787)//Раradosis 24. Fribourg, 1976. 296 Ch. Kannengiesser, La contemplation de l’humanité du Christ//DS VII, 2 (1969), col. 1043–1049. 297 Clemenme d’Alessandria, Pedagogo I, 7, 57, 2//РG 8, 320а; GCS 1, р. 124; Stromates V, 6, 34, 1//РG 9, 57b; GCS 2, р. 348. 300 Origene, Соттепт. sul san Маттео XIV, 17; пер. Н. Ursз von Balmhasar, Parole et mysmère chez Origène. Paris, 1957, р. 52; Соттепт. sul Canmico 1//PG 13, 95а; GCS 8, р. 103, 27. 301 Н. Сн. Риесн, Ип livre récent sur la mystique d’Origène//Revue d’histoire ет de philosophie religieuses 6 (1933), р. 287.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/moli...

(95). СтОит твоего внимания знать и эту хитрость: демоны на время действуют друг против друга; и, если вздумаешь просить себе помощи, прочие демоны входят к тебе в ангельском образе, изгоняя вошедших прежде, чтобы обмануть тебя тою мыслию, что это святые Ангелы. (96). Имей попечение о великом смиренномудрии, и поругание демонское да не коснется души твоей, рана не приближится селению твоему, яко Ангелом своим заповесть сохранити тя (Пс. 90, 10–11), и неприметно отгонят от тебя всю сопротивную силу. (97). Кто имеет попечение о чистой молитве, тот слышит от демонов и шум, и стук, и голоса, и ругательства, но не падет и не выдаст им помысла, говоря Богу: Не убоюся зла, яко Ты со мною еси (Пс. 22, 4), и тому подобное. (98). Во время таковых искушений употребляй краткую и усильную молитву. (99). Если демоны будут угрожать тебе, что явятся внезапно в воздухе, поразят и расхитят ум твой или, как звери, будут терзать тело твое, не бойся их и нимало не заботься об угрозе их, потому что устрашают тебя, искушая, обратишь ли на них полное внимание или совершенно пренебрежешь их. (100). Если Богу Вседержителю, Творцу и Промыслителю всех, предстал ты в молитве то почему же предстоял Ему так неразумно, что ничем не превышаемый Божий страх не остановил твоего внимания, а убоялся ты мух и комаров? Или не слышишь Того, Кто говорит: Господа Бога твоего да убоишися (Втор. 10, 20); и еще: Егоже вся боятся, и трепещут от лица силы Его и так далее (см.: 2 Пар. 36, молитва Манассии)? (101). Как хлеб служит пищею телу, а добродетель душе, так духовная молитва есть пища ума. (102). Не как фарисей, но как мытарь молись в священном месте молитвы, чтобы и тебе быть оправданным от Господа. (103). Старайся никому не просить в молитве зла, чтобы созидаемого тобою не разрушать тебе, делая молитву свою мерзкою. (104). Задолжавший тмою талант (Мф. 18, 24) да научит тебя, что если не простишь должнику долга, то и сам не получишь прощения, ибо сказано: Предаде его мучителем (Мф. 18, 34). (105). Когда стоишь на молитве, отложи в сторону телесные нужды, чтобы укус комара или мухи не лишил тебя величайшего приобретения, доставляемого тебе молитвою.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2348...

Псалмы имеют различный характер: по назначению и тону они разделяются на хвалебные или гимны – tehillah, просительные или молитвы – tefillah, на покаянные, на благодарственные, на учительные – mascil. В христианском богословии имеют особенное значение так называемые мессианские псалмы: 2,8,15,21,39,44,68,71 и 109, в коих с наибольшею подробностью излагаются пророчества о Мессии. У Евреев вся Псалтирь, подобно Пятокнижию, разделяется на 5 частей, имеющих разные окончания. Первая часть: 1–41пс., заключает в себе исключительно псалмы Давида, надписанные и свидетельствуемые преданием (пс.1–2= Деян.4:24–26 ), и заканчивается славословием: аминь и аминь. Вторая часть: 42–72пс., заключает в себе псалмы разных лиц: семь псалмов сынов Кореевых (42–49), один – Асафа (50-й по евр. счету, а по нашему – 49-й), 18-ть Давидовых (51–65, 68–70), три безымянных (66–67 и 71) и один Соломонов (72), заканчивается славословием и историческим замечанием: кончилась молитва Давида, сына Иесеева. Третья часть: 73–89 пс., заключает в себе одиннадцать псалмов Асафа (73–83), три псалма сынов Кореевых (84–85 и 87), один Давидов (86) и два псалма Эмана и Эфама Езрахитовых (88–89); заканчивается одним славословием: аминь и аминь. Четвертая часть: 90–106пс., начинается псалмом Моисея, человека Божия (90), продолжается (91–100) и заканчивается (102,104–106) безымянными и между ними имеет два Давидова псалма (101 и 103). Заканчивается славословием: аминь аллилуия. Последняя пятая часть: 107–150пс., состоит преимущественно из безымянных псалмов (107,114–119,135–137,146–150) и песней восхождений (120–134) и среди них имеет один принадлежащий Соломону (127) и одиннадцать – Давиду (108–110, 138–145 184 ). Заканчивается славословием: всякое дыхание да хвалит Господа. Из представленных указаний видно, что различие частей не соответствует различию псалмопевцев. Точно также смешанно в них употребление имен Божиих: в первой части употребляется преимущественно имя Иегова (272 раза) и немного Елогим (15); во второй части преимущественно Елогим (164) и немного Иегова (31); в третьей части употребляются поровну: Елогим (43) и Иегова (44), в четвертой и пятой частях преимущественно Иегова 185 .

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Yungerov...

Создателя нашего, не можем тому не удивляться, и с Псаломником не восклицать к Создателю: Как величественны дела Твои, Господи, все премудро Ты сотворил (Пс 103:24). 2) Прилежное чтение и рассмотрение Святого Писания и учения Святых Отцов и учителей церковных приводит нас в познание Божие. Ибо Святое Писание открывает Божии свойства, и волю Его святую, и преславные дела Его. Отцы Святые и учителя все это изъясняют писаниями и поучениями своими и так руководствуют нас к познанию Божию и почитанию. Ибо познание Божие включает в себя не только познание имени Божия, но и свойств и воли Его. Надобно знать не только то, что Бог есть, но и то, Кто Он, Каков и чего нам, и от нас, создания Своего, хочет и требует. Это все от Святого Писания и толкователей его черпаем и познанием Его просвещаемся. 3) Христос Спаситель наш учит: Никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть (Мф 11:27). И Петру святому говорит: Не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах (Мф 16:17). Отсюда видим, что к познанию Божию нужно откровение. Слово Божие проповедует Бога, но Бога без Бога познать не можем. Слеп и темен разум наш, потому требует просвещения от Самого Того, который из тьмы производит свет. Надобно светильнику Божия Слова внимать, но просвещения от Самого Бога просить, надобно прогнать тьму вышеестественным светом. Святое Писание есть светильник для нас, но необходимо внутреннему оку открыться, чтобы возмогло видеть светильник сияющий. Ибо света слепой не видит, – надобно открытые очи иметь. Поэтому пророк молится: Открой очи мои, и уразумею чудеса от закона Твоего (Пс 118:18). 4) Если хотим, чтобы сердце наше истинным богопознанием просветилось, надо, чтобы мир вышел из сердца. Ибо мир не иное что, как похоть плоти, похоть очей и гордость житейская (1 Ин 2:16), которые в сердце имеются. Надо все это выгнать вон из сердца, чтобы оно просветилось. Ибо мир и просвещение это две вещи противоположные, потому надо одной выступить вон, чтобы другая поместилась, и чем более будет выходить мир, тем более будет просвещаться сердце. Отсюда бывает, что отрекшиеся от мира, хотя и азбуки не знают, но, Божиим светом просвещаемы, мудрее бывают, чем те, которые все Писание знают, но ищут в мире этом прославления.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=742...

IV в., происходящих из Египта, к-рые наряду с унциальными кодексами IV-V вв. сохранили в том или ином объеме древнейший текст Евангелия от Луки. Наиболее важным из них является 75, в к-ром достаточно полно представлены главы 3-18 и 22-24. Скорее всего он предназначался для использования за богослужением (содержит лекционарную разметку, знаки пунктуации и диакритику). Текст в значительной мере совпадает с тем, что представлен в Ватиканском кодексе . В противовес Кодексу Безы и сходным с ним рукописям 75 во мн. случаях поддерживает «длинные» чтения против «западных не-интерполяций» (напр., в Лк 22. 19b - 20; 24. 3, 6, 12, 36, 40, 51, 52). Не менее важным является 45, содержащий фрагменты Четвероевангелия (в последовательности Мф, Ин, Лк, Мк) и Деяний св. апостолов. Из Евангелия от Луки сохранились только отдельные стихи глав 6-7 и 9-14. В тех случаях, когда чтения 45 совпадают с 75 и Ватиканским кодексом, их древность и аутентичность считаются несомненными. К числу самых ранних относится также 4 (Т. Скит полагал, что он является частью древнейшего кодекса Четвероевангелия наряду с 64 и 67, хотя, возможно, эти рукописи лишь происходят из одного скриптория). В 4 сохранились 96 стихов из первых 6 глав Евангелия от Луки. Он также, вероятно, предназначался для публичного чтения (имеет знаки пунктуации и лекционарные пометы возле Лк 1. 76, 80; 2. 1; 3. 19, 21, 23; 5. 36; 6. 1, 6, 12). Сам текст близок к тексту Ватиканского кодекса. К этой же традиции относятся 7 (цитата из Лк 4. 1-3 в сочинении сщмч. Иринея Лионского) и 111 (Лк 17. 11-13, 22-23). Более «свободный» текст, близкий к «западной» традиции, представлен в 69 (Лк 22. 41, 45-48, 58-61). С т. зр. рукописной традиции неск. мест в общепринятом тексте Евангелия от Луки являются проблемными. В частности, вопреки большинству рукописей, где в Лк 3. 22 читается: «Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение», в Кодексе Безы, в старолатинских рукописях и у некоторых раннехрист. авторов (напр.: Iust. Martyr. Dial. 103. 8) в этом месте стоит цитата из Пс 2.

http://pravenc.ru/text/2110770.html

11:5 Даманы – животные, живущие в скалистых местах, по внешнему виду напоминающие бесхвостых сурков (см. Пс 104 (103):18). 854 11:13 И ли: сипом белоголовым. 855 11:15 Или: ворону. 856 11:16 Или: ушастую сову. 857 11:18 Или: сову. 858 а 11:19 Или: кулика; или: зуйка. 859 б 11:19 Летучие мыши, конечно, относятся не к птицам, а к млекопитающим (отряд рукокрылые), но, поскольку обитают в «воздухе», отнесены к этому классу. 860 11:20 Букв.: все крылатые, кишащие (в знач. быстро размножающиеся), которые на всех четырех передвигаются; то же в ст. 21 и 23. 861 11:22 Т очно неизвестна ни одна из этих четырех пород саранчи. По этой причине учителя Закона со временем запретили употреблять в пищу все виды саранчи. 862 11:30 Геккон – значение этого и следующих трех слов предположительно. 863 11:41 Букв.: отвратительны — из библейского сообщения видно, что после грехопадения человека и его разрыва отношений с Богом проклятие легло на всю природу на земле (Быт 3:17–19): начали действовать силы, несущие деградацию некогда прекрасному творению Бога. 864 12:6 Или: для жертвы за грех; то же и в ст. 8. 865 12:7 Для очищения Святилища требовались жертвы за грех или очистительные жертвы, как в случае совершенного греха, так и в случае физической нечистоты (см. 15:31 и 16:5–19, 29–34). Родившая женщина должна была принести священнику приношения не за «грех»; в том, что она родила ребенка, естественно, не было никакого греха. Жертва за грех (или в этом случае «очистительная жертва») была необходима по причине ее ритуальной нечистоты в дни ее кровотечений. С таким приношением приходила в Храм и Мария после рождения Иисуса (Лк 2:22–24). 866 а 13:2 И ли: проказу – здесь и ниже в данной главе это общее название всех кожных болезней, а не только собственно лепры, болезни Хансена (ср. ст. 3). 867 б 13:2 С вященники выступали не в роли врачей, объявляя человека «больным» или «здоровым», а в роли судей в области священного: «чист» человек или «нечист». 868 13:3 И ли: серьезное кожное заболевание. 869

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=675...

   Псалтирь содержит в себе 150 отдельных священных песней, преимущественно имевших богослужебное употребление, и может быть названа книгой священных песнопений еврейского народа. По прекращении храмового культа, она сделалась преимущественно молитвенной книгой для общественных собраний и домашней молитвы (Пс.101:1). Псалмы имеют различный характер: по назначению и тону они разделяются на хвалебные или гимны — tehillah, просительные или молитвы — tefillah, на покаянные, на благодарственные, на учительные — mascil. В христианском богословии имеют особенное значение так называемые мессианские псалмы: 2, 8, 15, 21, 39, 44, 68, 71 и 109, в коих с наибольшей подробностью излагаются пророчества о Мессии.    У евреев вся Псалтирь, подобно Пятикнижию, разделяется на 5 частей, имеющих разные окончания. Первая часть: 1—41 псалмы, заключает в себе исключительно псалмы Давида, надписанные и свидетельствуемые преданием (Пс.1—2 ­­ Деян.4:24—26), и заканчивается славословием: аминь и аминь. Вторая часть: 42—72 псалмы, заключает в себе псалмы разных лиц: семь псалмов сынов Кореевых (42—49), один — Асафа (50-й по евр. счету, а по нашему 49-й), 18-ть Давидовых (51—65, 68—70), три безымянных (66—67 и 71) и один Соломонов (72), заканчивается славословием и историческим замечанием: кончились молитвы Давида, сына Иессеева. Третья часть: 73—89 псалмы, заключает в себе одиннадцать псалмов Асафа (73—83), три псалма сынов Кореевых (84—85 и 87), один Давидов (86) и два псалма Емана и Ефама Езрахитов (88—89); заканчивается одним славословием: аминь и аминь. Четвертая часть: 90—106 псалмы, начинается псалмом Моисея, человека Божия (90), продолжается (91—100) и заканчивается (102; 104—106) безымянными и между ними имеет два Давидовых псалма (101 и 103). Заканчивается славословием: аминь аллилуйя. Последняя пятая часть: 107—150 псалмы, состоит преимущественно из безымянных псалмов (107; 114—119; 135—137; 146—150) и песней восхождений (120—134) и среди них имеет один принадлежащий Соломону (127) и одиннадцать — Давиду (108—110; 138—145). Заканчивается славословием: всякое дыхание да хвалит Господа. Из представленных указаний видно, что различие частей не соответствует различию псалмопевцев. Точно также смешанно в них употребление имен Божиих: в первой части употребляется преимущественно имя Иегова (272 раза) и немного Елогим (15); во второй части преимущественно Елогим (164) и немного Иегова (31); в третьей части употребляются поровну: Елогим (43) и Иегова (44); в четвертой и пятой частях преимущественно Иегова.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3799...

Оно, наряду с хлебом и вином было важнейшим продуктом питания (см.: 3Цар.17:12-16 ; Втор.7:13; 11. 14; 12. 17; 14. 23; 18. 4; 28. 51 ; 2Пар.31:5; 32. 28 и др.), использовалось в качестве косметического средства ( 2Цар.14:2 ; Пс.103:15 ; Притч.27:9 ). Символически помазание елеем служило выражением радости ( Пс.44:8 ; Ис.61:3 ). С радостью связывалось не только помазание елеем, но и сам елей как таковой — в том числе, и потому, что оливковые деревья начинали плодоносить далеко не сразу после посадки. Елей использовался в лампадах ( Исх.25:6; 27. 20 ; Лев.24:2 ) и при целом ряде священнодействий — при помазании царей и священников, жертвенников, принадлежностей скинии и Храма (вероятно, этот елей помазания смешивался с различными ароматическими добавками), а также входил в состав некоторых видов ветхозаветных жертв. Наконец, елей употреблялся и при лечении болезней, особенно язв и ран ( Ис.1:6 ). Целебное значение елея в полной мере сохранялось в новозаветную эпоху. Филон Александрийский писал: «Что можно бы искать для натираний лучше плода, выжимаемого из маслины? Ибо он смягчает и утомление тела и содействует здоровью, и, если окажется какая-нибудь язва, он полностью затягивает и сообщает более всякого другого плода силу и бодрость» 4 . Именно елей, а также вино, описаны как врачебное средство в притче Господа нашего Иисуса Христа о милосердном самарянине: «Некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставив его едва живым … Самарянин же некто, проезжая, нашел на него и, увидев его, сжалился и, подойдя, перевязал ему раны, возливая масло и вино» ( Лк.10:30 ,33–34a). Итак, с внешней стороны таинство Елеосвящения тесно связано с древней средиземноморской практикой врачевания ран и болезней при помощи помазания елеем. Но церковное таинство к этой практике отнюдь не сводится. Согласно Евангелию, апостолы, по повелению Христову, «многих больных мазали маслом и исцеляли» ( Мк.6:13 ). Очевидно, что эти исцеления совершались не просто благодаря медицинским свойствам елея, но благодатью Божией, так как апостолы исцеляли силой и властью полученной от Христа.

http://azbyka.ru/tainstvo-eleosvyashheni...

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010