| Традиц. объяснение евр. названия Галилейского моря - Киннерет, что оно по форме напоминает киннор, не соответствует действительности. Если вести отсчет от упоминания об Иувале, то киннор - муз. инструмент, к-рый имеет самую продолжительную историю в Библии: о нем говорится в одной из последних книг ВЗ (1 Макк 3. 45; рубеж II и I вв. до Р. Х.), кифары же упоминаются в последней книге НЗ (Откр 5. 8). Можно было бы усомниться, что это был один и тот же инструмент, однако известно, что религ. муз. традиция чрезвычайно консервативна. Перечисление муз. принадлежностей храма в 1-й Книге Паралипоменон (15. 16-24, 28) и др. подобные места, относящиеся ко времени после возвращения евреев из плена, свидетельствуют о небольших изменениях в названиях муз. инструментов, несмотря на возможность более широкого выбора последних. Набор инструментов из Книги прор. Даниила, несомненно, стал известен израильтянам в период вавилонского пленения. Тем не менее эти и др. новые инструменты не упоминаются в связи с восстановлением храмового богослужения при Неемии и Ездре. Богослужение становилось, возможно, более сложным, но предметы, используемые за богослужением, не менялись (муз. инструменты библейского периода не сохр.). Угав был инструментом из разряда деревянных духовых. В Таргуме его название переводится как (как правило, этим словом обозначается язычковый духовой инструмент - халил ( )). Слово встречается в Библии только 4 раза: Быт 4. 21; Пс 150; Иов 21. 12; 30. 31 - без уточнения, что собой представлял этот муз. инструмент, но его упоминание вместе с киннором в Быт 4. 21 как 2 архетипических инструментов и его соединение с (букв.- «струны») в Пс 150. 4 предполагают, что он мог обозначать деревянные духовые в целом. У исследователей нет единого мнения о происхождении слова Есть предположение, что оно связано с похожим словом, означающим чувственную любовь, но, поскольку мн. инструменты связывались с этим понятием, данная этимология не дает представления о конкретном инструменте. |
| На утрене, после двупсалмия (с каждением), шестопсалмия и мирной ектении поются «Бог Господь» и тропарь святого (тропарь удваивается). Далее следуют 2 или 3 кафизмы (в зависимости от времени года), после к-рых сразу, без ектении (к-рая заменяется троекратным «Господи, помилуй»), поются седальны Октоиха (если по Уставу седальны Октоиха заменяются седальнами Минеи, перед ними произносится малая ектения). Затем Пс 50 и канон (при святом без знака - 2 канона Октоиха на 10 со ирмосом и Минеи на 4; возможны и др. варианты - см. 11-ю и 48-ю главы Типикона); библейские песни должны стихословиться по будничной редакции (как правило, число тропарей канона существенно сокращается, а библейские песни заменяются молебными припевами). Катавасии после каждой песни канона нет, но после 3, 6, 8 и 9-й песен исполняют т. н. покрывающие ирмосы из канона Минеи. В начале 9-й песни следует песнь Пресв. Богородицы «Величит душа моя Господа» (с каждением), а в конце, после покрывающего ирмоса,- «Достойно есть» . По 3, 6 и 9-й песнях канона возглашаются малые ектении; после канона поются эксапостиларии Октоиха и Минеи (устав см. в 16-й гл. Типикона) и читаются Пс 148-150 (т. н. хвалитные); если в Минее есть стихиры на хвалитех (что бывает при Б. б. достаточно редко), псалмы должны петься; после псалмов, если стихир нет, на « » читается гимн « ». Далее читаются вседневное утреннее славословие и «Сподоби, Господи», произносится просительная ектения, поются стихиры на стиховне, читаются «Благо есть» , Трисвятое, поется тропарь святого, возглашается сугубая ектения и утреня заканчивается (в целом порядок будничной утрени после канона близок к порядку будничной вечерни после кафизмы). 1-й час присоединяется к утрене без отпуста; отпуст утрени произносится после него. Все богородичны в службе или на ряду, или «от меньших» (из 2-го и 4-го Приложений). И на вечерне, и на утрене просительная ектения предваряет сугубую. Отпуст как вечерни, так и утрени произносится при закрытых св. вратах. К малым часам могут присоединяться междочасия . |
| до Р. Х. 2 Цар 22). Формирование следующего раздела евр. канона, Пророков (Невиим), приходится на эпоху после возвращения из вавилонского плена и обычно связывается с деятельностью книжника Ездры и его окружения (сер. V в. до Р. Х.), хотя первое упоминание этого раздела наряду с Законом встречается только в предисловии к Книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова (132 г. до Р. Х.). Последний разд. Писания (Кетувим) оформляется не ранее кон. I в. по Р. Х.; условно принята дата Иавнийского Синедриона - 90/100 г. по Р. Х. Критерием каноничности в раннем иудаизме служили представления о принадлежности книг ко времени пророков (от Моисея до времени правления персид. царя Артаксеркса I (2-я пол. V в. до Р. Х.) - Ios. Flav. Contr. Ap. 1. 8). Представление о том, что Ездра был последним пророком, определило результаты канонизации книг раздела Кетувим, к-рые традиционно датировались временем до Ездры, и отказ от мн. писаний эллинистического периода. Прор. Ездра. Роспись " дома собраний " в Дура-Европос (Сирия). Ок. 250 г. Прор. Ездра. Роспись " дома собраний " в Дура-Европос (Сирия). Ок. 250 г. Александрийский канон Б. представлен Септуагинтой, или переводом Семидесяти (LXX), названным так по числу 72 толковников, к-рые, согласно преданию, по просьбе егип. царя Птолемея II Филадельфа (285-247 гг. до Р. Х.) перевели Тору на греч. язык (см. ст. Аристея послание к Филострату ). В период между 285 и 150 гг. до Р. Х. в среде александрийских иудеев, для к-рых греч. стал родным, сформировался перевод Свящ. Писания, включивший в свой состав также ряд книг, отсутствовавших в палестинском каноне (далее отмечены Порядок книг и их группировка в LXX отличаются от принятых в евр. Б. и основаны на содержании и лит. форме соответствующих книг (есть рукописи, в к-рых последние 2 разд. расположены в обратном порядке): 1) законоположительные и исторические (Быт, Исх, Лев, Числ, Втор; Нав, Суд, Руфь, 1-4 Цар, 1-2 Пар, 1 (в слав. и рус. 2 Езд), 2 Езд (Езд-Неем), Есф, 1-4 2) поэтические и лит-ра премудрости (или учительные) (Пс [позднее христиане добавили библейские песни ], Притч, Еккл, Песнь, Иов, [в поздних рукописях иногда добавлены Пс Сол]); 3) пророческие (Ос, Ам, Мих, Иоил, Авд, Иона, Наум, Авв, Соф, Агг, Зах, Мал; Ис, Иер, Плач, Посл Иез, Дан (добавлены рассказы о Виле и Неканонические (т. |
| Хвалите Бога во святыне Его, хвалите Его на тверди силы Его. Хвалите Его no могуществу Его, хвалите Его no множеству величия Его. Хвалите Его со звуком трубным, хвалите Его на псалтири и гуслях. Хвалите Его с тимпаном и ликами, хвалите Его на струнах и органе. Хвалите ею на звучных кимвалах, хвалите Его на кимвалах громогласных. Все дышащее да хвалит Господа! ( Пс.150:1–6 ). III. Что воздам Господеви о всех, я же воздаде ми Что воздам Господу за все благодеяния Его ко мне? Чашу спасения прииму и имя Господне призову. (Пс.115:3,4). Звери и прочие животные твари, одаренные чувственною только жизнью, а не разумною, имеют способность находить себе пищу, рождать себе подобных, сохранять свою жизнь, и не знают другого блага, как питать свою плоть и удовлетворять своим телесным потребностям; почему они, как земные, имеют стан свой и голову согбенные к земле, и с прекращением жизни обращаются в землю и перестают существовать. Напротив: человек, сообразно своей высокой духовной природе, имеет стан прямой и голову подъятую вверх к небу. Он своим взором свободно проникает воздушные пространства, или объемлет на дальнее расстояние лежащие вокруг него окрестности, созерцая раскинувшийся над ним лазоревый шатер, бегущие облака, величественно шествующие от края небес до края небес светила, мерцающие звезды, расстилающиеся пред ним поля и луга, окаймляющий их лес, возносящие вдали к облакам свои вершины горы, извивающиеся ручьи, мирно текущие реки, зеркалоподобные озера и безбрежное море, – дарованным ему разумом способен понимать красоту и премудрое устройство мира, постигать величие Творца в Его делах и благость в Его промысле, уразуметь законы жизни и в размышлении об этом находить высокое удовольствие и чувствовать чистую духовную радость, благоговение и любовь – к Своему Создателю. He ясно ли все это показывает, что человек не к земле должен прилепляться, а стремиться к небу – к Богу и в Нем искать истинной – вечной жизни и блаженства. Кроме того, кто из разумных существ не сознает долга облагодтельствованного – быть благодарным благодетелю? Бог истинный наш благодетель. Он, по присущей Ему правде, ожидает от нас исполнения этого долга. Как же нам благодарить Его? Чем воздать Ему, чем выразить свою благодарность? – Любить Его. Он Сам – любовь, и требует от нас любви – только любви, и для того сделал присущим нашему естеству – любить доброе. А Он – высочайшее добро. Как же нам не любить Его? |
| 1Тим.4:8 . «Телесное упражнение мало полезно, а благочестие на всё полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей». Объясн. Здесь под телесным упражнением апостол разумеет гимнастические упражнения в бегах, борьбе и т.п., которым очень преданы были греки, об этих же упражнениях апостол упоминал ещё в 1Кор.9:24–27 ; апостол говорит, что они мало полезны, укрепляют только тело, между тем как упражнение в благочестии подаёт христианину надежду наследовать вечную жизнь. Разуметь под телесным упражнением обряды внешнего Богопочитания: поклоны, воздеяния рук, коленопреклонения – значит идти против Священ. Писания: Рим.12:1 ; 1Тим.2:8 ; Лк.22:41 . Откр.4:10–11 . «Тогда двадцать четыре старца падают пред Сидящим на престоле и поклоняются Живущему во веки веков, и полагают венцы свои пред престолом, говоря: Достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу». Объяснение. Примером 24 старцев, падающих и поклоняющихся вечному Господу и полагающих венцы свои пред Его престолом, изобличается лжеучение, отрицающее необходимость и уместность телесного поклонения: Лк.22:41 ; Еф.3:14 ; 1Кор.6:20 . Откр.5:11–13 . «И я видел, и слышал голос многих Ангелов вокруг престола и животных и старцев, и число их было тьмы тем и тысячи тысяч. И всякое создание, находящееся на небе и на земле, и под землёю и на море, и всё, что в них, слышал я, говорило: Сидящему на престоле и Агнцу благословение и честь, и слава и держава во веки веков». Объяснение. Вот ясное доказательство того, что от всего – и разумного и чувственного, живущего и просто существующего – естественными гласами прославляется Бог; как начало бытия всех, и единородный и единосущный Сын Его, как даровавший обновление человеку: Пс.150 :б. Нав.7:6:10 . «Иисус разодрал одежды свои, и пал лицом своим на землю пред Ковчегом Господним, и лежал до самого вечера, он и старейшины Израилевы, и посыпали прахом головы свои... Господь сказал Иисусу: встань, для чего ты пал на лице твое?» Объяснение. Здесь мы ясно видим – 1), что коленопреклонённую молитву И.Навина пред святыми иконами (ковчегом) Господь услышал; 2), что после данного Господом утешения грусть и коленопреклонение И.Навина были не у места и 3), что Навин должен был встать от коленопреклонения для немедленного действования. Посему отсюда мы должны видеть богоугодность коленопреклонённой молитвы: ср. Еф.3:14 ; Лк.22:41 . |
| Благодать – жить добродетельно без помощи Божией невозможно (3:107, см. ЖИЗНЬ ХРИСТИАНСКАЯ , 226). Благодать смягчает СЕРДЦА и очищает их Видишь, что железо огнем умягчается, и чим более жжется, тем мягчайшее бывает. Тако имеется человек: от природы человек всяк, как железо, жесток есть; злость греха сердце ожесточила и, как железо, твердым соделала. Откуду СЕРДЦЕ, благодатию Духа Святаго необновленное, в Писании Святом называется «каменное» ( Иез. 11, 19 )... Того ради от природы всяк человек весьма непослушливым и непокоривым Богу бывает; ничего не могут словеса, угрожения и увещания, когда Божия благодать не подвигнет: как железо холодное, молотом ударяемое, непреклонно и непременяемо бывает. Но когда огнь благодати Божией коснется сердца и согреет, начнет умягчатися; и чим более сим небесным огнем жжется, тем более умягчается, краснеет и чистейшим делается (2:103). Сердце само собою без благодати делает только зло (2:119, см. СЕРДЦЕ , 853). Сердце без благодати только зло замышляет (2:112, см. СЕРДЦЕ, 853). Сердце без благодати не может принести плодов (2:47, см. СЕРДЦЕ, 853). Сердце без благодати плода не творит (3:150, см. СЕРДЦЕ, 853). Благодать распаляет сердце ЛЮБОВЬЮ Божия благодать изменяет человека, и делает его любительным, милосердым, сострадательным, кротким, так, что таковый и над врагами своими умилостивляется и сожалеет и соболезнует им, и тако бывает терпелив к ним. Иногда Божия благодать тако запаляет любовию сердце человеческое, что хотел бы всех, без изъятия, любве своея объятиями обнять, и всех спасенных видеть. Сия и прочая суть действия Божия благодати, в сердце человеческом живущия! (4:344). Благодать зажигает в СЕРДЦЕ ЛЮБОВЬ Тако благодать Божия, просвещая сердце человеческое, зажигает в нем огнь любве Божия. Таковую любовь чувствуя человек в сердце своем, отрыгает словеса любве: «возлюблю Тя, Господи, крепосте моя!» и проч. ( Пс. 17, 2 )... Истинный бо Божий любитель ни на земли, ни на небеси ничего не желает, кроме единаго Бога... Таковому с Богом быть и во аде рай; без Бога быть и в небе мучение (4:342). |
| Если по содержанию своему молитва бывает: славословием, благодарением и прошением, то по достоинству своему она бывает молитвой делательной, которая состоит в чтении и слушании известных, твердо определенных молений, соединенной с стоянием, поклонами и другими внешними действиями, при чем у необученных внимание часто рассеивается и сердце остается холодным. Эта молитва мало-помалу, при терпении и особенно при посте и труде, переходит в молитву умную, когда рассеянность внимания прекращается, когда каждое слово молитвы сознается молящимся, как его собственная живая мысль, и произносится, как его собственное искреннейшее слово. Молитва должна быть делом сознательным. «Стану молиться духом, стану молиться и умом», – говорит ап. Павел, – «буду петь духом, буду петь и умом» ( 1Кор. 14:15 ). Несознательная, не умная молитва едва ли может иметь значение. Тот, кто составил много молитв к Богу в виде известных псалмов, приглашает петь Богу разумно ( Пс. 46 ). Этим, поясняет Феодорит, мы научаемся не только произносить песнь языком, но и возбуждать мысль к разумению произносимого 148 . «Мы должны», – говорит Ориген , – «знать о чем молимся, разумно относиться и к роду и к образу молитвы» 149 . Наконец, и умная молитва достигает степени сердечной молитвы, когда на каждую мысль молитвы сердце отвечает соответствующим ей горячим чувствованием. Это есть предел возрастания добродетели молитвы. Впрочем, св. подвижники, например Исаак Сирин , упоминают еще о молитве духовной, которая не есть дело одних усилий человека, а есть в собственном смысле дар Божий и состоит в ходатайстве за нас Духа воздыханиями неизреченными ( Рим. 8:26 ), и о молитве, превышающей пределы сознания 150 . Такою молитвою молился ап. Павел, когда был восхищен в рай и слышал неизреченные слова ( 2Кор. 12:3–4 ). Но так как в том и другом случае на место сознательного отношения человеческой личности к Богу является не зависящее от его свободны состояние, то мы и не имеем права говорить о нем в Нравственном богословии. |
| 2 Руки мои сотворили гусли, и персты мои сделали псалтирь. 3 Кто возвестит обо мне Господу моему? Сам Господь, Сам услышит: 4 Сам послал вестника Своего, взял меня с пастбища отца моего и помазал меня елеем святым Своим. 5 Братья мои были красивы и рослы, но не благоволил к ним Господь. 6 Вышел я навстречу иноплеменнику, и проклял он меня от имени идолов своих. 7 А я исторгнул меч у него, обезглавил его и снял позор с сынов Израилевых. 921 ...о Голиафе – надписание указывает на повод составления псалма: победу Давида над филистимским богатырем Голиафом (см.: 1Цар. 17:1–58 ). Псалмопевец преисполнен чувства близости к Богу, он призывает Его на помощь в борьбе с врагами. 925 Ст. 9. ...песнь новую – см. примеч. к пс. 32:3; ...на псалтири десятиструнной – см. примеч. к пс. 32:2. 927 Ст. 4–6. Хранить в памяти поколений благодеяния Бога Своему народу было священной обязанностью древнего еврея (см.: Втор. 4:9–10 ). Эти стихи толкуют и как призыв славить Бога за сотворение всего мироздания Божественным Промыслом. 933 Аллилуия – см. примеч. к пс. 104 и пс. 112. Этим надписанием объединены пс. 145–150, которые входили в третий «Аллел» (см. примеч. к пс. 134); ...Аггея и Захарии – эти Пророки были современниками тех, кто после вавилонского плена восстанавливал храм в Иерусалиме. 950 Аллилуия, Аггея и Захарии – см. примеч. к пс. 145. Ст. 1. ...Сион – см. примеч. к пс. 131:13–14. 953 Ст. 4–7. От частного случая – помощи Божией жителям Иерусалима – мысленный взор Псалмопевца переносится к явлениям общего порядка, к Промыслу Божию в природе. Ст. 4. ...слово – повеление. 954 Ст. 5. ...пряжу – подразумевается разложенная по земле белая, чистая шерсть вымытых перед стрижкой овец. 958 Аллилуия, Аггея и Захарии – см. примеч. к пс. 145. Псалмопевец поет восторженный гимн Богу, вознося хвалу от лица всей вселенной, обращаясь к Ангелам (ст. 2), небу с его светилами (ст. 1, 3, 4), земле с ее стихиями, растениями, животными (ст. 7–12); повод для этой хвалы – забота Бога о Своем народе (ст. 14). |
| Молитва Азарии, согласно мнению мн. исследователей, по своему характеру выходит за рамки ситуации, она скорее является не прошением о спасении самих В. о., а исповеданием и просьбой о милости для всего Израиля, встречающимися в др. местах ВЗ (Дан 9; Ездр 9; Неем 9) и апокрифической литературе. Богословская идея этой молитвы близка по концепции к кн. Второзаконие (страдание есть следствие греха, а избавление - результат покаяния). В Книге пророка Даниила страдание является следствием верности и требует не столько покаяния, сколько терпения - Коллинз). Песнь трех отроков в большей степени соответствует контексту повествования - это призыв ко всему творению благословить и славить Господа (ср. Пс 135), повелевающего и огню не опалять верных Ему. Она похожа на др. библейские песни (Исх 15, 1 Цар 2 и др.), по структуре напоминает Пс 136, по содержанию - Пс 148 и 150. Комментаторы XIX в. считали, что текст гимна является переработкой одного из указанных псалмов. Автора песни трех отроков могли вдохновить соответствующие стихи из др. книг ВЗ (Сир 43, Пс 19, Иов 38, Пс 104 и Быт 1. 1-2, 4). Песнь трех отроков состоит из многократных благословений (ст. 52-56), за к-рыми следуют еще более многочисленные призывы к разным чинам творения восславить Творца (ст. 57-90). Основной смысл истории В. о. свидетельствует о возможности жить и достигать успеха, находясь под властью язычников и сохраняя верность Господу; по мнению нек-рых исследователей, это может служить указанием на среду, в к-рой был создан рассказ (верхние слои иудейского общества в эллинистической диаспоре), имевший целью примером стойкости В. о. избавить верных от страха смерти (W. L. Humphreys). Даниил и В. о.- это те, к-рым Бог даровал особую мудрость ( ) а Даниилу - и особое знание, позволяющие правильно действовать в данной ситуации. О спасении В. о. от огня верой упоминают перед смертью свящ. Маттафия (1 Макк 2. 59), 4 Макк 16. 21, 18. 12, косвенно - автор Послания к Евреям (11. 34). Нек-рые выражения в НЗ, вероятно, являются аллюзиями на тексты молитвы Азарии и песни В. о.: Мф 11. 29 (ср:. Дан 3. 87), 2 Тим 1. 18 (ср.: Дан 3. 38), Евр 12. 23 (ср. Дан 3. 86), Откр 16. 5, 7 (ср.: Дан 3. 27). История В. о. у отцов Церкви |
| Объединенный Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский Патриархат Мелькитской католической Церкви имеет в И. Патриаршее подворье, которое находится в Христианском квартале. Церковь также владеет Крестовым монастырем . Армянской католической Церкви принадлежит храм у 3-й остановки Крестного пути, Маронитской католической Церкви - мон-рь в Армянском квартале. Англикан. Церковь владеет собором св. Георгия к северу от Дамасских ворот, храмом при англ. госпитале (севернее Русского квартала) и ц. Христа Мессии в Старом городе рядом с цитаделью (в совместном владении с лютеранами). Крупнейшими в И. нем. лютеран. храмами являются ц. Христа Искупителя южнее храма Гроба Господня и ц. Вознесения при госпитале Августы Виктории на Елеонской горе. Иерусалимская конгрегация Евангелической церкви также имеет представительство в И. и содержит Немецкую евангелическую школу. Э. П. Г., Э. П. И. Древний И. Название Этимология названия неясна ( - основанный Шалемом?). Исследователи предполагают, что слово «И.» состоит из 2 частей: - утвердить, создать и к-рое, возможно, указывает на западносемит. божество Шалим, известное по текстам Угарита как покровитель города. И. впервые упоминается в ВЗ как Салим, царем к-рого был Мелхиседек (Быт 14. 18; ср.: Пс 75. 3, где под названием Салим имеется в виду «жилище Его (Господа.- Авт.)» как синоним Сиона). В ВЗ И. иногда отождествляется с Иевусом (Нав 15. 8; 18. 28; Суд 19. 10; 1 Пар 11. 4-5) - названием, производным от наименования племени иевусеев, живших в городе до его завоевания (см. в ст. Ханаан ), в эпоху царя Давида. Однако такого варианта названия города ( ) нет в др. текстах Др. Востока (возможно, г. Иевус следует искать севернее И.; см.: Miller. 1974. S. 126). Более 150 раз в ВЗ использовано др. наименование И.- Сион ( ), обозначающее город как вместилище храма и центр религ. жизни иудеев. Изначально под Сионом понимали только город Давида (2 Цар 5. 7), позднее, возможно, и Храмовую гору; с ранневизант. эпохи - только холм Сион. |
|
|
