13-18, причастен Пс 32. 1. В Типиконах студийской традиции память И. также отмечается 1 мая. Согласно Студийско-Алексиевскому Типикону 1034 г. (по списку ГИМ. Син. 333), поется отпустительный тропарь И. (отличный от Типикона Великой ц.- «Честное пророка...»); служба на литургии включает: прокимен из Пс 109, Апостол - Евр 4. 14 - 5. 6, аллилуиарий, Евангелие, причастен (те же, что в Типиконе Великой ц.). В Евергетидском Типиконе 2-й пол. XI в. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 451) 1 мая помещен устав соединения последований И. и мч. Саввы Стратилата (переносится со 2 мая); последование И. состоит из тропаря, канона, цикла стихир-подобнов, седальна. Согласно Мессинскому Типикону 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 148), последование И. соединяется только со службой Триоди; указан тропарь И. (тот же, что в Типиконе Великой ц.); на литургии назначается прокимен из Пс 109, Апостол - Иак 5. 10-20, аллилуиарий со стихом из Пс 98, Евангелие - Лк 4. 22b-30, причастен Пс 111. 6b. В различных редакциях Иерусалимского устава И. назначается общий отпустительный тропарь (тот же, что в Типиконе Великой ц.) и указываются те же чтения на литургии, что и в Мессинском Типиконе, за исключением Апостола - 1 Кор 14. 20-25. В ранних редакциях назначается тот же Апостол, что и в Мессинском Типиконе ( Lossky. Typicon. P. 212; Миркович. Типикон. С. 105б; «Романов Типик» - Berolin. Preuss. Byk. N 49), иногда встречается чтение Рим 7. 14 - 8. 2 (см.: Апостол - РГБ. Троиц. 82). В слав. Минеях и Типиконах в XVII в. (в частности, в первопечатном моск. Типиконе 1610 г.) появляется кондак пророка, 3-го гласа. Последование И., содержащееся в совр. богослужебных книгах, включает: отпустительный тропарь 2-го гласа Το προφτου σο Ιερεμου (      ); кондак 3-го гласа             (только в славянских); анонимный канон плагального 2-го (т. е. 6-го) гласа без акростиха, ирмос: Υγρν διοδεσας (    ), нач.: Πρ το σ πλασθναι προγνωστικς (        ); цикл стихир-подобнов; седален. А. А. Лукашевич Иконография Одно из самых ранних изображений И.

http://pravenc.ru/text/293630.html

Ис.42:9 . Вот, предска­за­н­ное пре­жде сбылось, и новое Я воз­вещу; пре­жде нежели оно про­изойдет, Я воз­вещу вам. «Вот предсказанное прежде сбылось». Новое доказательство подлинности только что произнесенного утешительного пророчества об Отроке почерпается из исторического опыта: если все раннейшие пророчества успели уже оправдаться, то это является лучшей гарантией за исполнение и нового предсказания. Под раннейшими пророчествами блаженный Иероним разумеет все, вообще, что говорилось в Ветхом Завете через Моисея и пророков. Но это едва ли справедливо, так как ко дню нового пророчества все это стояло еще впереди, а потому и не было пригодно, в качестве убедительного доказательства из исторического прошлого. Поэтому правильнее поступают те, кто видит здесь указание на определенные и сравнительно недавние историко-политические пророчества, в частности, напр., предсказание (к тому времени уже исполнившееся) о неудачном походе Сеннахирима на Иерусалим ( Ис.10:16, 33 ; Ис.14:25 ; Ис.30:31 и Ис.37:6–7, 33–34 ). Сама ссылка на подобный исторический пример должна была иметь утешительное значение для Израиля, так как она вполне соответствовала общему характеру и тону речи. Если народ израильский еще должен выделить из себя возлюбленного Отрока Господня, имеющего совершить великие дела, то очевидно, историческое призвание того народа еще далеко не выполнено и ему нет оснований опасаться за свою судьбу, которая всегда так же неожиданно могла быть улучшена Богом, как это случилось и во дни Сеннахирима. Ис.42:10–12 . В этом отделе находится гимн Богу за оказанные Им благодеяния язычникам. Благодеяния эти пока еще – предмет пророческих ожиданий. Но пророк настолько уверен в их непреложности, что говорит о них, как о событиях уже наступивших и потому приглашает язычников восхвалять Бога за них, как уже за нечто дарованное им. Ис.42:10 . Пойте Го­с­по­ду новую песнь, хвалу Ему от концов земли, вы, плава­ю­щие по морю, и всё, наполня­ю­щее его, острова и живущие на них. «Пойте Господу новую песнь». Обычное начало довольно многих благодарственно-хвалебных псалмов ( Пс.32:3 ; Пс.95:1 ; Пс.97:1 ; Пс.148:1 и др.). В данном случае «новизна» песни соответствует и новости самого предмета ее, ибо, по слову апостола: «Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» ( 2Кор.5:17 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

«Απεστλη Γαβριλ» (Послан был Гавриил)); в конце утрени 26 марта и Евергетидский, и афонский, и итал. Типиконы указывают петь тропарь праздника); 4) Евергетидский и Мессинский Типиконы имеют 24 марта после повечерия особую праздничную службу - паннихис, на к-рой выпеваются трипеснцы Триоди с утрени 25 марта; Евергетидский Типикон назначает для этой службы особый праздничный канон с кондаком 6-го гласа «    » (по Мессинскому Типикону этот кондак исполняется на утрене 24 марта; в др. Типиконах он для служб благовещенского цикла не указан); 5) на праздничной утрене 25 марта к-польские Студийско-Алексиевский и Евергетидский Типиконы указывают стихословие кафизм (двух и трех соответственно), афонский и итал. Типиконы заменяют кафизмы, как и на др. праздники, тремя антифонами (Пс 134, 81, 148); 6) только Евергетидский Типикон предписывает петь на утрене 25 марта полиелей 7); в к-польских Типиконах на утрене 25 марта перед Евангелием звучит особый прокимен Б. («              » (конкатенация Пс 95. 2b и 97. 3d) со стихом Пс 95. 1), в афонском и итал.- общий прокимен Богородице (Пс 44. 18a); 8) Студийско-Алексиевский Типикон не отменяет трипеснцы Триоди на утрене 25 марта; 9) эта утреня в Студийско-Алексиевском Типиконе оканчивается по-обычному (со стиховными стихирами; Студийско-Алексиевский Типикон знает т. н. праздничное окончание утрени только в Великую субботу), остальные Типиконы предписывают праздничное окончание (с утренним славословием в кафедральной редакции (см. ст. Великое славословие ) и без стиховных стихир); 10) в день праздника, согласно афонскому и итал. Типиконам, часы без кафизм, а согласно ранним к-польским - отменены вовсе (по Евергетидскому - кроме 1-го); 11) Евергетидский и Мессинский Типиконы содержат упоминание об особом стихе («Радуйся, Двере Божия»), возглашаемом при возвращении праздничной литии в храм; 12) в Мессинском Типиконе нет стихир арх. Гавриила на вечерне 25 марта вечером; 13) на утрене 26 марта к-польские Типиконы указывают 2 кафизмы, афонский и итал.- по 1; 14) Евергетидский и Мессинский Типиконы указывают для этой утрени особые хвалитные стихиры; 15) последняя служба благовещенского цикла по к-польским Типиконам - утреня 26 марта; по афонскому и итал.- вечерня 26-го вечером, на к-рой поются стихиры праздника и после к-рой (согласно, напр., Типикону Георгия Мтацминдели) бывает «утешение».

http://pravenc.ru/text/149269.html

6. Ангелы живут на небе и имеют одно дело — славить Бога и служить Его Божественной воле. Святое Откровение это показывает и доказывает. Святой боговидец Исайя видит Серафимов, окружающих престол Божий и восклицающих: «Свят, свят, свят Господь Саваоф, исполнь вся земля славы Его» (Ис. 6:3; Иез. 3:12; Пс. 148:2); возлюбленный Христом Иоанн, погруженный в апокалиптические видения, свидетельствует, как небесные Силы «покоя не имут день и нощь, глаголюще: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Иже бе, и сый и грядый» (Откр. 4:8, 7,11—12), Пророк Даниил видит, что там, где Ветхий денми воссел на престоле небесном, «тысяща тысящ (Ангелов) служаху Ему, и тмы тем предстояху Ему» (Дан. 7:9—10). Сам Спаситель заявляет, что Ангелы «выну видят лице Отца Небесного» (Мф. 18:10) и непрестанно исполняют волю Божию и на небе, и на земле, служа, таким образом, осуществлению Божия плана о мире и человеке (Евр. 1:14; Деян. 5:19, 7,58, 66; Мф.4:11, 25,31, 28, 2,5—7, 13,39—42, 49; Лк. 22:43, 2,14; Гал. 3:19; Еф.1:21; 1 Петр. 3:22; Ин. 5:4, 1,51; Пс. 33:8; Откр. 7:1—2, 16,5, 14,18). «Ангелы сильны, — говорит святой Дамаскин, — и готовы к совершению Божией воли, и по свойственной им быстроте мгновенно появляются там, куда их направит Божественное повеление». Возникновение человеческого мира Трисолнечный Господь сотворил первого человека по образу Своему как родоначальника человеческого рода, — сотворил его немного меньшим Ангелов, но намного большим твари. Тело его создал из земли — этим в человеке представлен материальный мир; и вдохнул в него дух жизни — этим в нем представлен духовный мир. Принадлежа душой духовному миру, а телом — материальному, человек является малым миром в большом (микрокосмос) или большим миром в малом (макрокосмос). «Желая объявить богатство Своей благости, — говорит святой Григорий Богослов, — Бог решает произвести живое существо из обеих, т.е. из видимой и невидимой природы, и Он сотворяет человека, взяв из уже созданной материи тело, а от Себя (что называет разумной душой и образом Божиим — греч. «икона Фэу»), сотворяет как некий иной мир, — малый в великом».

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3460...

144. См.: Числ. 21:8–9. 145. Имеется в виду Пятикнижие. 146. См.: Числ. 21:4–6. 147. О манне небесной свт. Амвросий подробно пишет в epist. 54 (рус. пер.: Амвросий Медиоланский, свт. Собр. творений. Т. 4. Ч. 2. M., 2015. С. 23– 27). — Примеч. ред. 148. См.: Исх. 16:4–15. 149. См.: Исх. 33:14. 150. См.: Числ. 14:23; Втор. 1:35; Иез. 20:15. 151. Латинский термин inseparabilis соответствует греческому χριστος, являвшемуся неотъемлемым элементом тринитарного богословия в IV в. (см.: Moreschini. Р. 293, not. 1). 152. См.: Откр. 3:5; 22:19; 13:8; 17:8; Пс. 68:29. 153. См.: Еф. 4:23. 154. См.: Ин. 3:5. 155. См.: Мф. 1:20; Лк. 1:35. 156. См.: Рим. 8:15–16. 157. См.:Ин. 4:23. 158. См.:Ин. 4:23. 159. См.: Ин. 20:16–18. 160. То есть первородный грех. Cp.: exp. ps. 118, 6. 22. 161. См.: Рим. 5:20. 162. См.: Мф. 28:17–18. 163. Ср.: Пс. 96:7. 164. См.: spir. s. 2. 47. 165. Ср.: Деян. 22:3. 166. См.: 1 Kop. 1:13. 167. См.: spir. s. 3. 71–72. 168. Ср.: Ин. 14:10–11. 169. Cp.: symb. Nic. 170. См.: spir. s. 2. 85. 171. Свт. Амвросий проводит различие между Богом, Который озарил, то есть Духом, и Богом, Чья слава воссияла, то есть Отцом. 172. Ср. у Дидима Слепца: spir. s. 25. 173. Термин dispar natura является эквивалентом греческого τεροοσιον, встречающегося у свт. Афанасия Александрийского (epist. ad Ser. 1. 2), см.: Moreschini. P. 313. 174. Пневматомахи (духоборцы) признавали божественную сущность Сына. 175. См.: Лк. 3:22. 176. Cp.: sacr. 1. 5. 17–19; myst. 4. 24–25. 177. См.: 2Кор. 3:16. 178. См.: Втор. 6:4. 179. Ср. у свт. Василия Великого: spir. s. 16. 38; у свт. Григория Богослова: orat. 38. 8. 180. См.: Откр. 4:8. 181. Ср.: Мф. 28:12. См.: sacr. 2. 14; myst. 4. 20. 182. См.: Рим. 8:9, 11; 1 Kop. 3:16; 2Тим. 1:14. 183. См.: 2Тим. 3:16. 184. Ср.: Мал. 4:2. 185. См.: spir. s. 3. 32–34. 186. См.: Ин. 5:21. 187. См.: fid. 2. 68–70. 188. См.: Мф. 5:1–3. 189. См.: Мф. 12:1. 190. См.: Ин. 4:35–38. 191. См.: Мф. 26:30–36. 192. Ср.: Пс. 127:3; 91:14, 13. 193. См.: Ин. 10:22. 194. См.: Isaac 5. 45; Exp. Luc. 3. 38; 7. 85, 96.

http://predanie.ru/book/220196-tvoreniya...

Тивериада идентифицируется с гробом пророка ( Jeremias. 1958. S. 111). В путевых заметках мон. Эгерии (381-384) говорится о башне в г. Анафофе, в 4 рим. милях от Иерусалима, где И. написал плач (CCSL. Vol. 175. P. 96; Wilkinson J. Egeria " s Travels. L., 1971. P. 186). В разных паломнических описаниях св. мест VI в. трижды упоминается яма, в к-рой был заключен И. (Иер 38. 6): архидиак. Феодосий указывает ее место в Иерусалиме, у претории Пилата, рядом с ц. Св. Софии (CCSL. Vol. 175. P. 118); согласно Иерусалимскому бревиарию, И. был брошен в Силоамскую купель (Ibid. P. 112); по сообщению анонимного паломника из г. Пьяченца, его бросили у городских ворот в стоячую воду (Ibid. P. 141). Лит.: Писарев С. Д. Св. пророк Иеремия//ДЧ. 1863. 6. С. 87-114; 7. С. 177-209; 8. С. 277-316; Бухарев А. М. Св. пророк Иеремия: Очерк его времени, жизни и пророческой книги. М., 1864; Афанасьев Д. П. Толкование на кн. пророка Иеремии. Ставрополь, 1894; Варфоломей (Ремов), еп. Пророк последних дней Первого Иерусалима//В память 100-летия (1814-1914) МДА: Сб. ст. Серг. П., 1915. Ч. 2. С. 537-548; Mingana A. A Jeremiah Apocriphon//Woodbrooke Studies. Camb., 1927. Vol. 1. P. 148-191; Marmorstein A. Die Quellen des neuen Jeremia-Apocriphon//ZNW. 1928. Bd. 27. S. 327-337; Jeremias J. Heiligegräber in Jesu Umwelt. Gött., 1958; Bright J., ed. Jeremiah. Garden City (N. Y.), 1965, 19852. (Anchor Bible; 21); Wolff Ch. Jeremia im Frühjudentum und Urchristentum. B., 1976; Kuhn K. H. A Coptic Jeremiah Apocriphon//Le Muséon. 1970. Vol. 83. P. 95-135, 291-350; Апокриф прор. Иеремии//Изречения египетских отцов. СПб., 20012. С. 222-245; Штаудингер Р. Я., диак. Образ прор. Иеремии в Свящ. Писании//АиО. 2004. 2(40). С. 19-43; 3(41). С. 10-29. Э. П. С. Гимнография Память И. отмечается 1 мая в Типиконе Великой ц. IX-XI вв. ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 278); указан тропарь на Пс 50 2-го гласа Το προφτου σο Ιερεμου (      ), на литургии назначается проким ен из Пс 67, Апостол - Деян 3. 19-26, аллилуиарий со стихом из Пс 96, Евангелие - Мф 16.

http://pravenc.ru/text/293630.html

310 II/5,7. 311 II/5,18. 312 Ср. II/7,13, где Исаак говорит о «совершенном смешении» святых с Богом, которое символически прообразует единство Христа во Святой Троице. 313 Ср. Пс. 103:2. 314 Букв. «и которой победили они мир борьбы». 315 II/5,22—23. Букв. «даруй мне открытое лицо пред Тобою во время молитвы». 316 Прем. Сол.10:1 (Пешитта). Подробнее о том же см. в: S. Brock. The Luminous Eye: The Spiritual World Vision of St Ephrem. Cistercian Studies 124. Kalamazoo, Michigan, 1992. P. 112. См. также: S. AbouZayd. Ihidayutha. A Study of the Life of Singleness in the Syrian Orient from Ignatius to Chalcedon 451 AD. Oxford, 1993. P. 269—272. 317 См. Liber Graduum, col. 749. 318 Афраат. Слово 6, 6. 319 I/49 (220)=B72 (531). 320 I/31 (139—140)=B53 (386). 321 Главы о знании II,31. 322 I/1 (6)=B1 (7). 323 I/1 (2)=B1 (2). 324 I/2 (14—15)=B2 (18). 325 I/2 (15—16)=B2 (19). 326 I/56 (276)=B4 (40). 327 I/39 (165)=B63 (437—438). Ср. Лк. 14:33 и 14:26. 328 I/50 (224)=B78 (536—538). 329 Т. е. определенной степени духовного роста. 330 Букв. «в дом братий». 331 Или «просветленными», «невинными». 332 Главы о знании IV,71. 333 Т. е. невозможно обрести, находясь в общежитии. 334 Главы о знании II,41; 43. 335 Главы о знании IV,51—52. 336 Ср. Пс. 1:3. 337 I/69 (355)=B16 (131—132). 338 I/14 (59)=B18 (153—154). 339 I/23 (112—114)=B41 (309—310). Ср. Apophthegmata, Arsenius 37 (PG 65,104 AB); 7 (89 AB); 13 (92 A); 1 (88 BC). 340 I/23 (115)=B41 (312). 341 I/14 (58)=B18 (153). 342 Главы о знании II,97. 343 Мф. 22:39. 344 Мф. 22:37. 345 I/23 (115—116)=B41 (312—313). 346 Преподобный Серафим Саровский. 347 I/56 (281)=B4 (46). 348 Т. е. свое духовное здоровье. 349 Лк. 4:23. 350 I/58 (312—313)=B6 (89). Ср. Мф.15:14. 351 Григорий Богослов. Слово 3,12. Цитата отсутствует в сирийском оригинале. 352 I/56 (280—281)=B4 (45—46). 353 I/30 (139)=B53 (385). 354 Т. е. с пребыванием в общежитии. 355 Ср. Кол. 3:5. 356 I/13 (54—55)=B18 (147—148). Различие между отшельниками и «прочими», проводимое в данном отрывке, напоминает подобное различие между «совершенными» и «праведными» в «Книге степеней».

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=741...

3) Из дел, совершенных Иисусом Христом. Ему приписывается творение и сохранение в том же смысле, как и Отцу (Ин. 1:3, Кол. 1:16—17, Евр. 2:10). «Нося же всяческая глаголом силы Своея» (Евр. 1:3). Здесь предлог δια , если строго держаться герменевтики, делает некоторое затруднение, и как бы унижает Сына пред Отцем; но есть другие места, где Сын прямо называется Творцом. Притом, судя по тем именам, какими мы нарекли Лица Святой Троицы, так и должно быть, чтобы Отец действовал через Сына, ибо мы Сына назвали Словом — умом, а известно, что мы всегда действуем через слово — через ум. Сверх сего, Иисусу Христу приписывается воскрешение мертвых, ибо решительного суда, который Он произведет, невозможно будет совершить без всеведения (Откр. 2:23, Иер. 17:10, Мф. 25:31, Деян. 17:31, 1 Кор.4:5, 2 Кор. 5:10). Говорится, что Он повелевает натурой (Мф. 4:23—24, Мк. 6:48); приписывается всемогущество (Ин. 10:28—30). «Никто , — говорит Иисус, — не может похитить их (овец) из руки Отца Моего» (Ин. 10:29). Но «Я и Отец — одно» (Ин. 10:30). Следовательно, и «Я... Всемогущий» (Быт. 17:1); «и никто не похитит их из руки Моей» (Ин. 10:28, Евр. 1:1—12). 4) Наконец, из не отделяемости Его от Отца. Сын называется образом Отца: «Иже сый сияние славы и образ ипостаси» (Евр. 1:3). Сим показывается совершенное Его сходство и равенство со Отцем: «Иже, во образе Божии сый» (Флп. 2:6). Поелику сему выражению далее противополагается выражение: «в подобии человечестем» (Флп. 2:7); а известно, что последним выражением означается то, что Он был совершенный Человек, следовательно, и первое должно означать то, что Он есть совершенный Бог. Из приведенных нами мест Священного Писания ясно открывается Божественность натуры Сына Божия. Как же еретики утверждали, что Он есть творение, или и Бог, но меньший Бога Отца? Некоторые неточные выражения Священного Писания были поводом к заблуждениям. Таковы выражения (Кол. 1:15): «перворожден всея твари» (но это выражение, по учению Вселенской Церкви,-означает, что Он рожден прежде всей твари, то есть от вечности; между тем еретики на основании его состроили такую мысль, что Он в числе тварей первый родился); Имже вся «быша» (Пс. 148:5),где творение приписывается неполное, и где Он описывается, как орудие Отца: «Отец мой... болий Мене есть» (Ин. 10:29). Явно, что Он в отношении к Отцу есть меньший; Иисус Христос не знает времени суда (Мф. 24:36), и прочее. Но все сии сомнения легко уничтожаются; одни — яснейшими местами Писания, а другие — тем, что Иисус Христос во многих местах говорит о Себе только как о Человеке, а не как о Боге; в последнем случае Он сказал бы: Аз и Отец одино есма.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3210...

О Григории как проповеднике и ораторе см. Donders. Homilet; Gugnet. Orateur. 589 См. Слово 1 и Слово 45. 590 Ср. Сл. 45, 2; PG 36, 624=1.662. 591 Ср. начало Слова 1–го. 592 Ср. начало Слова 38–го. 593 Ср. Сл. 41, 5, 1; SC 358, 324=1.578. 594 Слова 38–41. 595 Пс. 95:1. 596 Пс. 95:11. 597 Ср. 1 Кор.15:47. 598 Ср. Ис. 9:2. 599 2 Кор.5:17. 600 Ср. 2 Кор. 3:6 и Рим. 13:12. 601 Ср. Евр. 7:3. 602 Мф. 3:3. 603 Сл. 38, 1, 1–2, 18; SC 358, 104–106=1.522. 604 В настоящее время Богоявлением называется праздник Крещения Господня. 605 Ср. Еф. 4:22–23. 606 Ср. 1 Кор. 15:22. 607 Сл. 38, 3, 1–4, 7; 108–110=1.522–523. 608 Сл. 38, 4, 17; 110=1.523. 609 Сл. 38, 14, 35–41=1.529. 610 Ин. 1:29. 611 Мр. 1:10. 612 Мф. 4:23. 613 Сл. 38, 16, 1–19; 140–142=1.531. 614 Сл. 38, 4, 13–14; 110=1.523. 615 Сл. 38, 5, 1–6, 7; 110–112=1.523–524. 616 Григорий имеет в виду твердую никейскую позицию Петра Александрийского, главы египетских епископов. 617 Ср. Втор.10:16. 618 Григорий напоминает о том, как в него бросали камни в начале его епископского служения в Константинополе. 619 Т. е. в наказание за вкушение запретного плода в раю. 620 Ср. Мф. 27:48. 621 Сл. 38, 18, 4–24; 146–148=1.531–532. 622 См. Лауенштайн. Мистерии, 52. 623 Ин. 1:9. 624 Куреты — семнадцатилетние юноши, танцевавшие с оружием в руках во время элевсинских мистерий: см. Лауенштайн. Мистерии, 140–144. 625 Корибанты ( " танцоры " " ) - куреты. 626 Триптолем и Келей — имена посвященных Деметры, упоминаемые в 5–м Гомеровском гимне, который исполнялся во время элевсинских мистерий. По сюжету этого гимна, девица Персефона была похищена Плутоном и увезена в Гадес (ад). Ее мать Деметра, приняв облик старухи, блуждала в поисках дочери среди людей. Четыре дочери царя Келея, встретив скорбящую Деметру у колодца, ввели ее в дом Метаниры, где она стала воспитательницей Демофонта. Деметра хотела наделить младенца вечной молодостью, для чего погружала его в огонь, однако Метанира помешала ей. Разгневанная Деметра в течение года не позволяла семенам на полях взойти, после чего испуганные боги умолили Плутона отпустить Персефону. Для примирения с Деметрой они послали Рею, после разговора с которой гнев Деметры против богов угас. Свой гнев против людей Деметра смирила, установив священные обряды (teletai) или оргии (orgiai). Первым мистом Деметры, получившим подробное наставление о порядке совершения мистерий в Элевсине, становится Триптолем. См. Лауэнштайн. Мистерии, 223–225. 627

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=724...

561 Псалмы 119–133 (наша 18-ая кафизма) никогда не пелись на Вечерне во время Великого Поста. По правилу, в Св. Софии, когда на Вечерне бывали паремии, как увидим позже, псалмопение сокращалось; оно тогда состояло из одних 1-го и 8-ю антифонов ( Пс. 85 телеутаион Господи, воззвах). 564 Молитва Манассии, которая сегодня читается на Великом Повечерии, не считается библиейскии текстом. Она, вместе с молитвой Езекии ( Ис 38,10–20 ) находилась в древности в Библии (напр. в александрийском кодексе), как приложение к Псалтырю, с другими ветхо- и новозаветными песнями: см. научное издание Библии А. Ральфс " а, СЕП " ГУАГИНТА, т. 2-ой, стр. 164–183 (8-ое изд.); к сожалению издатель по своей инициативе разделяет все 15 песней на две группы: «9 песней Греческой Церкви» и «другие» песни. Савваитский Часослов имеет на Утрене «канон» 9 песней, но традиция Великой Церквы была иная. См. «хлудовскую Псалтырь» (Константинопольскую) в описании Архим. Амфилохия: Археологические заметки о Греческой Псалтири IX-ro в. и переписанной... при Румянцевском Московском Музее,.. А.Н. Лобкову..., Москва 1866. Сегодня эта рукопись находится в Гос. Истор. Музее, под н. 129д. К сожалению в прекрасном издании этой Псалтыри. М.В. Щепкины (Миниатюры Хлудовской [[салтыри, Москва 1977), часть, где находятся песни, не издана целиком (см. лист 148 об.). По описанию Амфилохия (стр. 15) песни стояли в следующем порядке: Песнь 1-ая: Моисея ( Исх. 15,1–19 ); П. 2-ая : Моисея ( Втор. 32,1–43 ); П. 3-ья : Анны ( 1Цар. 2.1–10 ); П. 4-ая : Аввакума ( Авв. 3,2–19 ); П. 5-ая : Исайи (26,9–20); П. 6-ая : Ионы ( Ион. 2,3–10 ); П. 7-ая : Молитва Езекии ( Ис. 38,10–20 ); П. 8-ая : Молитва Манассии (Септуагинта, стр. 180–1); П. 9-ая : Молитва трех отроков ( Дан. 3,26–45 ?); П. 10-ая : Анании, Азарин и Мисаила ( Дан. 3,52–56 ?); П. 11-ая : Даниила и Анании, Азарин и Мисаила – описание Амфилохия не ясное – ( Дан. 3.57–88 ); П. 12-ая : Пресвятыя Д. Марии ( Лк. 1,46–55 ); П. 13-ая : Пророчество Захария ( Лк. 1.66–79 ); П. 14-ая : Молитва Симеона ( Лк. 2,29–32 ); Песнь 15-ая: «Утренний гимн» – Слава во вышних Богу (см. Септуагинта, стр. 181–3; см. также издание Щеркины, стр. после листа 163 об.). Ниже, «7» и «8» песнь, нумерированные по «канону» Часолова Иерусалимского или монашеского.

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010