| Во-вторых, только Бог, по природе всесильный, может сделать все для нас необходимое. «Велий Господь наш, и велия крепость Его» ( Пс.146:5 ). Как всемудрый, Он знает, что нам нужно, – «весть бо Отец ваш, ихже требуете» ( Мф.6:8 ). И как всеблагий, Он хочет сделать для нас все необходимое. «Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив» ( Пс.102:8 ). Человеку недостает того или другого; даже будучи в силах сделать это, можно не знать, зная, можно не желать, а желая, не быть в силах исполнить. Поэтому Бог повелевает нам: «Не надейтеся на князи, на сыны человеческия, в нихже несть спасения» ( Пс.145:3 ). И вообще, во всякой нужде своей, о человек, «открый ко Господу путь твой и уповай на него, и Той сотворит» ( Пс.36:5 ). Открой свой путь Богу; Он всемудр и наставит тебя. Возложи надежду свою на Бога; Он всеблаг и помилует тебя; Он всемогущ, Сам все исполнит и совершит. «Повинися Господеви и умоли Его» ( Пс.36:7 ). И тем не менее в своих нуждах мы обращаемся ко всем путям, только не к тому, который ведет нас к Богу. Заболел однажды царь Охозия; болезнь сильна, страх больного царя велик. В таком страхе и опасности он размышляет, куда обратиться, где искать исцеления, и решил послать своих слуг в Финикию… к идолу Ваала (здесь дьявол ложными предсказаниями обманывал своих поклонников) вопросить предсказания, исцелеет ли царь от этой болезни или умрет. «Идите и вопросите у Ваала… аще жив буду от болезни моея сея?» ( 4Цар.1:2 ). Двинулись в путь посланники царя, но Бог сильно разгневался на него и через ангела велел Илии Фесвитянину выйти поскорее навстречу им, принудить их возвратиться назад и сказать им: «Как, разве нет Бога в Иерусалиме, что царь посылает вас к идолу?» – «ангел Господень рече ко Илии Фесвитянину, глаголя: востав, иди на сретение послом Охозии царя Самарийска и речеши к ним: или несть Бога во Израили, яко грядете вопрошати Ваала скверного Бога во Аккароне?» ( 4Цар.1:3 ). Пророк Илия поспешил к ним, остановил и убедил их вернуться назад. Со свойственной ему пылкой ревностью он велел им сказать царю, зачем это он послал вопросить неодушевленного идола? Послал к демону, отцу лжи, как будто нет истинного Бога в Иерусалиме? Он болен, а прибегает не к Богу, Который имеет власть жизни и смерти, а к Ваалу, который не может, не умеет и не хочет никому сделать добра? Вернитесь назад и скажите своему господину, что он послал вас напрасно, что волхования никакой пользы ему не принесут, что Ваал не может ему помочь. |
| Пс.36:29–31 Праведницы же наследят землю и вселятся в век века на ней. Уста праведнаго поучатся премудрости, и язык его возглаголет суд. Закон Бога его в сердце его, и не запнутся стопы его. В словах 29-го стиха псалмопевец повторяет то, что уже раньше сказал в стихах 9, 11 и 18, именно, что все праведники, с терпением ожидающие милости Божией, не только будут пользоваться благами земли, обетованной и дарованной им от Бога, но и вселятся на новой земле вечного Царства Божия, будут наслаждаться вечным блаженством в той земле. В последующих изречениях (ст. 30 и 31) изложена характеристика праведника: в них говорится о том, чем заняты уста праведного, о чем он любит больше всего говорить, что главным образом служит предметом его помышлений, чувств и желаний сердечных и какова его деятельность. Премудрость Божия, проявляющаяся в творении мира и промышлении о нем, настолько высочайшая и всеобъемлющая ( Дан.2:21–22 ; 1Кор.2:16 ), настолько беспредельная и неизмеримая ( Пс.146:5 ; Рим.11:33 ), что превышает всякое понятие человеческое ( Ис.55:9 ), – эта премудрость Божественная служит любимым предметом поучений для праведника, уста его поучатся премудрости, так что благотворное влияние этой премудрости обнаруживается и вовне: «Уста праведнаго каплют премудрость» ( Притч.10:31 ). Поучаясь в премудрости Божией, праведник и языком своим говорит о Суде Божием, понятие и ведение которого не сокрыто было от праведных ( 1Пар.16:33 ; Еккл.3:17 ). Всякий человек любит говорить о том, что всегда имеет и постоянно носит в сердце своем ( Мф.12:34–35 ). А так как у праведного всегда закон Бога его в сердце его, то он и говорит о сем законе, а вместе с тем и о Суде, который определен для исполнителей и нарушителей закона. И блажен тот человек, воля которого направлена по закону Господню ( Пс.1:2 ), которому весьма любезны заповеди Божии ( Пс.111:1 ) и который день и ночь поучается в сем законе: не запнутся стопы его, т.е. все дела его, все его поведение, направленное по закону Божию, будет твердо и безукоризненно, его слова будут тверды на Суде, и он «во век не поколеблется» ( Пс.111:5–6 ). |
| 11, 33); 2) славословить Бога мы должны потому, что это славословие есть дело, сколько сладостное для сердца нашего, столько же и благотворное для нашего преспеяния в добродетели. Сладостно петь Бога нашего (см.: Пс.146,1), говорит Псалмопевец, испытавший блаженство, какое заключается в славословии Господа. Притом, прославляя Бога за Его высочайшие совершенства, мы чрез то питаем в себе чувство смирения и благоговения пред Ним; прославляя Бога за Его всеблагие и премудрые дела, мы чрез то усиливаем свою любовь к Нему и надежду на Него; 3) в слове Божием неоднократно заповедуется нам славословить Господа: исповедайтеся Господеви (славьте Господа), яко благ, яко в век милость Его (Пс. 106, 1); хвалите Господа, яко благ Господь: пойте имени Его, яко добро (Пс. 134, 3); да единодушно, едиными усты славите Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа (ср.: Рим. 15, 6). Ту же обязанность внушает нам пример святых человеков и Самого Иисуса Христа, Который так славословил Небесного Отца Своего: исповедаютися Отче, Господи небесе и земли, яко утаил еси сия от премудрых и разумных, и открыл еси та младенцем (ср.: Лк. 10, 21). Те не исполняют сей обязанности, которые напрасно или без всякого уважения употребляют имя Божие в обыкновенных разговорах или без всякого разбора божатся, — которые хулят оное, когда по неведению или по нечестию несправедливо судят о Боге, или произносят дерзкие против Него слова. Сюда же относятся — невнимательность в молитве, ложная клятва, кощунство. б) Благодарение Благодарение Богу есть молитвенное возношение духа к Богу, в коем христианин, дорого ценя каждое благо, ниспосылаемое свыше, в чувстве радости благословляет благодеющего ему Господа. К благодарению Бога обязывает христианина: 1) необъятное множество благодеяний Божиих; ибо творческая сила возвеличила человека над всею видимою тварию (см.: Пс.8, 5—9); Промысл Божий не попускает упасть и волосу с головы человека без Своего соизволения (см.: Лк. 12, 7); любовь Отца Небесного не пощадила для спасения падших Единородного Сына (см.: Ин. |
| (2) Отдельные псалмы выполняют определенные функции в макроструктуре всей Псалтири, что указывает на целенаправленную «композицию книги». Это относится к «обрамляющим псалмам» 1–2 и, соответственно, 146–150, а также и к царским псалмам и псалмам о (мировом) царстве Божием, которые составляют в Псалтири своего рода герменевтическую сеть (см. ниже). (3) Стоящие над отдельными псалмами (и представляющие собой вторичное дополнение) заголовки часто объединяют в группы содержательно и формально родственные псалмы, так что в результате образуются осмысленные композиции. Пять групп псалмов, содержащих заголовок «(для) Давида», которые называют «давидовыми сборниками» (Давидова Псалтирь I: Пс.3–41 ; Давидова Псалтирь II: Пс.51–72 ; Давидова Псалтирь III: Пс.101–103 ; Давидова Псалтирь IV: Пс.108–110 ; Давидова Псалтирь V: Пс.138–145 ), близки друг другу тем, что в них содержатся в основном молитвы-жалобы и молитвы-просьбы, связанные угрозой со стороны врагов, и при этом к ним добавлены на маркированных позициях (в каждой группе по-разному) несколько хвалебных и благодарственных псалмов, подчеркивающих, что жалоба была услышана или что последовало спасение от беды. Молящееся «я» изображается часто в виде преследуемого и притесняемого царя, который взывает к Богу-Царю Яхве, восседающему в своем земном или же в своем небесном дворце, и молит его о помощи и спасении. С другой стороны, это «я» нередко представлено в виде «бедняка» и «праведника», который именно в таком образе апеллирует к спасительной справедливости Яхве. Двенадцать псалмов Асафа 50, 73–83 (заголовок «(для) Асафа») характеризуются сильной заинтересованностью в богословии истории и этим резко отличаются от «давидовых сборников». Они содержат размышления над историей Израиля, начиная с Исхода, через эпоху плена (жалобы о разрушении Храма и города Иерусалима, об опустошении страны и насмешках соседних народов), и проводят историческую линию к «эсхатологическому» суду, который совершится над всем миропорядком, установленным Яхве как Богом-Творцом. |
| 1 Предисловие архимандрита Макария к «Алфавиту Библии». Прим. ред. 2 От общения с Богом и со святыми Его (Деян. 2:39; Еф. 2:11, 12, 17, 18). Здесь и далее собственноручные примечания архимандрита Макария Глухарева. Прим. ред. 3 Здесь и далее все выделения курсивом слов и словосочетаний в тексте «Алфавита Библии» соответствуют подчеркнутым в рукописи. Прим. ред. 4 1 Ин. 2:8; 2 Кор. 4:6; Откр. 22:16; Откр. 2:26—28. 5 В рукописи — „Петр“. Рукою рецензента рукописи епископа Афанасия (Дроздова) сверху исправлено на „Павел“. Прим. ред. 6 Деян. 7:55—60, 8:1—4, 9:1—28 7 С человеком каким-нибудь (Мф. 16:17). 8 1 Фес. 5:23. 9 Пс. 7:10, 16:3, 138:23, 24; Лк. 2:35. 10 В духе верующих (Еф. 1:13, 14; 1 Ин. 5:10, 12; Гал. 4:6, 7; Рим. 8:16; Евр. 11:27; Гал. 3:1). 11 Еф.4:15—16. 12 Евр. 1:3; 2 Кор. 4:6; Ис. 6 13 Еф. 3:17; 2 Пет. 1:19; Еф. 4 14 1 Пет. 3:4; Еф. 4:22—24. 15 Еф. 3:8, 9, 1:8—10, 2:7, 21, 22, 4:13; Откр. 21:16; Ин. 3:16; Рим. 5:1—5. 16 Пс. 146:4. 17 Присутствие вездесущего Бога не ограничивается стенами храмов, но см.: Мф. 18:19, 20; Быт. 28:16, 17. 18 И Отец духов (Евр. 12:9). 19 Пс. 144:18; Мф. 15:8; Рим. 1:9; Флп. 3:3; Ин. 17:17, 19; Еф. 6:18; Ин. 14:6; 15:5. 20 Добрые ангелы и человеки благостию Божиею добры. 21 Тук (церковносл.) — жир; лучшая часть чего-либо; в переносн. знач. — символ изобилия. Прим. ред. 22 В рукописи — Иегова. «Иегова» — искусственная форма прочтения священного Божественного имени, открытого Моисею (Исх. 3:13—15; 6:2—3) и представленного в еврейском тексте Священного Писания четырьмя буквами (священная тетраграмма). На славянский язык переводится «Сый». В масоретском тексте (X в. от РХ.) священная тетраграмма вокализуется гласными от имени (или лат. YHWH), что при прочтении и дает форму «Иегова» (иная традиция чтения — «Ях(г)ве»). Со времен Реформации данная форма постепенно нашла свое место в европейских переводах, которые делались с еврейского текста Священного Писания. Но еще в дохристианскую эпоху из благочестивых побуждений охранения этой величайшей святыни священное Божественное имя при чтении чаще всего заменялось формой «Господь». Данная практика замены, характерная для всех древних переводов Священного Писания (Септуагинта — Κριος ; Вульгата — Dominus), была свойственна и традиции славянского перевода. В «Алфавите Библии» при прочтении священного Божественного имени архимандрит Макарий следует еще старой традиции, поскольку к тому времени (первая половина XIX в.) вопрос о правильном озвучивании Божественного имени в библеистике еще не нашел своего окончательного решения. Лишь к концу XIX в. библейская наука окончательно убеждается в искусственности первоначальной реконструкции озвучивания Божественного имени «Иегова». Прим. ред. |
| Вторая часть нашей вечерни своею близостью к литургии напоминает 2-ю часть (со входа) песненной вечерни (Вступ. гл., с. 342), только там уподобление началу литургии, а здесь — концу. ИНОСЛАВНЫЕ ВЕЧЕРНИ Произведя сравнение нашей вечерни по темам песней и молитв с вечернями инославными, мы найдем в последних следующие наиболее значительные отличия (пункты совпадения указаны в изложении чина). Армянская вечерня имеет в начале Пс. 54, 17–18: «Аз к Богу воззвах и Господь услыша мя; вечер и заутра и полудне повем и возвещу и услышит глас мой», пс. 85 «Приклони Господи ухо Твое», 139 «Изми мя Господи», 120 «Возведох очи мои», 90 «Живый в помощи», 122 «К Тебе возведох очи мои» (у нас на будничной вечерне), 53 «Боже во имя Твое спаси мя» [ 546 ]; таким образом, все псалмы нашего 6-го часа, один 9-го и один с полунощницы вошли в армянскую вечерню. Коптская вечерня — пс. 130 «Господи не вознесеся сердце мое», 131 «Помяни, Господи, Давида», 136 «На реках вавилонских», 137 «Исповемся Тебе, Господи», 145 «Хвали душе моя Господа», 146 «Хвалите Господа, яко благ псалом», 147 «Похвали, Иерусалиме, Господа», Еванг. Лк. 2, 25–30 о сретении Господнем, Верую, 1-я молитва с благодарением за пройденный день и с просьбою принять вечернее славословие, избавить от сетей лукавого, дать хорошие вечер и ночь, 2-я молитва о прощении грехов за день, хорошем сне, Ангеле-хранителе и избавлении от зла и мучения диавола [ 547 ]. Абиссинская вечерня: пс. 117 «Исповедайтеся Господеви» и «песни степеней» — пс. 119–128 («Ко Господу внегда скорбети», у нас обычная кафизма на будничной вечере), Еванг. Мк. 1, 29–34 об исцелении тещи Симоновой и о вечерних исцелениях Спасителя, «Слава в вышних Богу — благоволение», прошение о прощении молитвами Богородицы. «Покланяемся Тебе Христе, со Отцем Твоим Благим и Духом Святым, яко пришел еси и спасл еси нас», наши 4 покаянные стихиры: «Хотех слезами», из службы великого канона стихиры «Все житие мое», «Тяжестию небрежения», «Бых преткновение», наш Богородичен «Радуйся Чистая», «Благо есть», покаянные седальны из Псалтири по 17 кафизме «Согреших к Тебе Спасе», «Зову к Тебе», мученичен «Иже земныя сласти не возжелевше», Богородичен «Богородице Дево Марие сохрани стадо Твое», покаянные тропари «Яко блудный сын», «Молютися яко мытарь», молитва к Господу Иисусу с исповеданием дневных грехов и просьбою об исправлении с присоединением просьбы к святым и Богородице о ходатайстве за нас, 2 молитвы Богу Отцу, как Творцу дня, с благодарением за прожитый день и просьбою о хорошей ночи, молитва о царях, похожая на «Утверди Боже», «Иже на всякое время» [ 548 ]. Таким образом, вся служба покаянного характера (утреня абиссинская более хвалебного и просительного содержания). |
| Исх 14:15–31. 103 Исх 15:22–26. 104 Исх 16:1–36. 105 Исх 17:8–16. 106 Исх 17:12. 107 Исх 24:18; 34:28; Втор 9:9–18. 108 Чис 21:35; Втор 2:26 — 3:17. 109 Исх 14:15–31. 110 Пс 77:13. 111 Пс 32:7. 112 Пс 113:7–8. 113 Исх 15:8. 114 Быт 1:9. 115 Пс 23:7–9. 116 Нав 3. 117 4 Цар 2:8–15. 118 Нав 3:17. 119 Нав 6. 120 Нав 12:24. 121 Нав 10:12. 122 Евр 11:33. 123 Притч 20:6. 124 Иов 27:5–6. 125 Мк 5:34. 126 Мф 9:28–29. 127 Мк 9:24. 128 Мф 8:8–10; Лк 7:1–10. 129 Мк 5:23–42. 130 Ин 11:23–27. 131 Мк 16:18. 132 Мф 22:21. 133 Мф 14:31. 134 Мф 17:20; Мк 11:22–23; Лк 17:5. 135 Мф 14:28–31. 136 Мк 16:17–18. 137 Евр 11. 138 Мф 13:8; Мк 4:9; Лк 8:8. 139 Мф 25:21. 140 Например, Антонелли: N. Antonelli, Sancti Patris nostri Jacobi, episcopi Nisibeni, Sermones. Rome 1756. 141 См. о ней сл. статью: Д. Е. Афиногенов, Завет и Царство (Историософия Афраата)//Вестник древней истории, 1 (1994), с. 176–187. 142 T. D. Barnes, Constantine and the Christians of Persia//The Journal of Roman Studies 75 (1985), p. 133–134. 143 R. Murray, Symbols of Church and Kingdom. A Study in Early Syriac Tradition. Cambridge, 1975. P. 144 См. главу «Когда наступит царствование Антихриста?» в книге проф. А. Д. Беляева «О безбожии и Антихристе», ч. 1. Сергиев Посад, 1898. 145 См. статью: Craig E. Morrison, The Reception of the Book of Daniel in Aphrahat " s Fifth Demonstration, «On Wars»: http://syrcom. cua. edu/Hugoye/Vol7No1/HV7N1Morrison. html. 146 G. Lafontaine, CSCO 382=Scriptores Armeniaci 7 (1977), 88–114 [арм. текст]; CSCO 383=Scriptores Armeniaci 8 (1977), 46–60 [перевод]. 147 Издание: F. M. E. Pereira, Jacobi, episcopi Nisibeni, Homilia de adventu regis Persarum adversus urbem Nisibin//Orientalische Studien Th. Noldeke zum siebzigsten Geburtstag gewidmet. GieBen 1906, p. 877–892 [текст основан на одной из двух дошедших рукописей, без перевода]. 148 Аграфон, встречается также в Псевдо–Климентинах (см.: A. Resch, Agrapha (Texte und Untersuchungen 30). Leipzig, 1906. Agraphon 82, p. 106–107); ср. Мф. 18, 7; Рим. 3, 8. 149 |
| Об остальных псалмах, не надписанных в еврейском тексте, хотя иногда имеющих разные надписания у LXX и в других переводах, исследователи затрудняются сказать что-либо определенное, касательно личности псалмопевцев, определяя лишь, и то не бесспорно, время их происхождения. Так, к эпохе Езекии, по окончании ассирийского нашествия, относят 65, 66 и 91 псалмы. К следующей за Езекией эпохе Манассии и Иосии относят псалмы 92, и 96—99, очень сходные с книгой пророка Исайи и отражающие на себе разные «печальные катастрофы» в судьбе иудейского царства, которыми так обильно было это время пленения, и возвращение Манассии, сражение и погибель Иосии, и т. п. К периоду вавилонского плена относят происхождение 101, 104 и 105 псалмов, ясно упоминающих о страданиях евреев в плену (Пс.101:21) и содержащих молитву об освобождении из плена: собери ны, Господи от язык (105:47). Несомненно к послепленной эпохе нужно отнести 136 псалом, в коем уже вспоминается об эпохе плена вавилонского, как о бывших временах и лицах. К тому же времени относят 106-й, 110—120, 122, 124—125, 127—129,133—135, 145—150 псалмы. Они также содержат «воспоминания» об эпохе плена и освобождении из него (119:5—6; 125:1—4; 106:4—7); а также о рабстве (122:3—4; 124:3; 135:23—24) и освобождении из него (128:4; 106:10—16). В некоторых из сих псалмов находятся довольно ясные указания даже на некоторые частные события из обширной послепленной эпохи; например, освящение второго храма (Пс.117, а также 114—116:134—135). Эпоху Ездры и Неемии напоминает содержание 110—111 и 118 псалмов, их «учение» и «поучение» в законе Господнем себя и всех иудеев, возвратившихся из плена (ср. 1Езд.7—9 глл.; Неем.8—9:13 глл.). Восстановление Иерусалима, его «верей,» стен и ворот, т. е. эпоха Неемии, ясно упоминаются в 146 и 147 псалмах (146:2; 147:1—2). Вообще последние хвалебные псалмы (145—150) отражают настроение евреев по возвращении из плена, по восстановлении храма и Иерусалима, а потому всеми учеными ортодоксального направления справедливо относятся к эпохе Ездры и Неемии. К этой же эпохе относится введение термина «песни восхождения» или по-славянски «степеней» (119—133 псалмы), приложенного к псалмам, которые воспевались во время путешествий иудеев на праздники ко второму храму, хотя многие из псалмов, имеющих такое надписание, произошли гораздо ранее, например от Давида (121; 123; 130; 132), от Соломона (126 и 131). |
| Ввиду того, что в Вульгате счет псалмов тот же, что и в LXX, некоторые христианские комментаторы до недавнего времени придерживались этого счета. В официальных книгах католической литургии нумерация дается также по этому счету (а в скобках затем обычно приводится счет по еврейской Библии). Во избежание путаницы желательно, чтобы утвердился счет по еврейскому тексту, особенно в тех случаях, когда именно этот текст лежит в основе перевода на соответствующий национальный язык. Различия в счете псалмов связаны с тем, что в LXX Пс. 9 и 10, а также 114 и 115 считаются соответственно за один псалом, а Пс. 116 и 147 разделяются каждый на два псалма. В результате получается следующая разница в счете: MT 114/115 117–146 116–145 116, 1–9 147, 1–11 11–113 10–112 116, 10–19 147, 12–20 Может быть полезным следующее мнемоническое правило: если при ссылке на Книгу Псалмов стоит двойное указание, напр., Пс.23 (22) или Пс.22 (23), то большее число относится к принятому в настоящее время счету по еврейской Библии. При озвучивании Псалмов до последнего времени применялся счет по Вульгате/Септуагинте. 1.2 Названия Принятое в христианской традиции название «Псалмы» («Книга Псалмов») восходит к встречающемуся уже в LXX переводу самого частого (57 раз) названия из тех, какими надписывались псалмы, – mizmr, т.е. напевный речитатив в сопровождении струнного инструмента (греч. ψαλτηρ от ψαλτηριον=играть на струнах). Это название, используемое и в Новом Завете (ср. Лк.20:42, 24:44 , Деян.1:20 ), помещено перед 150 псалмами в качестве имени всей книги в рукописи B (Codex Vaticanus, Ватиканский кодекс), относящейся к IV в. Сомнительно, однако, чтобы это можно было оценивать как высказывание о том, как исполнялись эти тексты в библейские времена. Скорее всего, такое название возникло в связи с «давидизацией» (см. ниже) псалмов (mizmr 35 раз имеет продолжение «Давида» («для Давида») и примыкает к библейскому преданию о том, что Давид искусно играл на лире («гуслях»; ср. 1Цар.16:14–23, 18:10 ). Название «Псалтирь» восходит к слову ψαλτηριον, выбранному в LXX в качестве перевода названия струнного инструмента nebæl=«стоящая лира» (чаще всего переводится на новые языки как «арфа», что, скорее всего, неточно). Этим словом надписана вся книга в рукописи А (Codex Alexandrinus, Александрийский кодекс), относящейся к V в. |
| Если и с тобою Евин советник вступит в беседу о том, что прекрасно для взора и приятно для вкуса, и ты при хлебе станешь искать снедей, приготовленных с приправами, а вследствие того прострешь пожелание далее пределов необходимого, то непременно опутаешься и сетями любостяжания. Ибо от пищи необходимой перейдя к лакомым снедям, перейдёшь и к тому, что приятно для глаз, будешь домогаться светлых домов, мягких постелей, златотканных одежд, множества слуг, светильников, курильниц и прочего: для сего всего надо много иметь, то есть болеть любостяжанием. Сверх того, когда наполнится чрево, чем было желательно, тогда вслед за сим, по пресыщении, человек более и более вовлекается в неистовство непотребства – и это есть крайнее из зол человеческих. Посему, чтоб не происходило ничего этого, ограничивай молитву испрошением сего пособия – хлеба, ища снеди, приправленной тебе самою природою. Достаточно для тебя сею только потребностью занимать мысль свою. Скажи Тому, Кто изводит хлеб от земли ( Пс.103:14 ), Кто питает вранов ( Пс.146:9 ), Кто дает пищу всякой плоти ( Пс.135:25 ), отверзает руку и исполняет всякое животно благоволения ( Пс.144:16 ): от Тебя моя жизнь, от Тебя да будет и средство к жизни. Ты даждь хлеб, то есть даруй иметь пищу, от праведных трудов. Прекрасно и присовокупление слова «днесь». Ибо сказано: хлеб насущный даждь нам днесь. В этом слове заключается другое любомудрие; произнося это, должен ты признать, что жизнь человеческая однодневна. Собственность каждого – одно только настоящее, а надежда на будущее остается в неизвестности; ибо не знаем, что родит находяй день ( Притч.27:1 ). Для чего мучить себя неизвестным, томить заботами о будущем? Сказано довлеет дневи злоба его ( Мф.6:34 ). Для чего прилагаешь попечение об утрии? Господь тем, что повелевает говорить днесь, запрещает тебе заботу об утрии, внушая тебе сим словом: Кто дал тебе день, Тот даст и потребное на день. Что было пользы от большого заготовления тому богачу, который, обольщая себя несбыточными надеждами, разорял, строил, собирал? Не одна ли ночь обличила всю мечтательность его надежд? Жизнь телесная ограничивается одним настоящим; а жизнь, предоставляемая надежде, есть собственность души. Но человеческое неразумие погрешает в употреблении той и другой, думая телесную жизнь продлить надеждами, а жизнь душевную тратя в наслаждениях настоящим. Душа же, занимаясь видимым, по необходимости делается чуждою надежды существенной и действительной, по надежде опираясь на непрочное, и сим не овладевает и чего надеялась, того не имеет. |
|
|
