| 269 Каков напр. Евр. молитвенник, называемый – circulus, cyclus, на нем языке Festgebete der Israeliten. Polnischer Ritus. Berlin 1860, и евр. текст с русск. пер. Гольдштейна, Вильна 1872 г.), написанный на древнем евр. языке по подражанию Псалмам и другим библейским песням, с которыми имеет много буквально сходных выражений, почему в 15 веке (между 1464–1478 гг.) ошибочно принят был у нас за кн. Псалмов и «благословением и приказанием митрополита Филиппа 1 переведен был с евр. яз., – новокрещенным Евреем Феодором под именем «Псалтири с девятью библейскими песнями» (см. Опис. Сбор. 15 в., принадлеж. библиотеке Кирилло-Белозерского Мон. в учен. Записках Ак. Наук кн. 5. 1859 г.). 270 Здесь уместно напомнить свидетельство Иудейского историка И. Флавия относительно неканонических писаний, который причину невнесения их в канон и меньшей важности сравнительно с каноническими книгами поставляет именно в происхождении их после прекращения в народе иудейском пророков. Сказавши о 22-х книгах божественных (т.е. канонических), в которых пророки от времени Моисея до персидского царя Артаксеркса изложили всю историю еврейского народа, он замечает: «впрочем и все, случившееся с царствования Артаксеркса до наших дней, также заключено в письмена; но эти писания уже не пользуются таким уважением, как прежде упомянутые, потому что прекратилось преемство пророков (δα τ μ γενσϑαι τν τν προφητν ακριβ διαδοχν, – Contra Apion Lib 1 §§ 7 et 8). Замечание это, конечно, имеет полную свою силу и в отношении ко всем поэтическим произведениям после времен Артаксеркса, или что тоже после Ездры и Неемии, если таковые действительно существовали; все эти произведения точно также не могли пользоваться одинаковым уважением с псалмами и следовательно быть принятыми в Книгу Псалмов, как исторические книги того же периода не были приняты в число священных книг пророческого периода, и никогда не пользовались равным с ними уважением. 271 Оба эти мнения встречаются и у Иудеев. Так в Талмуде все псалмы приписываются Давиду (Sebachim, fol. 117 a. Baba Bathra. 7, 146. 15. A.), а древний халдейский парафраст и многие ученые раввины признавали многих писателей, – большею частью тех, которых имена указаны в еврейских надписаниях (так и Сегаль-Ист евр. Нар. Варшава 1870 стр. 175). Впрочем это последнее мнение уже в Таргуме, и особенно у средневековых раввинов, встречается обезображенное вымыслами о псалмах патриархов – Авраама, Мелхиседека, Адама и проч. (См. надпис. Псс. 92, 89, 45, 46 в Таргуме по Полиглотте Вальтона; Cramer, – Einleit in die Psalmen 3 и Lengerke по Fabric. Cod. Ap. 5, T. 2 p. 19, 290 и 404). В Руководстве к чт. кн. В и Н. З Амвросия (по изд. 1826. Стр. 100) наряду с другими вероятными мнениями о писателях Псалмов, приводится и это, – что Пс. 91 (по евр. 92) принадлежит Адаму, а 109–Мелхиседеку. |
| 136 Выше уже указывалось, что самые ранние дошедшие до нас греческие рукописи датируются IX/X вв. 137 Впрочем, Баммель полагал, что эта неточность – результат небрежной «цензурной» правки, но мы уже упоминали о том, что сама возможность такой «цензуры» в начале V в. выглядит достаточно сомнительно. 138 Гр. λεγον δ περ ατο ο πατηες τι μμνηται τν ατο ν τ ρει γεγενημνην νοδον – сар. 7. 3/лат. cuncti vero patres confirmabant, quod nullus omnino meminisset, quando hic secessisset ad eremum – cap. . 5 139 В чем-то сходное с данным приемом явление применительно к древнерусской литературе получило название «стилистической симметрии»: такая симметрия характеризуется тем, что об одном и том же говорится два раза, но различно. Как отмечается, данное явление глубоко архаично и встречается уже в Псалмах (напр., «Разделиша себе ризу мою и о ризу мою меташа жребия» ( Пс.21:19 ) – Лихачев, 1999. С. 154–160). 141 Шульц-Флюгель полагает вполне вероятным, что «История монахов» была написана по просьбе братии ЕлеоНнского монастыря (Schulz-Flügel, 1990. S. 17), но тогда было бы очень легко раскрыть подложность путешествия. 142 Schulz-Flügel, 1990. S. 23. В главах I и VIII Шульц-Флюгель ссылается именно на те места, где содержится либо описание посещения подвижника, либо диалог с ним. 143 Шульц-Флюгель, например, отмечает, что «История монахов» дает большее разнообразие монашеских форм (Mönchsgestalten), нежели содержится в апофтегмах [Schulz-Flügel, 1990. S.18]. Интересна «История монахов» отсутствием единого мнения о столь важных вопросах, как соотношение практической и созерцательной аскезы, взаимоотношение монашества и клира и т.д. 144 Стоит напомнить, что этот текст имел довольно большое значение в традиции западного монашества: его внимательное чтение (под названием Vitae Patrum) было рекомендовано Decretum Gelasianum, Правилами св. Бенедикта Нурсийского и Regula Magistri – Bammel, 1996. Р. 92. 146 Так, Девос обратил внимание, что в «Истории монахов» нередко встречаются цифры 3,7 и 12, символика которых очевидна. Он же показал, что автор «Истории монахов» при указании возраста подвижников и некоторых этапов их жизни предпочитает счет на десятки (30, 40, 70, 90, 100, 110 и т.д.), хотя полностью это не унифицирует – Devos, 1974. Р. 106, 107. |
| 117 Интерпретируя параллельную притчу у Мф, Иоанн Златоуст больше подчёркивает ответственность слушателей: «Но если они не видали, – скажешь, – то надлежало им открыть глаза. Да, если бы ослепление это было от природы, то надлежало открыть; но так как ослепление это было произвольное и зависело от свободы, то он не сказал просто: «не видят», но: «видя не видят», то есть, что слепота их происходит от собственного их развращения. (Толкование на Евангелие от Матфея, беседа 45, PG 58.473). В христологическом плане, очень интересно толкование Кирилла Александрийского : «Христос говорил притчами, чтобы показать, что именно о нём пророчески сказал Давид: «Открою уста мои в притчах» ( Пс. 77 [LXX]). Другой пророк также сказал( Ис 3 2:1–2 [LXX]): «Вот, праведный Царь воцарится, и князья будут править по справедливости, и человек будет скрывать свои слова " » (Толкование на Евангелие от Матфея, 40 PG 72.412). 118 Долгие экзегетические дискуссии велись вокруг 4:11–12, особенно стиха 12, который считается crux interpretum. Ср.: A. Ambrozic, The Hidden Kingdom (1972) 46–106; K. Haaker, «Erwägungen zu Mark 4:11 ,» ΝσυΤ 14 (1972) 219–225; M. Hubaut, «Le mystère révélé dans le paraboles ( Mk 4:11–12 ),» RTL 5 (1974) 454–461; J. C. Meagher, Clumsy Construction (1979) 83–142; F. C. Synge, «A Plea for the Outsiders,» JTSA 30 (1980) 53–58; F. Kermode, The Genesis of Secrecy (Cambridge, 1980 3 ) 28–33; C. A. Evans, «The Function of Isaiah 6:9–10 in Mark and John ,» NovT 24 (1982) 124–138. 119 Cp. W. Wrede, The Messianic Secret (1971), 106: «Непонимание учеников подчёркивает значимость и величие Иисуса». 122 Ряд экзегетов считают это единственным главным смыслом притчи. См. Taylor 250–251; R. Lightfoot, The Gospel Message (1950) 40. 123 На этой ноте завершает свой анализ C. E. Carlston, The Parables of the Triple Tradition (1975) 137, 146–148, который усматривает в Мк 4:1–20 ясное слово утешения и поддержки, а не нравственное назидание. 124 Из литературы по Мк 4:26–29 можно выделить, в частности: W. G. Doty, «An Interpretation: Parable of the Weeds and the Wheat,» Interpretation 25 (1971) 185–193; R. Stuhlmann, «Beobachtungen und Überlegungen zu Mk. 4, 26–29 ,» NTS 19 (1973) 153–162; C. E. Carlston, The Parables of the Triple Tradition (1975) 202–210; V. Fusco, Parola e regno (1980) 341–364. |
| 356 Ркп. Император. Публич. библиот. (Q. I) 806, и ркп. библ Спб. Дух. Академии А. 189, – под заглавием: «Учение полезное о покаянии и исповеди, собранное t. Хрисанфа пресвитера и архимандрита святейшаго апостольскаго и патриаршаго престола Иерусалимскаго. Напечатано.. в Венеции лета 1724, при Николае Саре». В предисловии к этому переводу, между прочим, говорится: «Сия книга на греческом диалекте прислана из Константинополя... канцлеру... графу Г. Ив. Головину t. блаженнейшаго патриарха кир Хрисанфа, (коим сообщена) преосвящ. Георгию, архиепископу Ростовскому и Ярославскому, его же благословением... на славянский переводил Иван Гаврилов в Спб. 1727 г.». Цитируем здесь и в других местах по последней ркп. 361 Для образца приводит, буквальную выдержку, заключающую в себе объяснение второй заповеди: «Кая есть вторая заповедь? Не сотвориши... Исх. 20:4 . Сия заповедь, хотя и видится имети с первою едину и тужде силу, однако ж разнствует, понеже первая убо беседует о едином истинном и самом бозе, глюще яко един токмо самый есть истинный б-г, а инаго кроме его нет... Сия настоящая заповедь беседует о ложных и поисему (sic) не сущих богах и повелевает нам, что не токмо не подобает кланятися и служити, но ниже творити ваших идолов, в честь оным ниже приносити или жертвы или иная какая иид (sic) благоговения. Согршают против сея заповеди: 1) Идолослужители, понеже, оставя к б-гу благоговение и честь, покланяются яко б-гу нечювственным идолам. 2) Яко идолослужители и сия, якоже глет апостол к Кол. 2:6 : Умертвиши оуды в то... еже есть идолослужение. 3) Гортанонеистовцы, о них же глет писание, Флп. 3:19 . имже бог чрево. 4) Елицы предают самых себе диаволу, яко различныя роды волшебников. 5) Елицы веруют звездочетию, случаю удачи, жребию и счастию. 6) Елицы оставя помошь бжию надеяся на члскую. Также подобает духовникам наставляти исповедуемаго в сея заповеди, чтоб не надеялися на идолы языческия, которыя не ино что, только нечувственныя и мертвыя злато и сребро дело рук человческих Пс. 134:15 . О них же глет бог сия... протневаюся и ниже бы наделись на помощь человеческую, яко же речется у псаломника (146) «...ни надейтеся на князи, на сыны человеческия»… И когда протолкует ему сию заповедь, то начнет третию». Ркп. Импер. публич. библ., Q. I, 806, л. 43–45. |
| Умалис елей. Евр. , собств. „завял елей“. здесь употреблено, подобно предыдущему , " вместо , маслина, и опять по той же причине. Слово , от неупотребит. в евр. гл. , был блестящим, означает свежий, только что выжатый, но уже очищенный елей, и в этом отношении противополагается , тук, жир. В Библии нигде не встречается вместе с , но последнее, обыкновенно, соединяется с ( Пс.103 ; Евр. 104:15 ; Притч.21:17 ; Иер.40:10 ). – LXX-mь не дали точного перевода слов , а удержали только мысль. Они перевели λιγϑη λαιον: славян.: „умалис елей“; в Вульгате читается: elanguit oleum, „истощился (собственно – изнемог) елей“, – а в халд. парафразе: „исчезли оливки“(См. Rosenmüller, р. 454). Стих 11-й. Пророк обращается к земледельцам и виноградарям и призывает их к плачу, потому что вся жатва погибла. Посрамишас земледлатели: плачитес села по пшениц, и по чмен, к погибе нивы. Посрамишас земледлатели. Евр. . Слово , как и следующее ( ), можно рассматривать как прош. сов. (3 л. мн.) и как повел. (2 л. муж. мн.) формы гиф. Но правильнее то и другое слово считать поставленными в повелит. наклонении. За это говорит аналогия со ст. 5, 8 и 13: призывая всех к плачу и рыданию, пророк, конечно, должен обратиться с таким призывом и к земледельцам с виноградарями, ибо бедствие коснулось, главным образом, их гиф. от (а не , как в ст. 10 и 12-м), стыдился 146 . Смысл слов такой: земледельцы, вследствие страшного опустошения, произведенного саранчой, должны посрамиться или обмануться в своих надеждах на урожай 147 . Земледлатели: . Существ. происходит от неупотреб. гл. , рыл, – и есть усиленная форма имени существительного, обозначающая образ постоянного занятия (см. Вюнше. S. 106). – Слова: LXX-mь перевели: ξηινϑησαν γεωργο 148 , τ. е. приняли за прош. сов., а не повелит. гиф., и притом, производили от а не . Мысль в их переводе такая: земледельцы „иссохли“ вследствие постигшего их несчастья. – В славян. переводе читается: „Посрамишас земледлатели“. Может быть, переводчики здесь исправили не совсем ясный перевод LXX-mu: земледельцы иссохли, а может быть, имели кодекс с чтением не ξηινϑησαν, а αϑησχνϑησαν или σχνϑησαν, каких кодексов до нас сохранилось несколько (Holmes. ωλ 1:9). – В Вульгате читается, confusi sunt agricolae. |
| Толкование И. Р. на Псалмы упоминается блж. Иеронимом, Феодоритом и в списке на статуе. В наст. время под именем И. Р. известны гомилия и неск. фрагментов (гомилия изд.: Pitra. Analecta Sacra. 1884. Vol. 2. P. 418-427; новое изд.: Nautin. 1953. P. 166-183; фрагменты на Пс 2. 7; 3. 8; 22. 1; 23. 7 изд.: Hippolytus Werke. 1897. Bd. 1/2. S. 146-147, 153). Нотен полагал, что гомилия написана «восточным» автором, а фрагменты являются частью утерянного сочинения И. Р. «О Пасхе»; Лои же приписывал гомилию «западному» автору, полагая, что в ней нашла отражение полемика И. Р. с ересью Феодота или Каллиста (CPG, N 1882). На толкование на Книгу Притчей Соломоновых указывают блж. Иероним, Никифор Каллист и лексикон «Суда» (изд.: Hippolytus Werke. 1897. Bd. 1/2. S. 155-177; Richard. 1965; Idem. 1966; Idem. 1967; подробнее см.: CPG, N 1883). О толковании на Книгу Екклесиаста свидетельствует блж. Иероним. В наст. время известно 2 фрагмента (CPG, N 1884; изд.: Hippolytus Werke. 1897. Bd. 1/2. S. 179; PG. 89. Col. 593-596; подробнее см.: Labate. 1986). Толкование на Книгу прор. Исаии было известно блж. Иерониму. Цитируется у Феодорита ( Theodoret. Eranist. I//PG. 83. Col. 88). По мнению Нотена, сохранившийся фрагмент относится к утерянному соч. «О Пасхе» (CPG, N 1885). Известен фрагмент толкования И. Р. на Иез 1. 5-10 на сир. языке ( Pitra. Analecta Sacra. 1883. Vol. 4. P. 41), но из какого сочинения он заимствован, неясно. Др. фрагменты, изданные Питрой (Ibid. P. 42-47), вероятно, подложные (CPG, N 1886). В каком объеме И. Р. истолковал книги НЗ, неизвестно. У Феодорита Кирского сохранились фрагменты его толкований на притчу о талантах (Мф 25. 14-30) и о двух разбойниках (Ин 19. 34) (CPG, N 1888-1889). 2-й фрагмент Нотен также считал частью утерянного трактата И. Р. «О Пасхе» ( Nautin. 1953). Однако Визона (Visonà. 1981) доказал, что этот текст принадлежит Аполлинарию Лаодикийскому, поскольку совпадает с толкованием, сохранившимся в катенах под именем Аполлинария (Johannes-Kommentare aus der griechischen Kirche/Hrsg. J. Reuss. B., 1966. S. 59-60). |
| Вторая статья А. Г. Дунаева «Богословие Евхаристии в контексте паламитских споров» (с. 146-168) была ранее прочитана на всероссийской и международной научных конференциях и опубликована (в сравнительно малодоступных изданиях) на русском и английском языках, однако для настоящей публикации в БТ статья существенно доработана (главным образом, переведены все древнегреческие цитаты и добавлен раздел о свт. Филофее Коккине). Свои выводы автор формулирует следующим образом: «1) Дошедшие до нас тексты не позволяют выяснить, пребывает ли, в понимании свт. Григория Паламы и его последователей, Божественная сущность неподвижной на небесах или все же находится в Святых Дарах, хотя приобщимыми оказываются только энергии. 2) Частые утверждения свт. Григория Паламы о полной неприобщимости Божественной природы приводят к трудностям при догматической формулировке православного учения о Евхаристии. В то же время редкие высказывания Фессалоникийского святителя о приобщимости Божественной сущности через энергии открывают возможность иной интерпретации его учения применительно к Евхаристии, гораздо легче согласуемой со святоотеческой традицией. 3) Образно-символическая теория свт. Филофея Коккина и Феофана Никейского применительно к Евхаристии оказывается во многом заимствованной из «Ареопагитского корпуса» без дальнейшего подробного раскрытия ее и разъяснения. Не вполне ясно, являются ли слова «символ» и «образ» для этих авторов лишь синонимами выражения «под видом (хлеба и вина)» либо несут бóльшую нагрузку. 4) Утверждение Феофана Никейского о приобщимости в Евхаристии только Божественным энергиям, как и евхаристический символизм Феофана Никейского и свт. Филофея Коккина являются не просто крайностями богословского учения названных лиц, как полагал И. Мейендорф относительно Феофана Никейского, и не следствием наличия в поздней Византии какой-то особой платонизирующей школы, но закономерным, доведенным до логического предела выводом из всего паламитского богословия, испытавшего сильное влияние Пс.-Дионисия Ареопагита, а через него — и неоплатонизма. 5) Отсутствие у Геннадия Схолария энергийно-символического евхаристического богословия и вновь сформулированное им учение о приобщении в Евхаристии Божественной сущности представляются оправданными, хотя и должны стать предметом особого исследования». Данная статья (в ее прежней редакции), остро затрагивающая актуальные богословские проблемы, вызвала оживленное обсуждение на V Международной конференции по Таинствам, отчет о которой публикуется в рецензируемом выпуске БТ ниже. Помещение данной работы в БТ свидетельствует об открытости периодического издания к дискуссиям. |
| 140. Не проси пощады у сукновалов. Ибо если они бьют, топчут ногами, растягивают и лощат, то от этого одеяние твое становится только [более] светлым. 141. Поскольку ты не отрекся от страстей и ум твой сопротивляется добродетели и истине, ты не обретешь благовонного фимиама в недре своем. 142. Жаждешь молиться? - Тогда переселись отсюда и всегда имей жительство на небесах (Флп.3:20). И имей не только на словах, но ангельским деланием и божественным ведением. 143. Если только в несчастиях ты вспоминаешь о Судии и о том, сколь грозен и неподкупен Он, то ты еще не научился работать Господеви со страхом и радоваться Ему с трепетом (Пс.2:11). Знай, что в духовных отрадах и праздниках Ему должно служить с большим благоговением и трепетом. 144. Тот муж обладает духовным разумением, который до совершенного покаяния не перестает со скорбью вспоминать о грехах [своих] и о праведном за них взыскании в вечном огне. 145. Одержимый грехами и гневом, но бесстыдно дерзающий простираться к ведению божественных вещей и приступать к нематериальной молитве, пусть услышит Апостольское запрещение, [гласящее], что не безопасно ему молиться с обнаженной и непокрытой головой. Ибо таковая душа, говорит [Апостол], должна иметь на голове своей знак власти над нею, для Ангелов (1Кор.11:10), облачившись в стыд и подобающее смиренномудрие. 146. Как страдающему болезнью глаз не принесет пользы напряженное смотрение на палящее солнце в самый полдень, когда взгляд не прикрывается ничем, так и уму страстному и нечистому совсем не принесет пользы мысленное представление о внушающей трепет и сверхъестественной молитве в духе и истине. Наоборот, [подобная дерзость] навлечет на ум негодование Божества. 147. Если Самодостаточный и Нелицеприятный не принимал пришедшего с даром к алтарю до тех пор, пока он не примирился с ближним, огорчающимся на него (Мф.5:23-24), то заметь, сколь великой должна быть [внутренняя] бдительность и различение, чтобы мы могли кадить благоприятным Богу фимиамом на духовном жертвеннике. |
| То же олицетворение повторено в псалме 134 („изводяй ветры от сокровищ своих”). В древности дохристианской олицетворение это имело несколько видов: иногда ветер являлся в виде человека во весь рост; иногда только в виде человеческого лица; труба, как аттрибут, прилагалась одинаково в том и другом случае. В древности христианской также воспроизводились оба эти вида олицетворения ветра. Все отмеченные олицетворения указывают на некоторую, хотя и отдаленную, связь нашего русского художества с художеством древнехристианским. Они составляют прямое наследие древнехристианской и даже античной скульптуры, которая в пределах возможных для неё средств (при отсутствии перспективы) не могла ничего лучше сделать, как представить все вышеназванные предметы и явления в доступной и художественной форме олицетворений. Наш современный художник, располагая более широкими средствами и техническими знаниями, без сомнения мог бы отыскать другие формы для замены этих олицетворений; но живопись древнерусская не искала этой замены, и живописец переносил сполна скульптурные и рельефные фигуры на бумагу, доску и т. п. Ясно, что эти фигуры там и здесь далеко не в одинаковой мере удовлетворяли требованиям художественности. Но удерживая элементы античного происхождения, наша псалтирь в целом отнюдь не может быть признана произведением античного характера. Как основная мысль её миниатюр, так и выполнение их принадлежат иной эпохи, иному религиозному мировоззрению, иным художественным идеалам. 1 К этой же категории можно отнести трижды повторяющееся в нашей псалтыри изображение с надписью «воплощение» (но без ангела), представляющие Богоматерь также с младенцем во чреве, наподобие иконы знамения Богородицы, и с дыханием Бога Отца. Пс.30,66,84 . 2 Кинокефалы; предание о них было живо в средние века, как это можно видеть из сказаний об Александре Македонском, в лицевых апокалипсисах и в сборных иконописных подлинниках. Буслаев, очерки, т. II стр 146–147, 371. 3 Терпящие же Господа изменить крепость, окрылатеют аки орли, потекут и не утрудятся, пойдут и не взалчут. 4 Многочисленные примеры олицетворения земли на памятниках древности, в различных сочетаниях, указаны в сочинении Пипера: Mythol. u. Symbol. d.Chr. Kunst. II,s.52–84. Заметим так же, что это олицетворение нередко встречается в памятниках русской иконографии – в миниатюрах и на иконах страшного суда. 5 Подробности этого, равно как и примеры олицетворений на памятниках см. у Пипера, стр. 489–564; ст. 66–84. Читать далее Источник: Христианское чтение. 1883. 11-12. С. 594-628. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| 32:28). Потому и пророк сказал: Господи Боже сил. Не седох в сонме … играющих, но бояхся от лица руки Твоея: на едине седях, яко горести исполнихся (Иер. 15:16–17). И в другом месте пророк оплакивает род наш: У люте мне душе, яко погибе благочестивый от земли, и исправляющаго в человецех несть: вси в кровех прятся, кийждо ближнего своего озлобляет озлоблением, на зло руки своя уготовляют (Мих.7:2–3). Возлюбим благоговение! Пусть ругаются над нами, пусть наносят нам удары, — мы не оставим его, ибо это сокровище, исполненное благ, исполненое добродетелей. Оно преклоняет Бога воззреть на добрые качества того, кто приобрел его по написанному: на кого воззрю; токмо на кроткаго и молчаливаго, и трепещущаго словес Моих (Ис. 66:2). И блажен, кто все презрит ради благоговения. Итак, будь внимателен к себе, возлюбленный, не предавайся нерадению о своем спасении, обращай внимание не на нерадивых, — но на трезвящихся, не на терпящих крушение, — но на спасаемых. Надолго ли станет у тебя терпения раболепствовать принуждающим тебя к неблагопристойному? Не будь рабом страстей, но сделайся лучше свободным. Тебе нужно много иметь трезвенности, ибо стоишь ты на месте подвига, — не пренебрегай этим. Сопротивник перед тобой, по написанному: супостат ваш диавол, аки лев рыкая, ходит, иский кого поглотити (1 Пет.5:8). Смотри, какова ненасытность, какова жестокость соперника! Не поразить только хочет и оставить чуть живым, но всего внезапно поглощает, если кто не трезвится. Дано тебе время, — подвизайся, пока оно не прошло. А если погубим это время в нерадении о себе, то не найдем уже другого. Сколько было людей от Адама до нас и где они? Или кто знает число их? Один Господь Бог, создавший нас, нося по числу утварь Свою (Ис. 40:26), исчитаяй множество звезд и всем им имена нарицаяй (Пс. 146:4). Он знает каждого и дело каждого. Он один премудр, благ и могуществен, страшен, непамятозлобив, многомилостив, взыскует погибших, милует обращающихся, ущедряет кающихся. Тебе поклоняемся, Господи, создавшему нас Богу. |
|
|
