| Прах в библейском тексте служит образным указанием на телесную, материальную, а значит, подверженную разрушению, недолговечную, смертную природу человека. Возвратиться в прах, быть взятым прахом — означает умереть. Человек, созданный Господом из праха земного, обречен (после грехопадения) возвращаться в землю, из которой он взят («Прах ты, и в прах возвратишься», — говорит Господь Адаму— см. Быт.2:7; 3:19 ). Многострадальный Иов, размышляя о смерти, часто прибегает к этому образу: «Твои руки трудились надо мною и образовали всего меня кругом, — и Ты губишь меня?» ( Иов.10:8–9 ). Кости человека «лягут в прах», плоть погибшая «возвращается в прах» (см. Иов.20:11, 34:15 , ср. 4:19–20). «…Я лягу в прахе; завтра поищешь меня, и меня нет» ( Иов.7:21 ); помыслы и надежды человека будут «покоиться с ним в прахе» ( Иов.17:15–16 ). И праведный и нечестивый «вместе будут лежать во прахе, и червь покроет их» ( Иов.21:26 ). Образ праха (суеты) — постоянный в Книге Екклесиаста — вбирает в себя мысль о неотвратимости и необратимости смерти: «Сказал я в сердце своем о сынах человеческих, чтобы испытал их Бог, и чтобы они видели, что они сами по себе животные: потому что участь сынов человеческих и участь животных — участь одна; как те умирают, так умирают и эти… Все идет в одно место; все произошло из праха, и все возвратится в прах» ( Еккл.3:18–20 , см. также 12:7). Превозносить (ПРЕ)ВОЗНОСИТЬ [ДО НЕБЕС] кого, что. ПРЕВОЗНОСИТЬСЯ Расхваливать, преувеличивать чьи-либо достоинства. Употребляется в ироническом контексте, когда хотят обратить внимание на несоответствие восторженных речей реальным качествам объекта. В тексте Б. понятие «превозносить» широко употребляется в переносном смысле — воздавать должное, давать оценку, осознавая истинный масштаб явления. Оно применимо, в первую очередь, по отношению к Господу: «Будь превознесен выше небес, Боже, и над всею землею да будет слава Твоя» ( Пс.56:6, 107:6 ). Господа «прославляет и превозносит» израильский народ, избавленный Им из египетского рабства (см. Исх.15:2 ), обязанность священников — «славословить, благодарить и превозносить Господа» ( 1Пар.16:4 ). Идеей превознесения Бога пронизаны хвалебные песни и псалмы царя Давида: «Да будет превознесен Бог, убежище спасения моего, Бог, мстящий за меня и покоряющий мне народы и избавляющий меня от врагов моих» ( 2Цар.22:47–49 ). Осознание величия Господа должно выразиться в слове: «Я воззвал к Нему устами моими и превознес Его языком моим» ( Пс.65:17 ); «Я буду славить имя Бога моего в песни, буду превозносить Его в славословии» ( Пс.68:31 ). Того же Псалмопевец ждет и от других: «Величайте Господа со мною, и превозноснесем имя Его вместе» ( Пс.33:4 , см. также Иов.36:24 ; Пс.29:2, 45:11, 67:5, 96:9, 98:5, 117:28, 144:1, 148:13 ; Ис.25:1 ; Дан.4:34 ; Фил.2:9 ). |
| Исх 14:15–31. 103 Исх 15:22–26. 104 Исх 16:1–36. 105 Исх 17:8–16. 106 Исх 17:12. 107 Исх 24:18; 34:28; Втор 9:9–18. 108 Чис 21:35; Втор 2:26 — 3:17. 109 Исх 14:15–31. 110 Пс 77:13. 111 Пс 32:7. 112 Пс 113:7–8. 113 Исх 15:8. 114 Быт 1:9. 115 Пс 23:7–9. 116 Нав 3. 117 4 Цар 2:8–15. 118 Нав 3:17. 119 Нав 6. 120 Нав 12:24. 121 Нав 10:12. 122 Евр 11:33. 123 Притч 20:6. 124 Иов 27:5–6. 125 Мк 5:34. 126 Мф 9:28–29. 127 Мк 9:24. 128 Мф 8:8–10; Лк 7:1–10. 129 Мк 5:23–42. 130 Ин 11:23–27. 131 Мк 16:18. 132 Мф 22:21. 133 Мф 14:31. 134 Мф 17:20; Мк 11:22–23; Лк 17:5. 135 Мф 14:28–31. 136 Мк 16:17–18. 137 Евр 11. 138 Мф 13:8; Мк 4:9; Лк 8:8. 139 Мф 25:21. 140 Например, Антонелли: N. Antonelli, Sancti Patris nostri Jacobi, episcopi Nisibeni, Sermones. Rome 1756. 141 См. о ней сл. статью: Д. Е. Афиногенов, Завет и Царство (Историософия Афраата)//Вестник древней истории, 1 (1994), с. 176–187. 142 T. D. Barnes, Constantine and the Christians of Persia//The Journal of Roman Studies 75 (1985), p. 133–134. 143 R. Murray, Symbols of Church and Kingdom. A Study in Early Syriac Tradition. Cambridge, 1975. P. 144 См. главу «Когда наступит царствование Антихриста?» в книге проф. А. Д. Беляева «О безбожии и Антихристе», ч. 1. Сергиев Посад, 1898. 145 См. статью: Craig E. Morrison, The Reception of the Book of Daniel in Aphrahat " s Fifth Demonstration, «On Wars»: http://syrcom. cua. edu/Hugoye/Vol7No1/HV7N1Morrison. html. 146 G. Lafontaine, CSCO 382=Scriptores Armeniaci 7 (1977), 88–114 [арм. текст]; CSCO 383=Scriptores Armeniaci 8 (1977), 46–60 [перевод]. 147 Издание: F. M. E. Pereira, Jacobi, episcopi Nisibeni, Homilia de adventu regis Persarum adversus urbem Nisibin//Orientalische Studien Th. Noldeke zum siebzigsten Geburtstag gewidmet. GieBen 1906, p. 877–892 [текст основан на одной из двух дошедших рукописей, без перевода]. 148 Аграфон, встречается также в Псевдо–Климентинах (см.: A. Resch, Agrapha (Texte und Untersuchungen 30). Leipzig, 1906. Agraphon 82, p. 106–107); ср. Мф. 18, 7; Рим. 3, 8. 149 |
| Пс.144:19 . волю боящихся его сотворит, и молитву их услышит, и спасет я. Шестая добродетель царская есть благосклонность, которая не токмо свободно допускает подданных к выслушиванию, но и милостиво снисходит на прошения их, только бы просили того, что царю прилично дать. Сего ради не просто глаголет: волю просящих исполнит, но волю боящихся Его сотворит. Ибо самая справедливость требует, чтоб Бог творил волю тех токмо, кои сами творят волю Его. А творят волю Божию те, которые, будучи исполнены страхом святым, боятся прогневать Бога, и лучше желают все потерять, нежели лишиться милости Его. То же самое повторяет и в следующих словах: молитву их услышит; наконец присовокупляет: и спасет я, – дабы показать, каким образом Бог слушает молитвы боящихся Его; ибо часто кажется, что не слушает молитвы рабов Своих, когда, например, не избавил Апостола от пакостника плоти, о чем хотя и три краты Господа молил ( 2Кор. 12:7, 8 ); но в самом деле нельзя сказать, чтоб не слушал молитв боящихся Его, ибо слушает и исполняет главное желание их, желание, глаголю, вечнаго спасения. Якоже бо Господь повелел: ищите прежде царствия Божия и правды Его ( Мф. 6:33 ), то есть, благодати и славы, тако и все боящиеся Бога страхом святым первее просят начала спасения, то есть, благодати, а потом совершения его, то есть, славы. Таким образом Бог всегда слушает боящихся Его, ибо спасает: но слушает, когда просят того, что есть полезно ко спасению. Пс.144:20 . Хранит Господь вся любящыя его, и вся грешники потребит. Последняя, но весьма нужная для царей добродетель есть прозорливость, которая бдит о покровительстве добрых, дабы от множества злых людей не были подавлены. Тако и Бог творит: Он грешников карает, дабы не вредили праведным, или по крайней мере не столько, сколько бы желали. Почему хотя иногда и попускает праведным много страдать от грешников, однако хранит их, дабы страдание не токмо вреда не причинило, но и многую пользу принесло. Тако, например, попустил Бог мученикам святым не токмо раны претерпеть, но и самую смерть вкусить: однакоже и сохранил, дав им постоянство в вере, и терпение в болезнях, дабы первее по духу славу получили, а немного после и тело прославленное восприяли, и чтоб познали, коль есть истинно то, что самая Истина обещала им, рекшая: и влас главы вашея не погибнет ( Лк. 21:18 ). Следующия за сим слова: и вся грешники потребят – означают, что грешники или обратятся к правде и более грешить не будут, или таковыми пребудут до конца и потребятся, будучи низвержены во ад, дабы к праведным вечно приближиться не могли. |
| Не вечен гнев у Него, ибо любит миловать Он. Ср. Исх.34:6–7 ; Числ.14:18–19 ; Ис.63:7 ; Иер.3:12 ; Иоил.2:13 ; Пс.30 /29:6, 86/85:15, 98/97:3, 103/102:8–12, 145/144:8; Неем.9:17 . буквально значит: не вечно укрепляет. YHWH может ослаблять свой гнев () или вовсе прекращать гневаться, меняет гнев на милость. (желающий милость) переводим через любит миловать. Господь преисполнен тем, чего требует и от человека: ср. Мих.6:8 , где, впрочем, не , а его синоним . «Испытав на себе Божье милосердие, Исраэль может смотреть с надеждой в завтрашний день, прозревая уже сегодня в самом себе ростки славной и процветающей эсхатологической общины», – комментирует Скандрольо 363 . Он вновь умилосердится над нами, уничтожит нашу вину. Глагол происходит от существительного, которым обозначается материнская утроба, и означает жалеть, сострадать, милосердствовать (ср. употребление глагола , напр., в Ис.49:15 и Пс.103 /102:13). YHWH – ( Исх.34:6 и др.). Он милосерден к своему народу, благоутробен и сострадателен, как мать к своему чаду. Вина Исраэля будет полностью аннулирована. Переводим через уничтожит, хотя глагол означает захватывать, покорять. Всевышний «покорит» вину Исраэля, как врага, и уничтожит её. Выражение , нигде в Танахе больше не встречающееся, передаёт идею абсолютного, тотального прощения. Ты ввергнешь в пучину морскую все их грехи. В Мих.7 :19b–20 вновь прямое обращение к YHWH. Господь ввергнет, или забросит () все грехи Исраэля в глубины моря, в пучину морскую ( – ср. Исх.15:5 и Неем.9:11 , где это же слово ) и потопит их, как когда-то потопил полчища египтян ( Исх.14 :27b, 15:1, 4–5) 364 . Ср. Пс.103 /102:12. Нет врага, которого YHWH не мог бы погубить – нет греха, который Он не мог бы простить 365 . В МТ – их грехи (), тогда как у LXX и в Вульгате – наши грехи: τς μαρτας μν; peccata nostra. Ты явишь истину Яакову, милость Авранаму как клялся Ты отцам нашим от древних дней. Господни (истина, верность) и (милость, любовь) очевидны для Исраэля и проявятся в том, что YHWH снимет с избранного Им народа вину и простит ему все грехи и преступления ( Мих.7:18–19 ). Израильтяне, осознающие себя потомками Авранама и Яакова, с непоколебимым упованием и всецелым доверием (ср. Мих.7:7 ) ожидают исполнения на себе тех клятвенных обещаний, которые YHWH когда-то дал их великим предкам ( Быт.22:16–18, 28:13–14 ). |
| к тобою избавлюс – перевод с вульгаты Евр. и греч. πειρατрιο (=разбойничья шайка, полчище) понято в переносном смысле испытаний различными несчастьями и опасностями (=πειρασμς), в каковом смысле употребляется это слово в Иов.19:12 и объясняется с греч. у св. Афанасия н бл. Феодорита. ла. Бгъ мой, непороченъ пть словеса Гдн Защититель всхъ уповающихъ на него. лв. к кто бгъ, разв гда; ил кто бгъ, разв бга нашег; 32. Ибо кто Бог, кроме Господа, и кто защита, кроме Бога нашего? В ст. 31–32 псалмопевец, повторяя высказанную выше общую мысль, что Господь есть щит всех уповающих на Него, усиливает ее новым исповеданием, что один только Господь такой Бог и нет кроме Его другого защитника, и таким образом переходит к 3-й части псалма, – подробнейшему изображению испытанных им на себе действий всесильной божественной помощи и защиты. Непороченъ: в евр. то же слово, которое в ст. 26 переведено неповинен, – русск. искренен, а в др. местах переводится: истинен ( Втор.32:4 ), совершен ( – 18:13). непороченъ пть всех делах Своих «Бог верен Своему Завету, совершенно свят и праведен и нет неправды в Нем ( Втор.32:4 ср. Пс.144:17 ). словеса Гдн – богооткровенное слово, все обетования Божии, разжжена, (=евр. греч.) – как переплавленное серебро или золото (ср. Пс.11 ), т. е. чистая, непреложная истина, которая не может остаться неисполненною ( Числ.23:19 ). Кто защита – букв. с евр. скала ср. ст. 3, – кроме Бога нашего? К слав.-гр.-лат. наименование Господа скалою или защитою заменяется прямым его именем Бгъ, как Втор.32:4, 15, 18, 30 и 31. лг. Бгъ препосй м силою, и полож непороченъ пть мой: 33. Бог препоясывает меня силою и устрояет мне верный путь; 33 . Как воин, готовясь выступать против врага препоясывается мечом (ср. 1Цар.17:39 ), так Бог препоясывает, т. е. наделяет Давида силою телесною к одолению видимых врагов ( – 34–37) и к перенесению физических трудов и лишений, и духовною храбростью, и благоразумием ( 1Цар.18:5, 14, 17:30 ), кротостью и смирением ( 2Цар.6:20–22 ; Пс.130:1–2 ), великодушием ( 1Цар.24:5–7 и сл. 26:8–9 и сл. др.), терпением и другими нравственными качествами, – и тем пролагает ( полож – букв. пер. евр.-греч.; по ходу речи уместнее полагай ср. Амфилохий) ему верный, неуклонный и непреткновенный (непороченъ ср. ст. 31) путь, т. е. делает его способным к точному прохождению предназначенного ему служения в жизни. |
| 143 4, 12–14 – заключительная часть «Пути жизни». У Варнав. 19, 2c-f она, напротив, находится в начале этого раздела. 144 По мнению исследователей, исходящих из еврейского эквивалента слова πσαν πκρισιν, следует переводить «всякое нечестие, безбожие» (toute impiété); имеются кумранские параллели (Устав 4, 10); Иос. Флав. Иуд. война 2, 139. 148 «Перечень пороков» Дидахэ 5, 1 соответствует гл. 2, 1–3, 6; 5, 2 соответствует Дидахэ 3, 7. Кроме того, текст 5, 1 очень похож на Устав 4, 9 сл. 151 Последнее слово отсутствует в тексте, но восстанавливается на основании Doctr. apost., Варнав. 20, 1с и Пост. Апост. VII, 18, 1. 157 Заключительная часть «двух путей». Ср. Устав 4, 6 сл.; Варнав. 21; Церк. Каноны 14 (греч.). Комментарии к главе: Jefford 1992. 159 Ср. Мф.11:29–30 ; Acta Thomae 28, lin. 31; Иуст. Диал. 53, 1. Комментаторы расходятся в мнении, означает ли «иго» ветхозаветный закон или новозаветные заповеди Господни. Издатели SC придерживаются последней интерпретации (SC 248 bis, 223). 166 Т.е., предыдущий текст, который, таким образом, рассматривается редактором Дидахэ, присоединившим к «двум путям» литургическую часть, как катехизический раздел. 167 Ср. Мф.28:19 . В языческо-христианской миссии крестили, пользуясь тринитарной формулой, в иудео-христианской – только во Имя Христа (см. Дидахэ 9, 5). Эти две формулы прослеживаются и у Иустина (Апол. I, 61, 3.10.13; Диал. 39, 2). 168 Т.е., в проточной. Ср. Пс.-Клим. Contest. 1, 2: «приведя его к реке или источнику, то есть «воде живой», где бывает возрождение праведных». 170 Ср. Пс.-Клим. Нот. 13, 9–11 (о необходимости поститься перед крещением хотя бы один день); Иуст. Апол. I, 61, 2; Терт. О крещ. 20. 172 Эти слова могут указывать на устную традицию или на первые записи «изречений», предшествовавшие Ев. Матфея. Rordorf’y этот вывод позволяют сделать некоторые текстуальные расхождения между «Отче наш» у Мф. и в Дидахэ. 175 Вопрос о том, описывается ли в Дидахэ собственно евхаристия или агапа, ей предшествовавшая, – породил большие дискуссии. |
| 82 Видение «престолов» (7:9–10) написано по мотивам видения Исайи (гл. 6). Аналогичный пассаж мы встречаем также в Книге Еноха: «И я взглянул и увидел возвышенный престол; его поверхность [была] подобна льду, и от него исходило сияние как от солнца, и [раздавались] голоса херувимов. И из-под высокого престола текли реки пылающего огня, так что было невозможно смотреть на него. И Он, Который велик и славен, восседал на нем, и одежда Его была ярче солнца и белее чистого снега» (1Ен 14:18–20). Упоминание об «огненной реке» созвучно некоторым древнеперсидским мифам. 85 Видение огненных колес (арам. TllW? J) восходит к Книге Иезекииля, описавшего фантастические колеса божественной колесницы, причём в одном случае они называются " 2В1КЛ (офаним) (1:15сл.), в другом (галгал – «вихрь») (10:13). 88 Этот стих заставляет думать, что четыре «зверя» – царства сосуществуют во времени, а не следуют один за другим. Некоторые комментаторы, впрочем, говорят в этом случае об остатках прежних «зверей» – царств (Атропатене Мидии, Харакене и т. п.), продолжавших существовать наряду с «царством Еллинским». См.: Collins, 1984. Р. 304. 90 Термин «сын человеческий», «сын человека» (01Н]2 или ЕИЗХ «2) в Ветхом Завете обычно сопутствует слову «человек» и является его синонимом ( Чис. 23:19 ; Ис. 51:12; 56:2 ; Иер. 49:18,33; 50:40 ; Пс. 8:5; 79 /80:18; 143/144:3 и др.). Характерную сентенцию мы встречаем в Книге Иова: «человек (U? UN) есть червь, и сын человеческий (D1N]2) есть моль» (25:6). Так же употребляет термин СПЯ]2 и сам автор Книги Даниила в 8:17. В арамейских текстах, в том числе в кумранских документах, термины t7Mt 2, VI 2 («сын человека») обозначают неопределенное лицо: «некто, некий». См.: Collins, 1984. Р. 305. Однако, в этом стихе автор Книги Даниила использовал арамейский эквивалент этого термина, придав ему совершенно новое, особое значение, что породило впоследствии множество самых разных догадок и предположений. В Книге Еноха, зависимой в данном случае от Книги Даниила, Сын человеческий предстает уже как отдельная личность, особо приближенная к Богу; он называется также Избранником (в отличие от «избранных»), «Сыном жены» и «Сыном мужа» (1Ен 62:5; 69:29). Совершенно также восприняло этот термин христианство, связав его с Иисусом Христом. Согласно Евангелиям, сам Иисус называл себя Сыном человеческим, очевидно, основываясь именно на этом месте Книги Даниила. Среди современных исследователей единого мнения нет. На звание «Сына человеческого» выдвинуты вождь восставших иудеев Иуда Маккавей (X. Шмидт), предстоящий перед Богом архангел Михаил (И. Коппенс), другой архангел Гавриил (Ц. Цеви, П. Веймар), наконец, просто один из ангелов (X. Гарагунис). Все эти кандидатуры недостаточно обоснованы. Вероятнее всего, что «Сын человеческий» в данном случае то же, что и «народ святых Всевышнего» в аналогичных пассажах 7:18, 27, т. е. образное обозначение еврейского народа. |
| 10, 29), не много ли паче лучше есть человек птицы! О боязнь — дщерь неверия! Куда низвела она нас?! Боязнь эта весьма вредна: она ослепляет ум, ослабляет сердце, отторгает людей от Бога, — она сестра отчаяния; ибо удаляет людей от страха Божия и низводит в страну погибели. Брат! Убежим от нее и возбудим спящего в нас Иисуса, воскликнув: Господи, спаси ны, погибаем (Мф. 8, 25). И Он, восставши, запретит ветрам, и они утихнут, а нам скажет: Аз есмь, не бойтеся (Ин. 6, 20). Оставим тростяной жезл (см. Исх. 4, 2) и возьмем жезл креста, силою коего утверждаются хромые, восстают мертвые, которым хвалился апостол (см. Гал. 6, 14), коим мы освободились от предательства, предоставив себя Распявшемуся за нас. Он Сам упасет сим жезлом нас — овец Своих, и отгонит от нас кровожадных волков. Тому слава во веки, аминь. 106. Подобным образом и Великий Старец, будучи вопрошен о сем, сказал: Брат, отягченный сном! Испытай слабое свое сердце. Я удивляюсь, как оно боится рабов, стоящих вне, а не видит господ их, пребывающих внутри. Чувственные разбойники суть рабы разбойников мысленных, т. е. демонов, которые в них действуют. Ты должен благодарить приходящих к тебе разбойников за то, что они, пришедши, разбудили спящих в тебе разбойников — господ своих. Куда так далеко отошел Иисус, чтобы тебе (нельзя было) пойти к Нему и молить Его прийти на помощь? Не слышит ли ухо твое что поют уста твои: близ Господь… всем призывающим Его во истине. Волю боящихся Его сотворит и молитву их услышит, и спасет я (Пс. 144, 18–19). Прилепись к Нему, и Он избавит тебя и от внутренних господ и от внешних рабов их. Ему слава во веки, аминь. 107. Тот же вопросил другого Старца: Два помысла беспокоят меня касательно разбойников: один осуждает меня, говоря: то, что ты имеешь, принадлежит общежитию, и потому грех будет, если допустишь взять это, но, в случае прихода их, ты должен подать (о них) знак стуком или голосом. Другой же помысл осуждает меня, говоря, что Господь сказал: хотящему… ризу твою взяти, отпусти ему и срачицу (Мф. |
| Во всех Своих мыслях и действиях Бог участвует всем Своим существом. Эту Его целостность иногда называют «нераздельностью Бога». Одним из удивительнейших качеств личности Бога является то, что Он способен одновременно уделять полное и безраздельное внимание каждой вещи и каждому живому существу в каждой точке вселенной в прошлом, настоящем и будущем (ср. Мф 10:29—30). Бог есть Дух, и поклоняться Ему следует в духе и истине, как об этом сказал Иисус (Ин 4:24). «В духе» означает от сердца, обновленного Святым Духом. Никакие обряды, жертвоприношения или правила благочестия не создадут истинного почитания, если не будет участвовать сердце, побужденное к поклонению Святым Духом. «В истине» означает на основе божественного откровения, вершиной которого является воплощенное Слово, Иисус Христос, Который и есть Истина (Ин 14:6). В Духе «близок Господь ко всем призывающим Его, ко всем призывающим Его в истине», где бы они ни находились (Пс 144:18 ср. Евр 4:14—16). Благодаря явлению Христа Бог позволил ограниченным, грешным созданиям считать Его, вечного и безграничного, своим Господом. Бог связан со Своим народом обетованиями завета, верными и неизменными, как Он Сам. Истинное Богопознание В 1 Тим 6:20—21 Павел предупреждает Тимофея относительно «лжеименного знания (греч. гносис), которому предавшись, некоторые уклонились от веры». Павел критикует здесь те религиозно-философские тенденции, которые во II в. по Р.Х. развились в гностицизм. Приверженцы гностической системы верований и гностического образа жизни учили верующих видеть в христианстве всего лишь первый робкий шаг на длинном пути к «знанию» и убеждали их двигаться по этому пути дальше. Эти учителя рассматривали материальный мир как не имеющий никакой ценности, а тело считали тюрьмой для души. Исчерпывающий ответ на все запросы человеческого духа они видели в мистическом озарении. Гностики отрицали какое-либо существенное значение греха для человека, а предлагаемое ими «знание» сводилось к упражнениям в мистицизме и отречению от мира. |
| В две последние категории вошли следующие псалмы: псалмы мудрости (1, 31, 36, 48, 72, 111, 118, 126, 127:132) 666 и царственные псалмы (2, 17, 19, 20, 44, 71, 88, 100, 109, 131:143). Он также разделил псалмы плача на две подкатегории: индивидуальные плачи (3, 4, 5, 6, 7, 9, 10, 12, 15, 16, 21, 24, 25, 26, 27, 30, 34, 35, 37, 38, 39, 4142, 50, 51, 53, 54, 55, 56, 58, 60, 61, 62, 63, 68, 69, 70, 76, 85, 87, 93, 101, 108, 119, 129, 139, 140, 141:142) и групповые плачи (11, 13, 43, 52, 57, 59, 73, 78, 79, 82, 84, 89, 105, 107, 122, 125:136). Первый жанр – хвалебные псалмы – также можно разделить на подкатегории: гимны общего содержания (28, 32, 67, 99, 102, 104, 110, 112, 113, 114, 116, 133, 134, 138, 144, 145, 146, 149:150), псалмы сотворения (8. 18, 64, 103:148), псалмы восшествия на престол (46, 92, 94, 95, 96, 97:99), псалмы Сиона (45, 47, 75, 83, 86:121), вводные литургии (14:23), гимны с пророческими предупреждениями (49, 80:81), псалмы доверия (22, 90, 120, 124:130) и псалмы благодарения, среди которых есть как индивидуальные (29, 33, 40, 65, 91, 115, 117:137) так и групповые (66, 74, 106, 123, 128:135). Хвалебные псалмы (гимны) были песнями, посвященными Яхве, в которых признавались Его могущество, Его сила и Его благость. Другими словами, это были песни, которые славили Бога за то, что Он – Бог . Эта форма в основном отражает трехстороннюю схему развития. 667 В эту категорию входит много различных псалмов (см. список Берлингера, приведенный выше). Индивидуальные и групповые псалмы-плачи имеют много общего. Различия чаще всего являются результатом различных обстоятельств, при которых эти псалмы были сочинены, и целей, для которых они были предназначены. Групповые плачи были вызваны какими-либо большими потрясениями в жизни народа. Такие псалмы использовались на общих собраниях, пелись хором, возможно в специально выделенные дни молитвы и поста. Индивидуальный псалом, напротив, является стенанием отдельного человека, души, переполненной трудностями и неудачами, человека, который раскрывает свое сердце перед Господом, Который Один и может его спасти. Трудность плачей, как групповых, так и индивидуальных в определении личности «врага». Возможно, как предлагает Лонгман: «Псалмы целенаправленно избегают упоминания исторических событий, чтобы они могли использоваться в разных обстоятельствах». 668 Плачи часто завершаются хвалой, гимном или благословением – либо за полученный ответ на молитву, либо за грядущий ответ (напр., Пс.21:2332 ). Более трети всех псалмов подпадают под категорию плачей, из них 48 имеют индивидуальный характер, а 17 – групповой. |
|
|
