| И, 2–3), потому что все это производит. Он все исполняет сущностью, все содержит ( Прем.1:7 ) – исполняет мир в отношении к сущности и невместим для мира в отношении к силе. Он есть Дух благий ( Пс.142:10 ), правый ( Пс.50:12 ), владычный ( Пс.50:14 ) по естеству, а не по усвоению, освящающий, но неосвящаемый, измеряющий, но неизмеряемый, заимствуемый, но незаимствующий, исполняющий, но неисполняемый, содержащий, но несодержимый, наследуемый ( Ефес.1:14 ), прославляемый ( 1Кор.6:19–20 ), вместе счисляемый ( Мф.28:19 ), угрожающий ( Деян.5:1–10 ; Мф.12:31–32 ). Он есть перст Божий ( Лк.11:20 ), огонь ( Мф.3:11 , Деян.2:3 ), как Бог, и, думаю, в обозначение единосущия. Он есть Дух сотворивый ( Иов.33:4 ), воссозидающий в крещении ( Тит.3:5 ) и Воскресении ( Рим.8:11 ), Дух, Который ведает ( 1Кор.2:11 ), всему учит ( Ин.14:26 ), дышет идеже хощет и сколько хощет ( Ин.3:8 ), Дух наставляющий ( Ин.16:3 ), глаголющий ( Мф.10:20 ), посылающий ( Деян.13:4 ), отделяющий ( Деян.13:2 ), прогневляемый ( Ис.63:10 ), искушаемый ( Деян.5:9 ), податель откровений ( 1Кор.2:10 ), просвещения ( Евр.6:4 ), жизни ( Рим.8:11 ), лучше же сказать, самый свет и сама жизнь. Он делает меня храмом ( 1Кор.6:19 ), делает богом, совершает, почему и крещение предваряет ( Деян.10:44 ), и по крещении вэыскуется ( Деян.19:5–6 ), Он производит все то, что производит Бог. Он разделяется в огненных языках ( Деян.2:3 ) и разделяет дарования ( 1Кор.12:11 ). творит апостолов, пророков, благовестников, пастырей, учителей ( Ефес.4:1 ). Он есть Дух разума, многочастный, ясный, светлый, нескверный, невозбранен (что равнозначно, может быть, словам: премудрый, многообразный в действиях, делающий все ясным и светлым, свободный и неизменяемый), всесильный, все видяй и сквозь вся проходяй духи разумичныя, чистыя, тончайшая ( Прем.7:22–23 ), то есть, сколько разумею, силы ангельские, а также пророческие и апостольские, в то же время и не в одном месте, но там и здесь находящиеся, чем и обозначается неограниченность. И как же бы ты думал? Те, которые говорят это и учат этому, а сверх того, именуют Духа иным Утешителем ( Ин.14:16 ), как бы иным Богом, знают, что только хула на Духа непростительна ( Мф.12:31 ); Ананию же и Сапфиру, когда они солгали Духу Святому, оглашают солгавшими Богу, а не человеку ( Деян.5:4 ), – то ли исповедуют о Духе, что он Бог, или иное что? О насколько ты в действительности груб и далек от Духа, если сомневаешься в этом и требуешь еще Учителя. |
| Эта группа псалмов объединена личностью Давида. В основе Пс. 141 лежит тяжелая ситуация в жизни Давида во время гонений со стороны Саула, и тот же период, по–видимому, отражен во всех других псалмах этой группы вплоть до кульминационного момента (ср.: Пс. 17 ), когда все разрешается и завершается сиянием солнца в прекрасном акростихе Пс. 144 . Пс. 139–142 представляют собой молитвы; первая реакция на жизненные невзгоды любого рода (см. подзаголовки к псалмам в нижеследующем коммент.) – отдать все проблемы Господу. Псалом 139. Клевета и интриги Псалом состоит из двух молитв (2–6, 9–12), при этом после каждой из них следует конкретное утверждение (7–8, 13–14). Первая молитва – мольба о защите от злых недругов, вторая – о воздаянии нечестивым за их дела. В первом утверждении говорится о Господе как о личном Спасителе, во втором речь идет о Его праведности, которая проявляется в управлении обществом. В обеих молитвах особо отмечается фактор насилия (притеснитель, – ли, 1, 5, 12), тяжелые последствия злоречия (4, 12). Псалмопевец размышляет о влиянии злонамеренных поступков и замыслов отдельных людей на состояние общества. Все это пережил Давид, когда страдал от патологической ненависти Саула. В ст. 2–6 отчетливо видна связь между злыми помыслами (3) и языком (4) и далее – исполнением намерений (от рук, 5). Здесь, как и в других местах Библии, особо подчеркивается не просто вредоносность злого языка, но кроющаяся в нем смертельная опасность (змея… яд аспида). 8 Сила спасения моего – только в Господе моя сила; покрыл – защитил от удара врага, спас. Давид переносит в молитву свой опыт общения с Богом. 9–12 Вновь мы встречаемся с тем, что мы обозначили как «проблему» проклятий. Но это известная истина, что зло возвращается, как бумеранг (9, 10, 12), а Господь вершит Свой суд над нечестивыми: «повержены в огонь, в пропасти» (11). Давид в молитве все предает в руки Господа, выражая уверенность в том, что воздаяние только у Бога и Он его свершит. 13 Угнетенным… бедным, т. е. притесняемым и униженным злыми и бесчестными людьми. Псалом 140. Провокация |
| Беседа 8 на псалом 10. Кто верова Господеви, и постыдеся ( Сир. 2:10 )? Не сказал, праведник, но, кто. Хотя бы, говорит, это был грешник. То и удивительно, что и грешники, держась этого якоря, делаются непобедимыми для всех; таково особенное свойство преданности Богу, что, и отягченный грехами, ты найдешь ободрение в Его человеколюбии, потому что, как, проклят человек, иже надеется на человека, так блажен, иже надеется на Господа ( Иер. 17:5, 7 ). Итак, оставив все другое, держись этого якоря. Минь. Т. V. С. 144 Творения Т. V. С. 138 514. Несправедливая обида привлекает небесную, явную помощь Божию Беседа 9 на псалом 11. Страсти ради нищих и воздыхания убогих ныне воскресну, глаголет Господь: положуся во спасение, не обинюся о нем ( Пс. 11:6 )… Вот что значит – мужественно переносить обиды; вот как Бог печется о несправедливо обижаемых!... Велика сила воздыхания: она призывает высшую помощь. Страшитесь вы, которые обижаете бедных. Вы имеете власть, богатство, деньги, благосклонность судей; но они имеют оружие, которое сильнее всего, – воздыхания, слезы и терпение обид, чем и привлекают себе помощь небесную. Это оружие разрушало дома, ниспровергало основания, уничтожало города, потопляло целые народы: я разумею воздыхания несправедливо обижаемых. Сам Бог призирает на их благодушие, когда они, испытывая страдания, не произносят ни одного худого слова, но только воздыхают и оплакивают собственные бедствия. Положуся во спасение, не обинюся о нем ( Пс. 11:6 ). Смело, открыто и явно, говорит, буду защищать их, так чтобы узнали все.– Минь. Т. V. С. 147 Творения Т. V. С. 141, 142 515. Господь иногда оставляет нас, дабы сильнее привязать нас к Себе.– Беседа 10 на псалом 12. Доколе отвращаеши лице Твое от Мене? ( Пс. 12:2 ) Бог отвращает лицо Свое тогда, когда мы поступаем недостойно заповедей Его… Впрочем, это оставление и отвращение лица есть также действие великого попечения Божия о нас… Когда Он, промышляя и имея о нас попечение, не видит надлежащего к Себе внимания, тогда на несколько времени отступает и удаляется, чтобы нерадивые, оставив нерадение, сделались ревностнейшими… Он делает это для того, чтобы сильнее привлечь нас к Себе. Так и человек, зараженный страстною любовью, видя невнимание к себе любимого предмета, оставляет его и удаляется, не потому, чтобы изгладить его из души своей, но, желая обратить и привязать его к себе. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВЕЧНОСТЬ одно из свойств Божиих ; применительно к миру и истории философское и богословское понятие, обозначающее нескончаемое продолжение к.-л. определенного бытия во времени. Понятие В. в главных чертах было сформировано в античной философии. Слово «В.» (αν) употреблялось в древнегреч. языке в широком смысле: эпоха; длительный исторический период; «век» как время в целом или как определенный космический цикл; иногда «век» как неопределенное во времени пребывание мира в одном и том же качественном состоянии. В ходе развития человеческой мысли понимание В. выводилось из наблюдения над долговечностью различных существ и предметов, наполняющих эмпирический мир. Относительность этой долговечности приводила к представлению о вещах, к-рые продолжают существовать всегда, т. е. вечно. Отсюда закономерный переход к метафизическому понятию о В. как свойстве трансцендентного бытия. Это понятие, характерное не только для древнегреч., но и для древнеинд. философии (Упанишады), наиболее полное развитие получило в платонической традиции ( Plat. Tim.; Plot. Enn. III 7. 1-4; Procl. In Tim. 11). Представление о В. в Свящ. Писании В книгах ВЗ В. есть свойство безначального Божественного бытия, к-рое противопоставляется изменчивой и быстротекущей временной жизни (Пс 89. 5; 101. 12-13, 26-28). Вечным в собственном смысле этого слова, т. е. трансцендентным по отношению ко времени, Писание именует одного лишь Бога: как сотворившего «в начале» небо и землю (Быт 1. 1; ср.: Пс 89. 3); как вечно Живущего (Ис 57. 15; ср.: Пс 54. 20); как царствующего «во веки и в вечность» (Исх 15. 18; ср.: Иер 10. 10; Дан 7. 14, 27); как Первого и Последнего (Ис 48. 12), т. е. не имеющего ни начала, ни конца; как знающего «все прежде бытия его» (Дан 13. 42). Идея безусловной независимости Бога от категории времени подчеркивается и Его именем «Яхве» - Сущий (греч. ν), указывающим на непознаваемость, самобытность и абсолютную самодостаточность Божественной природы (Исх 3. 14; 17. 15). Иногда свойство В. переносится от естества Божия к Его действиям (Пс 32. 11; 118. 142, 144; 137. 8; Дан 7. 14, 27). |
| Интересно и то, что первый и последний псалмы во многом схожи – это создает композиционное единство Шестопсалмия. К сказанному хотелось бы добавить следующее. Само деление псалмов на “радостные” и “грустные” представляется весьма упрощенным, ибо в каждом из них звучат и радостные и печальные ноты. Так, начальные слова 3 псалма трудно назвать “мажорными”. То же относится и к размышлениям псалмопевца о скоротечности человеческой жизни ( Пс.102:15-16 ). С другой стороны, даже в самом скорбном 87 псалме слышатся слова надежды и упования на Бога (ст. 2:14). Если детальнее проследить ход настроения псалмопевца, то вырисовывается более тонкая картина чередования “спусков” и “подъемов”. Шестопсалмие начинается тревожными нотами ( Пс.3:2-3 ), которые сменяются уверенностью в помощи Божией (последующие стихи 3-го псалма), проходит ряд циклов “спуска” и “подъема” и заканчивается исповедническими словами псалмопевца: яко аз раб Твой есть ( Пс.142:12 ) и заключительным “мажорным” молитвенным аккордом. Этот ход “кривой” Шестопсалмия соответствует схеме: -, +, -, +,…, -, +, которая отличается от рассмотренной ранее последовательностью “плюсов” и “минусов” и напоминает смену ночи и утра. И был вечер, и было утро – день один ( Быт.1:5 ) – такой порядок, установленный Самим Творцом, положен в основание суточного богослужебного цикла. Второе замечание касается словесных вставок между псалмами. Толкователи Шестопсалмия как-то мало обращают на них внимание, а между тем, они имеют очень большое значение не только в композиции, но и в смысловой стороне Шестопсалмия (Эта мысль отражена также в Пс.89:10 . По преданию, этот псалом написан праотцем Моисеем во время 40-летнего странствования евреев по пустыне. Приведенные слова выражают его скорбь по поводу быстрого вымирания соотечественников. – Прим. авт.). Это те “скрепы”, которые соединяют отдельные псалмы в единое целое. Они концентрируют внимание молящегося на наиболее важных местах Шестопсалмия, создают особый мелодический настрой, благодаря чему оно становится непрерывно текущей молитвой. |
| Читай псалтырь, и рассуждай каждый день, утром, и вечером, и днем. Читай Славословие со вниманием: «Слава в вышних Богу», и прочее. Молитвы и богомыслие к ним на всякую потребу (взятые из второй книги «Об истинном христианстве» ) Аудио: Здесь вкратце предлагаются иные образцы молитвы из Святого Писания, которые христианин может в подходящих и нужных случаях употреблять и милости у Бога искать и просить с верою. Ибо без молитвы ничего доброго иметь и творить не можем, потому что нищие и немощные. 1. Молитва грешника кающегося «Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих, очисти беззаконие мое», и прочее ( Пс.50 ). Этому сходно мытарево моление: «Боже! Милостив буди мне, грешнику» ( Лк.18:13 ). Великим грехам великой милости, и множеству беззаконий множества щедрот у Бога с верою просить должно, – дабы, «когда умножился грех, стала преизобиловать благодать» ( Рим.5:20 ). 2. Молитва кающегося «Помяни щедроты Твоя, Господи, и милости Твоя, яко от века суть. Грех юности моея и неведения моего не помяни; по милости Твоей помяни мя Ты, ради благости Твоея, Господи» ( Пс.24:6–7 ). Много в юности и в неведении согрешает человек. И когда кающийся об этом размышляет, и на правду Божию взирает, много в совести смущается и печалится. В таком случае отставшему от грехов и кающемуся должно помянуть и о бесконечном Божием милосердии и щедротах, которые в Слове Своем святом обещал всем кающимся, и верою во Христа отпущения грехов просящим, – и с Псаломником часто повторять: «помяни щедроты Твоя», и прочее. 3. Молитва чувствующего в своей совести гнев Божий Аудио: «Господи, да не яростию Твоею обличиши мене, ниже гневом Твоим накажеши мене» ( Пс.6:2 ). Сходно этому молится пророк Иеремия: «Накажи нас, Господи, обаче в суде, а не в ярости, да не умаленных нас сотвориши» ( Иер.10:24 ). И другое Псаломника: «Не вниди в суд с рабом Твоим, яко не оправдится пред Тобою всяк живый» (142:2). И еще: «Аще беззаконие назриши, Господи, Господи, кто постоит?» ( Пс.129:3 ). |
| Ис.38:2, 4 и след.). Иона во чреве кита молился, и услышан был Богом (см. Ион.2:2–11 ). Три отрока в печи огненной молились, и были спасены (см. Дан.3:24–49, 50–94 и проч.). Ибо Бог смотрит не на внешний знак и положение тела, в каком оно находится, но на сердце, смирение, веру, и сердечное желание. Поэтому написано: «желание убогих, то есть смиренных, услышал Ты, Господи, преданности сердца их вняло ухо Твое» ( Пс.9:38 ). § 332. Внешние знаки молитвы в Святом Писании можно найти следующие: 1) коленопреклонение (см. 3Цар.8:54 ; Деян.7:60 ; Еф.3:14 ); 2) воздеяние рук (см. Исх.9:22, 23, 29, 33 ; 1Тим.2:8 ; Пс.142:6 ); 3) возведение очей на небо (см. Ин.11:41, 17:1 ; Пс.120:1, 122:1–2 и проч.). Однако эти знаки без внутреннего истинного благорасположения и усердия бесполезны, ибо Бог на сердце, а не на внешность и наружность смотрит и не внешний, а внутренний, сердечный голос слушает. Поэтому тот, кто читает много молитв, псалмов, или много кладет поклонов, но без разума, внимания, сердечного смирения и усердия, – никогда не молится. Ибо если человеку предлагаем наше прошение, то ум, сердце и все наше усердие собираем, тем более это должно являть, когда стоим в молитве пред Богом, сердца и утробы испытующим ( Пс.7:10 ), и прошение наше простираем. Тут надобно непременно весь ум и сердце собрать, насколько возможно человеку, обложенному немощной плотью. § 333. Христианский долг требует молиться не только за себя самого, но и за всех человеков: 1) За царей и за всех начальствующих, «дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте» ( 1Тим 2:1–2 ). 2) За проповедников Слова Божия, пастырей и учителей, «чтобы Слово Господне распространялось и прославлялось» ( 2Фес 3:1 ), и чтобы они в житии и в звании своем были исправными и непорочными, чтобы правильно учили, и, чему учат, того пример на себе показывали. 3) Друг за друга, как апостол увещает: «молитесь друг за друга, чтобы исцелиться» ( Иак.5:16 ). Поэтому и Христос повелел молиться Небесному Отцу, как бы единым гласом, всем христианам, и говорить: «Отче наш, Иже еси на небесех» ( Лк.11:2 ; Мф.6:9 ). |
| Духу); чтения литургии: прокимен 6-го гласа из Пс 27, Апостол - Еф 5. 9-19, 2 аллилуиария (8-го гласа со стихом из Пс 59 и 2-го гласа со стихом из Пс 50), Евангелие - Мф 18. 10-20; причастен - Пс 142. 10b ( Пентковский. Типикон. С. 273-274). В Евергетидском Типиконе кон. XI в., относящемся к малоазийской ветви студийской традиции, устав службы на Д. д. сходен с приведенным в Студийско-Алексиевском Типиконе, но на утрене отменяются стиховные стихиры (а на хвалитех на не повторяется 1-я из цикла стихир 4-го гласа, как в Студийско-Алексиевском Типиконе, а поется самогласен 2-го гласа, последний из цикла стихир 2-го гласа на «Господи, воззвах» на Пятидесятницу), и служба заканчивается по праздничному чину, с пением великого славословия в кафедральной редакции (согласно первоначальной студийской традиции, чередование редакций великого славословия не было признаком праздничности службы). На литургии - праздничные антифоны Пятидесятницы, Трисвятое (но не «Елицы во Христа») и те же чтения, что и в Студийско-Алексиевском Типиконе (аллилуиарий, только 2-го гласа). Согласно этому Типикону, канон Св. Духу поется не только на Д. д., но и в субботу отдания Пятидесятницы - на утрене, вместе с канонами отдаваемого праздника ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 596-599). Сходный с описанным в Евергетидском Типиконе устав приведен и в Мессинском Типиконе 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 283), относящемся к южноитал. ветви студийской традиции, но на литургии Д. д. здесь указано петь изобразительные антифоны (на блаженнах - тропари из канона Св. Духу), а в субботу отдания Пятидесятницы нет канона Св. Духу. В ранних рукописях Иерусалимского устава , основанного на студийской традиции и после XII в. получившего в правосл. Церкви повсеместное распространение, устав богослужения на Д. д. сходен с описанным в студийских памятниках (см.: Скабалланович. С. 168-169), но в его поздних редакциях, включая первопечатные греч. и рус. издания, на утрене Д. д. поется 2 канона Пятидесятницы, тогда как канон Св. |
| Таким образом закон нравственный необходимо входит в состав Откровения Божия. Из содержания закона изъясняется, почему он называется в Писании путем, по которому ходить нужно ( Пс.77:10 ), истиною ( Пс. 118:142 ), светом (ст. 105), светильником; а заповеди закона – судьбами Божими (ст. 106), стезями (ст. 35), свидетелями ( Пс. 118:144 ), оправданиями ( Пс.104:45 ). В них действительно раскрылись многие судьбы Божии, указаны стези, которыми люди могут приближаться к нравственному совершенству и к единению с Богом. Каждая черта закона напоминает человеку о Боге, каждая учит, чем Он благоугождается, каждая поддерживает в сердце страх Божий. Закон раскрыл человеку, в чем состоит истинное и верховное благо, показал, что благо высшее должно быть не преходящее, не земное, а небесное, и что его нужно искать и можно найти только в Боге. Утвердив, что дух есть, иже оживляет, и что плоть не пользует ничтоже ( Ин.6:63 ), что влечения плоти слишком слепы, что действия к ее угождению разрушительны, что удовольствия ее грубы и неудовлетворительны, – он борьбу духа с плотью признал неизбежною, для духа полезною, и господство духа над плотью соделал удободостижимым, предписав дела духа, и воспретив дела плоти. В суде над плотью закон являет себя строгим и беспристрастным: отклоняя тот вред, каким угрожает ее слепота, он предписывает правила самоумерщвления и воздержания, дает советы девства и подвижничества, без лести и поблажки осуждает то, что нравится греховному чувству. Предостерегая человека от привратного направления в жизни, закон с тем вместе изъясняет, что следует почитать истинным и доброхвальным. Через сие он научает любить добро ради добра, и отвращаться греха, как греха. Посему мы не редко в Божием законе встречаем правила, к исполнению которых не указано другого побуждения, кроме того, что сии правила требуют правды и добра, или отклоняют от греха. Чада, послушайте своих родителей о Господе: сие бо есть праведно ( Еф. 6:1 ). Молю творити молитвы за всех... сие бо добро ( 1Тим.2:3 ). |
| 20–22. 28–32; 15:10–11; 88:27–30; 39:4, 7–9; 131:11, 13, 17–18; 44:3, 4, 6–8, 17, 18; 71:5, 7, 11–14, 17, 19; 23:7–10; 8:5–9; 68:5, 10, 22 и др.). Но большею частью, как в этих, так и во многих других псалмах Давид пророчествовал о Мессии в прообразовательно-пророческой форме (См. напр. 21:1–3, 8–9, 12, 16, 18; 2:1–9; 109:7; 44:5. 9–19, 7–9. 15; 117:22, 25, 26; 40; 54; 87; 108 и др.), по поводу различных обстоятельств своей жизни и жизни близких ему лиц. Конечно, более важны мессианские псалмы с непосредственно-пророческою формою выражения и особенно те, в которых сообщались новые откровения о Мессии, но для богослова не менее дороги и те псалмы, в которых сделаны только прообразовательно-пророческие указания на Мессию; особенно когда эти указания совершались в псалмах не мимоходом (как напр. в 50, 142 пс.), а напротив, когда эти указания имеют самое существенное значение, занимают самые важные основные места (как напр. ст. 7–9, в 39 пс., 5–9 в 8 пс.) и когда поэтому является возможность и даже необходимость мессианского объяснения всего псалма без всяких исключений. Западные и особенно немецкие экзегеты в этом многоразличии форм выражения мессианского учения в псалмах чаще всего ищут оснований для отрицания мессианского значения псалмов, но в нашем исследовании было показано, как эти экзегеты далеки от истины во всех своих отрицательных суждениях, только подрывающих наше уважение к их авторитету, признаваемому у нас очень многими совершенно не по действительному достоинству их. Полное неверие не обращает внимания ни на формы выражения мессианских пророчеств, ни на содержание самых пророчеств, ни на исполнение их, – оно всё без различия считает фикциями, но с этим ум человеческий вступает во врата болезненного, абсолютного скептицизма, для которого не существует уже никакого критерия, которым руководилось и руководится здравомыслящее человечество и в особенности благомыслящие богословы. 1 Под Псалмами здесь очевидно разумеется весь состав 3 части ветхозаветных писаний, известный под названием преимущественно и прежде всего, – книга Псалмов, как самая важнейшая книга этой части. |
|
|
