| Или проще: сначала были псалмы, после – Писание, потом – гимны, ектении и Евхаристия. Со временем все это осложнилось и увеличилось новозаветным творчеством. Явилась нужда в сокращении. Ко всему этому прибавим, что в древности службы совершались ночью (См. Деян. 20, 7–8 . Беседовали «до полуночи»; об этом сказано сразу после «преломления хлеба»), по подобию Тайной вечери и ради страха от гонителей; это было и неудобно, и утомительно, для тружеников в особенности: им нужно было вставать вовремя и начинать повседневные труды. А большая часть христиан была из «низшего» класса, даже и из рабов. И нужно было и сокращать службу, и переносить ее на другие моменты дня. И ввиду этого единую службу расчленили на три части: вечерню, утреню и обедню. За последней, как главной, удержалось прежнее общее слово «литургия». По какому же принципу или принципам произведено было это деление? Многим «непосвященным» богомольцам кажется теперь, будто все эти службы весьма различны по составу, строю и молитвенному духу. Но это большое заблуждение! Как раз наоборот! И это нетрудно показать на примерах; а тогда мы увидим, по каким принципам произошло деление. Мы сначала очень кратко, схематически посмотрим вечерню и утреню, так как они более подобны, явно однородны, а литургия нам представляется отличною от них, потому к ней мы перейдем далее. Изобразим параллельную графику частей вечерни и утрени – для большей наглядности. За центр возьмем утреню, ибо она полнее; с ней сравним после и литургию. ВЕЧЕРНЯ УТРЕНЯ 1. Благослови, душе моя, Господа» (103-й пс.) Часть псал- мичес кая Часть псал- мичес кая 1. Шестопсалмие (с 3-го пс. до 142-го) Рядовая кафизма (по праздникам «Блажен муж») Кафизма рядовая – первая, т. е. псалмы очередные, Псалмы на «Господи воззвах " (140, 141, 129-й и др.) и другая (а постом и третья), а после этого или (по уставу) 118-й пс. «Блаженни непорочнии», или «Хвалите имя» (134-й и 135-й пс.) 2. (После «Свете Тихий») прокимен, а в праздники и чтение паремий из Св. Писания Ветхого Завета. |
| Согласно Типикону, ежедневно после вседневных вечерни и утрени вне периодов пред- и попразднств должна совершаться краткая заупокойная лития , состоящая из неск. тропарей и заупокойной ектении (на практике обычно опускается). Сходное чинопоследование можно встретить уже в Студийско-Алексиевском Типиконе (чин ежедневного поминовения патриарха Алексия Студита, основателя мон-ря - Пентковский. Типикон. С. 414-415). Чин литии в дониконовских богослужебных книгах не включал тропари (Служебник. М., 1646. Л. 48 об.- 49). Подобное же краткое заупокойное моление может совершаться над коливом в честь усопших после заамвонной молитвы или же после отпуста литургии. Воскресный день, а также праздники лишены поминальной специфики, поэтому с т. зр. устава добавление заупокойных песнопений в воскресную службу является нарушением (см. ст. Колливады ). Частное поминовение По просьбе верующих священнослужители могут совершать в храмах или на кладбищах заупокойные панихиды (на к-рых могут петься различные каноны или в сокращенном варианте только запевы без тропарей; см.: Афанасий (Сахаров), священноисп. С. 170-175) и литии в дни памяти тех или иных усопших или просто для их сугубого поминовения. Неуставной формой поминовения является т. н. заупокойное всенощное бдение, или парастас, имеющее некоторое распространение в РПЦ, но не содержащееся в офиц. изданиях богослужебных книг (Там же. С. 141-143). Существуют также различные традиц. формы совершения молитвы об усопших каждым верующим (Там же. С. 195-225). Лит.: Афанасий (Сахаров), священноисп. еп. О поминовении усопших по уставу Правосл. Церкви. СПб., 1995; Нефедов Г., прот. Таинства и обряды Правосл. Церкви. М., 19992. C. 221-260; Velkovska E. Funeral Rites according to the Byzantine Liturgical Sources//DOP. 2001 Vol. 55. P. 21-51. Библейские тексты православного З. б. В текст православного З. б. входит Пс 118, составляющий 17-ю кафизму Псалтири и являющийся одним из самых поэтичных текстов Свящ. Писания. 17-я кафизма, обычно обозначаемая как непорочны (по первым словам Пс 118), входит в состав чинов отпеваний, панихиды, утрени с пением «Аллилуия» в субботу. На всех этих заупокойных службах 17-я кафизма должна исполняться нараспев, с прибавлением особых припевов после каждого стиха и цикла особых тропарей «по непорочных» - в конце. На панихиде и утрене кафизма делится на 2 статии (части), с припевами к стихам: 1-й: [ ], 2-й: на отпевании - на 3, с припевами «Аллилуия» к 1-й и 3-й части и ко 2-й (в дониконовской и старообрядческой традициях 17-я кафизма всегда разделена на 2 части, а припевы не во всем тождественны с указываемыми в совр. изданиях богослужебных книг; так, на панихиде и отпевании положены припевы: и ). Кроме Пс 118, а также 50 и 90, особое место в З. б. занимает и Псалтирь в целом - ее принято читать над гробом усопших, начиная сразу после кончины и заканчивая временем погребения, а после того - и в качестве особой заупокойной молитвы по усердию. |
| Теперь по отношению к конкретному персонажу можно попытаться интерпретировать надпись на свитке. Все надписи на иконах поясняют изображенное краткими и емкими формулировками, и поэтому в них наиболее употребительны слова и словосочетания, имеющие традиционное отчетливое семантическое поле, аккумулирующее образы Священного Писания . Так, слово «облакъ» на свитке пророка Моисея напоминает прежде всего историю Исхода, во время которого облачный столп вел сынов Израилевых и встал на пути войска фараона ( Исх.13:17–22; 14:19–21 ). В этот семантический ряд становится слово «облакъ» и в Псалтири, на пример, в псалме 104 в части, посвященной Исходу, стих 39 звучит следующим образом: «распростреть облакъ в покров их», – повторяет тему Пс.77:14 : «И веде я облакомъ во дне, и всю нощь просвещеньем огня» и др. Словосочетание «иже на херувимы» ( Иез.1:4–26 ) в книгах Ветхого Завета тесно связано с образом Бога – Саваофа: «И преклони небеса и сниде, и при мракъ под ногама его, и вьзыде на херувимь и лете» ( Пс.17:10–11 ), или: «Пастырь Израиля вонми, водяй яко овча Иосифа, седяй на херувиме, явися» ( Пс.79:1–2 ) и т. д. 141 Конечно, точно понять надпись на свитке Моисея по столь малому фрагменту невозможно, но вполне можно предположить, что в самом общем смысле она была напоминанием о божественной помощи Израилю, явившейся в момент всеобщего отчаяния и трепета перед войском фараона. Подобная тема согласуется с сюжетом клейма φ, представляющим моление находящихся в «мертвнем» мире людей к Богородице, как тема преобразовательная. Она является смысловой параллелью некоторому сходному событию, относящемуся к последующим временам и нашедшему в иллюстрации одной из строф Акафиста свое отражение, но пока непонятно какому. Очевидно, что иллюстрация клейма ф на иконе Успенского собора воспроизводит не только строки Акафиста, как это было принято в балканской и константинопольской традициях иконографии гимна, но кроме того в ней акцентируется мотив спасения от бедствий посредством божественного заступничества. |
| Беседа 8 на псалом 10. Кто верова Господеви, и постыдеся ( Сир. 2:10 )? Не сказал, праведник, но, кто. Хотя бы, говорит, это был грешник. То и удивительно, что и грешники, держась этого якоря, делаются непобедимыми для всех; таково особенное свойство преданности Богу, что, и отягченный грехами, ты найдешь ободрение в Его человеколюбии, потому что, как, проклят человек, иже надеется на человека, так блажен, иже надеется на Господа ( Иер. 17:5, 7 ). Итак, оставив все другое, держись этого якоря. Минь. Т. V. С. 144 Творения Т. V. С. 138 514. Несправедливая обида привлекает небесную, явную помощь Божию Беседа 9 на псалом 11. Страсти ради нищих и воздыхания убогих ныне воскресну, глаголет Господь: положуся во спасение, не обинюся о нем ( Пс. 11:6 )… Вот что значит – мужественно переносить обиды; вот как Бог печется о несправедливо обижаемых!... Велика сила воздыхания: она призывает высшую помощь. Страшитесь вы, которые обижаете бедных. Вы имеете власть, богатство, деньги, благосклонность судей; но они имеют оружие, которое сильнее всего, – воздыхания, слезы и терпение обид, чем и привлекают себе помощь небесную. Это оружие разрушало дома, ниспровергало основания, уничтожало города, потопляло целые народы: я разумею воздыхания несправедливо обижаемых. Сам Бог призирает на их благодушие, когда они, испытывая страдания, не произносят ни одного худого слова, но только воздыхают и оплакивают собственные бедствия. Положуся во спасение, не обинюся о нем ( Пс. 11:6 ). Смело, открыто и явно, говорит, буду защищать их, так чтобы узнали все.– Минь. Т. V. С. 147 Творения Т. V. С. 141, 142 515. Господь иногда оставляет нас, дабы сильнее привязать нас к Себе.– Беседа 10 на псалом 12. Доколе отвращаеши лице Твое от Мене? ( Пс. 12:2 ) Бог отвращает лицо Свое тогда, когда мы поступаем недостойно заповедей Его… Впрочем, это оставление и отвращение лица есть также действие великого попечения Божия о нас… Когда Он, промышляя и имея о нас попечение, не видит надлежащего к Себе внимания, тогда на несколько времени отступает и удаляется, чтобы нерадивые, оставив нерадение, сделались ревностнейшими… Он делает это для того, чтобы сильнее привлечь нас к Себе. Так и человек, зараженный страстною любовью, видя невнимание к себе любимого предмета, оставляет его и удаляется, не потому, чтобы изгладить его из души своей, но, желая обратить и привязать его к себе. |
| Свидетельством Св. Писания, а также примером солнца, которое, несмотря на свою тварность, все объемлет своим светом или теплом, – доказывается, что ничто не ускользает от ведения Божия. 51 . (Теперь) нам следует ответить на вопрос: в самом ли деле Бог , промышляя 141 о своем творении, не знает его (praetereat scientia)? Το есть (ergo): насадивший ухо не слышит ли и создавший глаз не видит ли, не понимает ли? 52 . Такое нелепое мнение не укрылось от святых пророков. Давид, например (denique), приводит слова тех, которых он считает гордыми (superbia inflatos). Кто, в самом деле, высокомернее тех, которые, сами находясь под грехом, негодуют на то, что живут другие грешники, говоря: «доколе грешники, Господи, доколе грешники будут хвалиться?» ( Пс.93:3 )? Потом ниже: «и сказали: не увидит Господь, и не узнает Бог Иакова» ( Пс.93:7 ). Таким пророк отвечает: «образумьтесь теперь несмысленные в народе, и глупые поумнейте. (Хоть) когда нибудь насадивший ухо не слышит ли и создавший глаз не понимает ли? Вразумляющий народы ужели не обличает? 142 Господь, поучающий человека познанию, знает помышления человеков, как они суетны» ( Пс.93:7–11 ). Тот, Который знает суетное, неужели не знает святого (sancta), неужели не ведает о том, что Он сотворил? Разве может не знать своего произведения художник? Хотя бы и человек, и тот знает сокровенное в своем произведении: а Бог не знает своего создания? (Тогда), значит, глубины больше в творении, чем в Создателе (altius ergo profundum in opere, quam in auctore). Или (быть может) Он создал нечто высшее Себя самого, величие которого неведомо творцу и душа (affectum) которого неведома судье. Так (мы ответим) им. 53 . Впрочем для нас достаточно (уже) свидетельства того, кто сказал: «Я есмь испытающий сердца и почки» ( Иер.17:10 , Откр.2:23 ). Затем в Евангелии Господь Иисус говорит: «что вы помышляете злое в сердцах ваших ?» ( Лк.5:22 ) 143 . Знал Он, что они помышляли о злом. Наконец, свидетельствует, говоря: «ибо знал Иисус помышления их» ( Лк.6:8 ). |
| 141 Так как священный певец представляет свое положение в высшей степени безнадежным, чрезвычайно близким к погибели смертной, то он, обращаясь к Богу с просьбой о помиловании, просит, чтобы оно было неотложным, иначе он умрет, а тогда уже надо будет творить чудо над мертвецом, чтобы показать ему защиту от нападающих на него в этой жизни, тогда придется врачам воскрешать его, чего не бывало. И как он умерший заявит о Боге, возвестит о Его снисхождении, справедливом воздаянии и чудесной Его защите, когда этого с ним не было, да и тех, кому бы он хотел заявить об этом, не будет с ним, потому что ненавидящие его останутся жить на земле? ( Пс.6:6, 29:10 ). 142 После моления ко Господу о необходимости скорой помощи, псалмопевец снова просит у Господа помилования, при чем высказывает, что он смотрит на свое несчастие, – на оставление его Богом, как на наказание Божие ( Пс.12:2, 73:1 ). 143 В конце моления певец снова счел необходимым упомянуть о своих несчастьях, сопровождающих его с юности и не прерывающихся до старости и даже под старость еще более увеличивающихся, так что изможденный, совершенно обессиленный от борьбы с целой бурей разных страданий, испытанных им, он теперь еще должен бороться с неприятностями, окружающими его со всех сторон. К тому еще ни откуда нет ему сочувствия, все знакомые его оставили, нет ни одного у него друга, или приятеля. Видно, что это последнее очень тяготило псалмопевца, если он, почти начавши этим всеобщим пренебрежением им, и оканчивает тою же речью свое моление, находя таким образом в одном Боге своего Заступника и Покровителя и самого благонадежного Утешителя. 144 Псалом 102 ( Пс.102 ), как видно из первых слов его, есть благодарственная хвалебная песнь Богу – Промыслителю. Давид воспел её после какого-нибудь очевидного случая помощи и покровительства Божия ему, воспел затем, чтобы возбудить к славословию как себя самого, так и все живые существа – небесные и земные. Подобно Моисею, убеждавшему Еврейский народ помнить Бога за Его благодеяния, совершенные во время изведения из Египта ( Втор.8:11–20 ), Давид приглашает все силы своей души прославлять Господа, не забывать множества милостей, оказанных ему, например, прощения известных его грехов, ослабления разных страданий, происходивших от них, частых случаев избавления от смертных опасностей, наконец, возведения на престол и наделения всеми благами, которых только мог желать он. И все, подобно певцу, должны постоянно славословить Бога, потому что Он и всем прощает грехи и оказывает милости всем, кто обращается к Нему, кто надеется на Него ( Иов.33:20–28 ). |
| Поэтому, христианин, вооружись против плоти твоей сначала, пока еще молод; вооружись против плоти, которая со страстями и похотями воюет с душой твоей и хочет ее умертвить. Исторгай страсти и похоти из сердца твоего, пока они еще молоды и не возросли, – да не умертвят, вырастая, душу твою. Это первейшие твои враги и домашние, и всегда с тобою, где бы ты ни находишься, так как они внутри тебя. Они окружают душу твою, и непрестанно угнетают ее, и отнимают благородство ее, и лишают пресладкой свободы. Отвращают от Бога и святой любви Его. Не допускают волю Его творить, Ему служить и угождать, чистую и богоугодную молитву творить, о горнем помышлять, слово Божие слышать и его плод приносить, небесными, святыми и добрыми мыслями питаться и утешаться, к вечной и блаженной жизни стремиться и течь, как настоящие враги ее возбраняют. Этими врагами душа окружается, и во тьме этой, как в темнице, заключена, и лишается пресладкой свободы и благородства своего. Изведи из темницы душу мою, исповедатися имени Твоему. Мене ждут праведницы, дондеже воздаси ми (Пс. 141:7). «Помяни, Господи, что было с нами: призри и виждь укоризну нашу». Умерщвляй этих враждебных и беззаконных младенцев, которых страстная плоть твоя рождает. Убивай врагов, пока малы – да не убьют тебя, когда вырастут и укрепятся. Пусть они умирают – да живет душа твоя. Будь борец и запинатель, а не лежебока. Будь храбрый воин против этих врагов, а не подданный их; повелитель их, а не слушатель; господин, а не раб их. Стой против них, а не уступай им – да не одолеют тебя и не пленят тебя, и не будут обладать, как пленником. Горе душе, которой эти супостаты обладают! Повинуйся Господу, а не им – да будешь раб Господень, а не их. Невозможно и Богу работать, и страстям, и Богу угождать, и плоти страстной; и волю Божию творить, и волю плоти своей в похотях ее, так как одно другому противно. Чего Бог хочет, того страстная плоть не хочет; и чего Бог не хочет, того страстная плоть хочет. Отрекись от страстной плоти, и распинай ее со страстями и похотями, да будешь раб Божий и человек Божий. Те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями (Гал. 5:24). Жива будет душа моя и восхвалит Тя, и судьбы Твоя помогут мне. Заблудих, яко овча погибшее; взыщи раба Твоего, яко заповедей Твоих не забых (Пс . 118:175–176). Боже, в помощь мою вонми, Господи, помощи ми потщися. Да постыдятся и посрамятся ищущие душу мою! (Пс. 69:2–3). 100. Покой |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВОСКОМАСТИХ Воскомастих, [греч. κηρομαστχη], клейкое вещество, используемое в правосл. чине освящения храма . Причина появления В. среди необходимых для освящения храма предметов и веществ заключается в том, что в Византии св. престолы сооружались из мрамора или др. камня и В. служил основным связующим веществом, склеивая отдельные части престола (в первую очередь дску св. престола с поддерживающими ее столбцами) между собой. В описаниях визант. Евхологиев XI и последующих веков в состав В. входил разогретый воск , куда помещали равные части мастики (добывавшейся из мастикового дерева, Pistacia Lentiscus) и мраморной крошки; в поздневизант. время утвердилась практика добавлять в В. еще и ароматические вещества - ладан, смирну, алой. В начале освящения престола кипящий В. вливался в специально устраивавшиеся из папируса или бумаги вместилища в верхних частях столбцов и на столбцы сразу полагалась дска престола, приклеиваясь к ним за счет В.; во время водружения дски пели Пс 141, а пока В. остывал (и, т. о., невозможно было перейти к следующей части чина освящения),- Пс 22 (см.: Желтов. 2000). К XV в. В. получил символическое толкование; блж. Симеон , архиеп. Фессалоникийский († 1429), считал, что В. как клейкое вещество символизирует соединение человечества и Божества и связующую любовь Христову, а как ароматное вещество указывает на погребение Спасителя (PG. 155. Col. 312; рус. пер.: Симеон Солунский. Соч. С. 155-156). В совр. греч. практике, рассматривающей камень как нормальный материал для сооружения св. престола, В. сохранил свое практическое значение. На Руси в домонг. эпоху престолы также были из камня или плинфы ( Чукова. С. 45-75), но к XVII в. из-за труднодоступности мрамора и др. материалов большое распространение получили деревянные престолы, и дску к столбцам стали прикреплять при помощи введенных для этого в чин гвоздей. Такой способ крепления дски сделал В. ненужным, поэтому хотя в совр. рус. редакции чина освящения храма В. упоминается, но готовится он без использования мраморной крошки, допускается даже замена мастики ладаном (Чиновник. Т. 2. С. 135-138). Для случаев же освящения каменных престолов рубрики совр. рус. Чиновника, касающиеся технологических подробностей сооружения престола, неприменимы, и следует пользоваться традиц. визант. редакцией чина освящения храма. |
| Византийская Литургия часто может пользоваться основополагающими определениями, формальными доктринальными исповеданиями или поэзией в романтическом вкусе — как это мы еще увидим, когда будем обсуждать гимнографию, — и все же никак нельзя понять ее структуру и внутреннюю логику календарных циклов, не ухватив всей динамики мысли о переходе «старого» в «новое», которая является центральной темой едва ли не каждой литургической единицы. Вариации на эту тему появляются повсеместно. Бедственность человеческого существования «в ветхом Адаме» подчеркнута в большей или меньшей степени, тогда как проблески новой, блаженной жизни показываются или как уже существующая действительность, или как цель, которую еще только предстоит достичь. Каждый цикл обычно соответствует какой–то особенной литургической книге. Будничный цикл, содержащийся в Следованной Псалтири или, в сокращенном виде, в Часослове, ставит пасхальную тему в связь со сменой светлого и темного времени суток. Следуя в своем постоянном, неизмененном построении древним монастырским образ цам, которые создавались с целью предупреждения внедрения гим нографии в Литургию, византийские вечерни и утрени обращаютс почти исключительно к Писанию, выбирая из него отрывки, увязыва. ющие приход ночи с человеческим грехопадением и отпадением человека от Бога, тогда как восход солнца связуется с пришествием Христа, «Света Истинного». Вечерня начинается с воспоминания о сотворении мира (Пс. 103) и напоминания о беспомощности человека после Грехопадения (Пс. 140, 141, 129, 116) , а завершается молитвой Симеона (Лк. 2:29—32), надеждой на спасение, мыслью, что ночь и смерть способны еще и стать блаженным отдохновением для тех, кто уповает на пришествие Мессии. Попеременно чередуя темы покаяния и надежды, утреня изображает восхождение ко встрече Света: десять ветхозаветных песнопений — включая явно пасхальные Песни Моисея (Ис. 15:1—18; Втор. 32:1—43) и Песнь трех отроков в Вавилоне (Дан. 3:26—56, 67—88), — входят в совокупность псалмопении, именуемую каноном и достигающую наивысшей напряженности в сочетании песнопений Magnificat (Лк. |
| Более всего вредит человеку злая компания Ничто так не вредит человеку, наипаче юному, как злая компания. Якоже бо обхождение с добрыми есть такая школа, в которой без книг обучается человек философии христианской, то есть честному житию, тако со злыми обращение бывает виновно крайняго развращения. Хотя бы и природы доброй был кто, и добре воспитан, но когда с развращенными обходиться будет, трудно и почти невозможно тому не развратиться. ЗЛОБА бо так, как смола, прилипчива и нечувствительно в добрые нравы входит и заражает их. Сказуют, что здоровые глаза, когда смотрят на больные, сами вред приемлют, а им никакой не делают пользы: так добрый, живучи со злыми, сам портится, а не их исправляет (2:209). Соблазны более всего бывают в пьянстве (1:9, см. ПЬЯНСТВО , 781). Соблазны недобрых родителей и злых людей являются причиной греховного состояния детей по крещении (4:34, см. ГРЕХОВНОСТЬ , 284). Подающий соблазны к осуждению также виновен (1:10, см. ОСУЖДЕНИЕ , 634). Большое горе пастырю, когда путь ко всякому беззаконию отворяет своими соблазнами (2:15, см. ПАСТЫРЬ , 658). Средства к избежанию соблазнов 1. Не смотреть на тое, что делают люди, каким бы оно ни было; но слушать и внимать, чего слово Божие научает, и что в святых храмех проповедуется из тогожде Божия слова. 2. Разсуждать и подражать святому житию Спасителя нашего, Который словом и делом научил, как жить нам, – и Ему последовавших угодников Его, и, «взирая на скончание жительства, подражать вере их» – 3. Слух и видение отвращать от непотребных; ибо сими, как дверьми, всякое зло в храмину сердечную входит, и делает в нас похотение злое, и воздвизает брань. 4. Более держаться дому своего и уединения: уединение бо не знает соблазна подать, ни принять. 5. Молитися часто Богу, и воздыхати, чтобы сохранил от соблазнов: «отврати очи мои, еже не видети суеты» ( Пс. 118, 37 ), и паки: «настави мя, Господи, на путь Твой, и пойду во истине Твоей» ( Пс. 85, 11 ) (1:141–142). Следует побеждать искушения и делать, как учит слово Божие |
|
|
