| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание «ДА ИСПРАВИТСЯ МОЛИТВА МОЯ» [греч. Κατευθυνθτω [ προσευχ μου]; слав. [ ], в старых изд.- ], 2-й стих Пс 140 [LXX], используемый в христ. богослужении как самостоятельное песнопение. Пс 140, по содержанию связанный с межзаветной практикой совершения домашних молений во время вечерних жертвоприношений в иерусалимском храме ( Gerstenberger. 2001. P. 414), видимо, очень рано стал употребляться и христианами при совершении вечерней службы. К IV-V вв. Пс 140, исполняемый в той или иной форме, присутствовал в составе вечерни в большинстве христ. традиций Востока и Запада, нередко соединяясь с обрядами возжжения вечернего света и каждения (подробнее см. ст. «Господи, воззвах» ). В византийском богослужении слова «Д. и. м.» не только входят в состав псалмов «Господи, воззвах», исполняемых ежедневно, но и являются самостоятельным песнопением чина литургии Преждеосвященных Даров , исполняемым в форме прокимна (т. е. строка Пс 140. 2 поется с повторами со стихами Пс 140. 1, 3 и 4) в качестве заключительной части вечерни, предваряющей эту литургию (т. о., за вечерней в составе литургии Преждеосвященных Даров слова «Д. и. м.» звучат дважды). По мнению Г. Винклер, пение «Д. и. м.» в составе вечерни с литургией Преждеосвященных Даров имеет антиохийское происхождение ( Winkler. 1972). Среди палестинских источников «Д. и. м.» как отдельное песнопение встречается в «Правиле повседневных псалмопений св. Саввы» из рукописи Sinait. iber. 34 (не изд.); здесь оно установлено для вечера субботы; стихом к «Д. и. м.» служит один из 8 избранных стихов из Пс 140, 141 - в зависимости от гласа. Одно из наиболее ранних упоминаний об исполнении этого песнопения в К-поле в связи с совершением литургии Преждеосвященных Даров содержится в «Пасхальной хронике» под 615 г. (PG. 92. Col. 989). В Типиконе Великой ц . , отражающем практику к-польского кафедрального богослужения IX-XI вв., «Д. и. м.» прямо определяется как прокимен (напр.: Mateos. Typicon. Vol. 1. P. 254-255); лишь постепенно в ходе истории развития правосл. богослужения оно стало восприниматься как совершенно особое песнопение, сопровождаемое коленопреклонениями и каждением ( Alexopoulos. 2004. P. 210-221). |
| Cramers – Einleit in die Psalmen C. 17). 836 См. о таких особенностях языка в еврейской поэзии Geseniun herb Grammatik herausg v Rodiger Lpz 1866. S. 12; ср. Hengst на Пс. 139 и 141. Кроме того относительно арамейских форм в окончаниях слов известный, современный нам ученый ориенталист Д. Хвольсон утверждает, что они скорее служат признаками древности, чем позднейшего происхождения тех писаний, в которых они встречаются. См. его Ист. ветхоз. текста в Хр. Чт. 1874 г. 2, стр. 20, 35–36, 38, 42 и 43. 838 Этому не противоречит и замечание св. Афанасия В. о Пс. 28 : «настоящий псалом поется по отвержении Израильтян и по введении на место их язычников (См. изъясн. Пс. в русск. пер. Тв. Св. Оо Т. 22 стр. 120); потому что этим замечанием св. Отец хочет выразить только пророчественное отношение псалма ко временам новозаветным, а не отвергает свидетельства надписания о его писателе, которое он привел пред изъяснением псалма. В таком же смысле следует понимать и его замечание о Пс. 138 : «псалом сей, хотя относится к лицу Захарии, но изображает и Божию о нас попечительность» (стр. 457); так как далее в самом изъяснении псалма он прямо называет писателем его Давида (см. также и на стр. 458 в изъясн. ст. 4). Богословы нашей церкви, занимавшиеся изучением и изъяснением Псалтири, также все эти псалмы приписывают Давиду. См. Толков. Иринея. и Обозр. Пс. Павского. 840 См De psalmorum indole partim jehovica partim elohimica, – в «Symbolae ad Psalmos illustrandos isagogicae», – Delitzscha, Lipsiae,1846 г. 848 Собрание иудейских преданий о Мессианском смысле 2 псалма см R Martini, Pugio fidei ed Karpzov или у Schottgen de Messia p 227 5. 19, 15 и др. 853 Rosenmuller, Ewald, Bleck, Nolderke, Bunsen и др. Последний признает при этом и Мессианское значение псалма. 855 В этом роде существуют мнению Meier a, который относит псалом ко времени Озии, и Maurera, приписывающего его временам Езекии. Но не говоря уже о том, что ни того, ни другого из царей нельзя считать прямо предметом псалма, как того хотят названные толкователи, не видно из истории, чтобы их царствования могли дать псалмопевцу образы для изображения царства Мессии. |
| В наших таблицах, первое число с н. 1 до 8 (или исключительно до 10) будет обозначать порядок антифонов на каждой службе; вторая, римская цифра будет указывать на порядковый номер антифона в самой Константинопольской Псалтыри; третья цифра, арабская, будет обозначать число псалмов. Поскольку псалмы соединялись в антифоны, содержащие больше или меньше псалмов, что зависело от их размеров (некоторые длинные псалмы составляли сами собою антифон, между тем как Пс. 118 разделялся на три антифона) рукопись указывает только на первый стих первого псалма каждого антифона; в скобках мы поставим и другие псалмы, принадлежащие данному антифону 553 . После псалмов каждого антифона мы указываем и припев, который пелся после каждого стиха псалмов антифона. Эти стихи были длиннее наших, так как Константинопольская Псалтырь разделялась только на 2.542 стиха, между тем как Иерусалимская (наша теперешнаяя) разделяется на 4.784. В конце каждого псалма (или по крайней мере, антифона) пелись Слава, И ныне, отдельно, с припевом. Некоторые антифоны пелись ежедневно, и поэтому они не входят в недельное распределение; постоянные антифоны были следующие: 1– ый антифон Вечерни: Пс. 85 . 2– ая часть 8-го антифона Вечерни: Пс. 140 (без 141,129 и 116!). 1-ый антифон Утрени: три псалма: 3, 62 и 133. (2-ая часть 8-го антифона Утрени была наша 8-ая песнь: Дан. 3,57–88 ). Пс. 50 и псалмы 148, 149 и 150, на Утрене. Псалмы 114, 115 и 116 – «малые антифоны» Вечерни – не исключались из чередования. Пс. 118 , разделенный на три антифона (1-ый и 3-ий – нечетные: с Аллилуиа, 2-ой – четный, с припевом), пелся на воскресной Утрене. Первой частью 8-го антифона был знаменитый «телеутаион» (последний) или «еисодикон» (входной), который повторялся как 2-ой антифон или «аколоуфон» (следующий) на следующей службе. 3-ий, 5-ый и 7-ой антифоны каждой службы были четными антифонами Псалтыря, они часто называются «упопсалмос » (упопсаллеин по-гречески значит отвечать поя); 6-ой антифон иногда называется «протелеутаион» (предпоследний). Эти технические названия непостоянны, и они отсутствуют то в Афины 2061, то в 2062; они точно указаны в нашем французском тексте в Ориенталиа Христиана Периодика (44, 1978, р. 393...), тут мы их не приводим, желая упростить наше изложение. |
| 3. «Услыши мя в правде Твоей» – по правосудию Твоему, т.е. исполни мою мольбу, как того требует Твое правосудие. 4. «Не вниди в суд с рабом Твоим, яко не оправдится пред Тобою всяк живый» – не входи в тяжбу с рабом Своим, т.е. не требуй от него отчета, не привлекай его к ответственности. То же образное представление отношений человека-грешника к Богу встречается, напр., в 50-м псалме 6 ст.: «яко да оправдишися во словесех твоих, и победиши внегда судити ти». 5. «Погна враг душу мою» – «Душу мою» – меня. 6. «Смирил есть в землю живот мой» – Эти слова означают согласно с буквальным смыслом еврейского текста: «втоптал в землю жизнь мою» – меня, т.е. довел меня до крайнего уничижения. В этом же смысле употреблен глагол «смирити» в Плаче Иерем. Плач.3:34 : «еже смирити под нози его вся узники земли», т.е. «когда попирают ногами своими всех узников земли». 7. «Посадил мя есть в темных» – он довел меня до такого печального состояния, которое подобно пребыванию в преисподней. См. Пс.87 прим. 10 и 20. 8. «Яко мертвые века» – мертвые прежнего века, древних времен, т.е. люди давно умершие. См. Иез.26:20 : «сведу тя к нисходящым в пропасть к людем века», т.е. «низведу тебя (народ) с отходящими в могилу к народу давно бывшему». 9. «Смятеся сердце мое» – В еврейском тексте здесь несколько иной образ: сердце представляется пришедшим в оцепенение, онемевшим. 10. «Поучихся во всех делех Твоих» – Относительно глагола «поучатися» см. объяснение к Пс.62:7 (примеч. 10). 11. «Душа моя яко земля безводная Тебе» – Тот же образ, что в Пс.62:2 (примеч. 2). 12. «Исчезе дух мой» – Эти слова с еврейского переводят большею частью так: мой дух томится, изнемогает; некоторые же переводчики под словом « дух» разумеют «дыхание» и переводят: дыхание мое замирает (буквально – «истощается»). В переводе LXX речь идет, по-видимому, о «духе», а не о «дыхании», и греческий глагол, переведенный по-славянски словом «исчезе», означает первоначально оставлять, покидать, затем – лишаться чувств, умирать. Таким образом, в переводе LXX это место означает: я совсем умираю (так Зигабен: «едва не выходит и не оставляет меня мертвым душа моя»), или – дух мой изнемог. В этом же смысле употреблено слово «исчезе», напр. в Пс.141:4 : «внегда исчезати от мене духу моему», т.е. «когда изнемогал во мне дух мой»; или в Пс.106:5 : «алчуще и жаждуще, душа их в них исчезе», т.е. «терпели голод и жажду, душа их истаивала в них». |
| —334— шатся ( Мф.5:4 ), а для привыкших роскошествовать настанет нужда проливать слезы, потому что конец наслаждения – плач и стоны, и оно низводит любящих его в область адову; прав и Давид, когда говорит к Богу: яко несть в смерти поминаяй тебе ( Пс.6:6 ), и в другом месте: не мертвии восхвалят тя Господи, ниже вси сходящий во ад, но мы живии благословим тя Господи 2286 . ( Пс.113:25–26 ). А впрочем смысл предлежащего можно понимать и в применении к земле: если уничтожены гусеницами и прочим источники веселия, то, конечно, вместе с изобилием плодов исчезает радость и веселие у потерпевших, потому что бедствующие обыкновенно до того сокрушаются, что, думаю, могут истощить плоть (похудеть) от жестокой и невыносимой печали. Ст. 6–7. Понеже язык взыде на землю мою крепок и безчислен: зубы его зубы львовы, и членовныя его, львичища 2287 : положи виноград мой в погубление, и смоквы моя в сломление: взыскуя объиска и, и сверже, обели лозие его. Желая некоторым образом упредить события или ожидаемое будущее и вынудить слезу раскаяния, подробно раскрывает будущее и, как бы представляя воочию наступление горестей, предлагает поражаемым некоторый плач, получивших приказание рыдать как бы научает плачевной песни и затем побуждает говорить вышеуказанное: понеже язык взыде на землю мою крепок и безчислен и в крепости зубов мало уступает львам и львичищам. Это справедливо, если даже понимать (Продолжение следует). Муретов М. Д. [Очерки из новейшей истории экзегеса и критики Нового Завета:] Экзегеты – филологи и Шлейермахер//Богословский вестник 1892. Т. 3. 8. С. 141–170 (2-я пагин.). (Продолжение.) —141— Для богословов ex professione и писателей ex necessitate гораздо больше удобств представлял экзегетический принцип филологической школы: не касаться не только догматико-философских, но и нравственных вопросов и ограничиваться выяснением одной только археологической и грамматико-исторической стороны Писания. По общему складу и направлению своего ума кропотливые филологи, критики и собиратели, а не философы, историки и богословы – многочисленные представители этой школы нашли возможность заниматься научным изучением Писания независимо от христианской веры и нравственности. |
| В груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем литургическую практику Св. града V-VII вв., упоминаются и песнопения, исполняемые на «Г., в.» в праздничные и особые дни ( Tarchnischvili. Grande Lectionnaire). Описание всенощного бдения (VII-VIII вв.), совершенного аввой Нилом на Синае, определенно говорит о «Г., в.» как о составной части вечерни, в городских храмах исполнявшейся с прибавлением гимнографических произведений (Il testo integrale. 1965/1966. P. 251-252). Т. о., в ранний период в кафедральном богослужении Иерусалима, а также в палестинской монастырской традиции «Г., в.» как обязательная часть вечерни представляла собой группу псалмов, исполнявшихся с фиксированными припевами. «Правило повседневного псалмопения св. Саввы» указывает следующие припевы: для понедельника, вторника и четверга - Аллилуия ; для среды и пятницы - короткие тропари (напр., «Воззвах к Тебе, спаси мя. Спасе мира, помилуй нас»), к-рые на вечерне под воскресные ( Renoux. 2000) и праздничные дни могли дополняться гимнографическими текстами (созданный на основе древних циклов этих текстов, к VII-VIII вв. получил широкое распространение жанр стихир на «Г., в.»). Именно в такой форме «Г., в.» содержится в палестинском Часослове (древнейшая сохранившаяся греч. ркп.- Sinait. gr. 863, IX в.; см.: Mateos. 1964), к-рый лег в основу круга суточных служб по Студийскому и Иерусалимскому уставам, в послеиконоборческую эпоху постепенно принятым повсюду в правосл. мире. Однако древняя иерусалимская богослужебная традиция знала употребление Пс 140 вне группы из неск. псалмов: согласно арм. и груз. переводам древнего иерусалимского Лекционария, этот псалом использовался в качестве прокимна воскресной вечерни, а согласно «Правилу повседневного псалмопения св. Саввы», стихи из Пс 140. 1-2 пелись в качестве прокимна на литургии Преждеосвященных Даров в пятницу. Своеобразно использованы псалмы 140, 141, 129 и 116 в одной из эфиоп. версий Часослова, имеющей греч. (вероятно, палестинский) прототип. Здесь присутствуют стихи из всех 4 псалмов, но строки из псалмов 129 и 116, с одной стороны, и из псалмов 140 и 141 - с другой, образуют 2 независимые группы, исполняемые вместе с гимнографическими произведениями, причем 1-я из них расположена в начальной части вечерни, а 2-я (т. е. собственно «Г., в.») - в заключительной (Часослов Эфиопской Церкви. С. 73-79). Константинопольская кафедральная традиция |
| Пение каждого стиха антифона сопровождается пением «аллилуиа» по одним распевам (знаменному и греческому) по 1-жды, по другим (киевскому) по 3-жды. После 1 антифона – малая ектения: Паки и паки миром Господу помолимся 32 , и возглас: Яко твоя держава 33 . Лик: Аминь. 2-й антифон полагается петь на глас дня. После него – малая ектения и возглас: Яко благ и человеколюбец... 34 . Лик: Аминь. 3-й антифон полагается петь также на глас дня. Βо время пения 3-го антифона диакон, сделав поклон предстоятелю, вместе с чередным священником входит во св. алтарь; здесь он берет свой стихарь и орарь, принимает от священника благословение, целует у него правую руку, облачается 35 и произносит последнюю малую ектению. Священник говорить возглас: Яко ты еси Бог наш, и тебе славу возсылаем... 36 . Лик: Аминь. Канонах сказывает глас, на который должно петь 140 пс.: Господ, воззвах к тебе...., и именно тот глас, который имеют стихиры Октоиха, в воскресные дни поемые прежде других стихир, также положенных в эти дни 37 . 1-й лик поет: Господи, возвах к тебе, услыши мя, услыши мя, Господи. Господи, воззвах к тебе, услыши мя; вонми гласу моления моего, внегда воззвати ми к тебе. Услыши мя, Господи. Когда начнут петь Господи, воззвах, тогда иерей или диакон (яко обычай есть: 2 гл. Типик.) кадит 38 . 2-й лик поет: Да исправится молитва моя, яко кадило пред тобою; воздеяние руку моею жертва вечерняя. Услыши мя, Господи. И по чину стихи: Положи, Господи, хранение устом моим... и т. д. до конца 140 псалма так, как напечатано в Часослове. За сим так же 141 псалом: Гласом моим ко Господу воззвах... и т. д. до стиха: Изведи из темницы душу мою, над которым в Часослове напечатано: «Стихиры на 10» Стихи 141 псалма: Изведи из темницы душу мою... и Мене ждут праведницы...., а после них стихи 129 и 116 псалмов, также напечатанные в Часослове, поются вместе со стихирами на Господи, воззвах таким образом: канонах сказывает первую половину стиха, говорить, напр.: Изведи из темницы душу мою, а клирики поют вторую, напр.: Исповедатися имени твоему. |
| Человек создан всегда к небесному отечеству сердце свое возводить (5:37, см. ЧЕЛОВЕК , 1166). Верное сердце в мире сем обращается, как путник на пути, как странник и пришелец на чужой стороне (5:16, см. ВЕРА , 141). Истинный христианин ни к чему временному сердце своего не прилагает, но стремится к наследию вечному на небеси (5:15–16, см. ВЕРА, 141). Христианин не должен прилепляться к временному миру (5:91, см. ХРИСТИАНИН , 1084). Христианин обязан от мира изыти сердцем (5:37, см. МИР ЗЕМНОЙ , 529). Сердце как отвлечь от увлечения миром? (2:276, см. МИР СУЕТНЫЙ, 531). Сердце не прилагать к миру Ни к чему в мире сердца своего не прилагать, ни к богатству, ни к чести, ни к славе, ни к роскоши, много паче не искать того. Довольствоваться тем, что Бог подает, и благодарить Ему за тое; «Имеюще пищу и одеяние, сими довольни будем» ( 1Тим. 6, 8 ) (5:72). В отвращении сердца от мира почти вся сила христианского благочестия состоит (5:44, см. БЛАГОЧЕСТИЕ, 46). Беречь сердце от любви к миру Что не ино значит, как пристрастие к временным и мирским вещам, которым наполненное сердце не приемлет и не вмещает в себе слова Божия... Сей случай и рассуждение учит тя берещися любви мира сего, которою пленяется сердце человеческое, и молити о сем Бога с Давидом: «отврати очи мои, еже не видети суеты» ( Пс. 118, 37 ), а когда запутался в суете той, тщаться всяким образом от ней избыть благодатию Божиею, да не и ты с отрекшимися явишися недостоин вечери оныя пресладкия. Мнози бо суть звани, мало же избранных, заключает Господь притчу сию ( Лк. 14, 24 ) (2:56). Стремиться к внутреннему очищению Сердце человеческое сосуд есть, нечистотою и смрадом похотей исполненный. Возлюбленный христианине! потщимся сей сосуд внутрь нас очистить; и тогда внешняя наша дела Богу угодна будут. Велико обещал нам Бог; Он обещал Сам в сердцах наших жить: «яко вселюся в них, и похожду, и буду им Бог, и тии будут Мне людие» ( 2Кор. 6, 16 ; Лев. 26, 12 ). Нет и не может быть большаго, дражайшаго, приятнейшаго и любезнейшаго сокровища, как Бога внутрь себе живущаго иметь; и нет большия чести ЧЕЛОВЕКУ, как храмом Божиим быть! Бог в чистой ДУШЕ, как в благоприятнейшем храме Своем, живет; и любезнее Ему в чистой душе обитать, нежели в рукотворенных храмах: понеже в ДУШЕ Образ Божий есть. Очистим убо и мы сердца наша, о Христианине, да и в нас явится образ Божий, прекрасная душ наших доброта, и так будем храмом Бога нашего (4:145–146). |
| Человек без Бога, сделавший своими божествами развращенные страсти и придав материи виды и образы, которые его удовлетворяют, сочинил и соответствующее себе «евангелие»: «Твоя смерть есть моя жизнь». И теперь относится к исполнению этой заповеди как к настоятельной необходимости! И это потому, что, как говорит апостол Павел, «не искусиша имети Бога в разуме, сего ради предаде их Бог в неискусен ум, творити неподобная» (Рим. 1:28). Происходит согласно отеческому изречению: «Ум, удалившийся от Бога, становится либо скотоподобным, либо демоноподобным». По этой причине люди вообразили свою тюрьму царским дворцом и, более того, начали судить один другого, а затем опустились до каннибализма, явного или лицемерного, прикрытого или неприкрытого, и предались антропофагии. А разве не таково общее для всех людей евангелие? Целые народы и племена стоят перед суровым идолом взаимных обвинений, умоляя его дать им одним продолжение жизни на земле. «Твоя смерть моя жизнь», — предписывает он, делая эту заповедь законом общественной жизни. Обратите, братия мои, свой взор к тому, что происходит на международных симпозиумах и конференциях, посвященных «мироустройству», чем занимаются различные международные организации, и вы во всех подробностях увидите этот жуткий образ человечества, изгнавшего из своей среды Бога! Итак, поскольку человек отделил себя от Бога, предавшись иллюзии самому стать богом, но став, вопреки этому, неким своенравным дьяволом, по образу того, кто ввел его в заблуждение, он унаследовал в качестве воздаяния тление и смерть. Это всечеловеческое падение и осуждение на смерть было настолько трагичным, настолько чудовищным, настолько безусловным, что нужна была какая-то сила, по крайней мере аналогичная той, которая привела к катастрофе, чтобы можно было вернуть человека в прежнее состояние. Этот долг нуждался в равноценном возмещении, чтобы быть оплаченным. Разные праведники и благочестивые люди, жившие в различные времена, понимали масштабы случившейся беды, и каждый из них по-разному обращался к Тому, Кто, как они верили, мог исцелить рану и оплатить долг. Кто-то молился так: «Господи, приклони небеса и сниди» (Пс. 143:5); и снова: «Господи Боже сил, ...просвети лице Твое, и спасемся» (Пс. 79:20). Другой говорил: «Снидох в землю, еяже вереи ея заклепи вечнии; и да взыдет из истления живот мой к Тебе, Господи Боже мой» (Ион. 2:7). И опять: «Изведи из темницы душу мою» (Пс. 141:8); и в другом месте: «Приими оружие и щит, и востани в помощь мою» (Пс. 34:2). |
| Обаче старость сия не по числу лет разумеется, но, как выше показал, еже болезни, беды и печали прежде лет состаревают и ум очистют, я ко Соломон рек: „непорочное житие есть сущая старость“ ( Прем.4:8 ); и Назианзин глаголет: „старость от печалей прежде лет раждается“; и такими приключении человек иногда в самой младости, обуздав волю, приводит дух в сокрушение, помышляет и прилежати начнет, како испросить милость от Творца своего, как Дух Святый усты Давидовыми наставляет: „призови мя в день скорби твоея, изму тя и прославиши мя“ ( Пс.90:15–16 ); о чем Давид собою свидетельствует, глаголя: „в день скорби моея Бога взысках, помянух Бога и возвеселихся“ ( Пс.76:3–4 ); пророк Иона рек: „возопих в печали моей ко Господу Богу моему и услыша мя“ ( Ион.2:3 ); Давид же святый особливо благодать божескую утверждает, егда рек ко Господу: „внегда исчезати духу моему и ты познал еси стези моя“ ( Пс.141:4 ), которым изъявляет, еже Господь, видя изнеможение духа человеча, показует ему путь ко спасению и в день лют избавить его Господь; и хотя человек собою благодать божескую приобрести не возможет, но всемощность Его и милость творит возможным, яко Сам рек к Павлу, изнемогшему: „довлеет ти благодать моя: сила бо моя в немощи совершается“ ( 2Кор.12:9 ); то есть, где человеческая немощь, тамо сила Божия совершит по благодати Его вся. Сии слова суть глаголы живота вечного, закон Господень непорочен и мир мног любящим закон Господень; той умудряет, просвещает и вразумляет младенцы; мы же хотя все сие слышим и разумеем, да если исполнять волю словес оных не радим, что нам поможет знание Закона Божия! Егда слышу словеса Его, ко мне сказанная: „вскую ты поведавши оправдания и восприемлиши закон мой усты твоими; что мя зовеши Господи, Господи, а не твориши дел моих“ ( Пс.49:16 ). Во истину наказания вечного достоин есмь, аще не покаюся. Мы хотя часто слышим словеса Спасителя нашего: „бдите и молитеся, да не внидите в напасть“ ( Мф.26:41 ), и зовет нас на покаяние, глаголя: „покайтеся, приближибося царство небесное“ ( Мф.3:2 ) и поучает, еже смерть приходить яко тать, которой должни каждочасно храниться, как то и притчами о девах мудрых и Лазаре убогом изъясняет; но когда мы в благополучии находимся, все оное, якобы не нам реченное, презираем, уничтожаем и о спасении своем не радим, к чему приклад Златоустого в толковании слов Петра апостола, на Фаворе сказанных, приличествует: „еже в благополучии человек и сам себя забывает“; да не бесприлична сему и притча, о угобзившейся человеку ниве от Спасителя сказанная ( Лк.12:16 ); а когда придет какая беда, скорбь, или теснота, тогда мало нечто опамятываемся и к покаянию приближаемся, да и тогда не спешим к истинному покаянию, а берем себе в рассуждение, авось либо поживем, авось либо будет легче и вместо лекарства душевного ищу телесного; а последнее – авось либо успею еще покаятися и Бога умилостивлю – и тем чаянием тщетным и суетным дотоле откладываем, как уже ни на что времени не станет и двери к покаянию затворятся. |
|
|
