| Поется несколько выборных стихов из 1, 2 и 3 псалмов, в которых слышится раскаяние грешника и надежда на помощь Божию. Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых. Аллилуиа. Яко весть Господь путь праведных и путь нечестивых погибнет. Аллилуиа. Работайте Господеви со страхом и радуйтеся Ему с трепетом. Аллилуиа. Блажени вси надеющиеся нань. Аллилуиа. Господне есть спасение и на людех Твоих благословение Твое. Аллилуиа. Блажен человек, который не ходит на собрания нечестивых. Ибо знает Господь путь праведных, а путь нечестивых погибнет. Служите Господу со страхом и радуйтесь (пред Ним) с трепетом. Блаженны все надеющиеся на Него (на Бога). От Господа спасение и благословение Его над народом Его. Эти стихи вносятся в состав Вечери Св. Церковью с тою целью, чтобы после напоминания молящимся о грехопадении Адама и Евы напомнить им о том, что спасение и блаженство посылаются людям только за исполнение ими воли Божией, за «хождение по заповедям Божиим, а не по стопам нечестивых». Сделав перерыв малой ектенией, Св. Церковь еще дальше, еще глубже изображает покаянное чувство первых людей, наших праотцев, и надежду на Божию помощь. Поется молитва: Господи, воззвах к Тебе услыши мя, услыши мя, Господи, воззвах к Тебе услыши мя, вонми гласу моления моего, внегда воззвати ми к Тебе, услыши мя, Господи (пс. 140). Да исправится молитва моя; яко кадило пред Тобою, воздеяние руку моею, жертва вечерняя, услыши мя, Господи (ст. 2). Господи, к Тебе взываю, поспеши ко мне, внемли гласу моей молитвы, когда взываю к Тебе, услышь меня, Господи. Да направится молитва моя к Тебе, как фимиам, а воздеяние (поднятие) рук моих, как жертва вечерняя. В изложенных молитвах и песнопениях вспоминается о ветхозаветных событиях, а дальше слышатся иные молитвы, несущие отраду и утешение христианскому сердцу и говорящие о том, что молитва людей услышана, «жертва» принята и что теперь мы имеем выход из греховного состояния через веру в Искупителя, Иисуса Христа и через исполнение Его Божественного учения. Эти мысли содержатся в стихирах, поемых после «Господи воззвах». Последняя стихира из ряда воскресных стихир «на Господи воззвах» называется «догматиком-Богородичным»; п. ч. в ней содержится догмат или учение о воплощения Иисуса Христа от Божией Матери и соединении в Нем двух естеств – Божеского и человеческого 122 . В стихирах под праздники в честь Святых изображаются и прославляются высокие качества и добродетели воспоминаемых Святых, к подражанию которым приглашаются молящиеся. Стихиры на «Господи воззвах» поются на такие же напевы, как и «Господи воззвах» и также разделяются на 8 гласов, чередующихся между собою. Догматики также поются на 8 гласов, но каждый глас имеет особый догматик. |
| Для христианина, который верует в то, что весь мир сотворен творческим Божественным Словом, вселенная открывается как Откровение вечных Божественных логосов, т. е. Божественных замыслов о мире, и его различных составных частях. Следовательно, возможно познание Бога через красоту, гармонию, целесообразность, присутствующие в мире: Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь ( Пс.18:2 ). По словам преп. Иоанна Дамаскина , сам мир, его «сохранение и управление возвещают величие Божества» 135 . В Священном Писании можно найти много свидетельств того, что Бога можно познать через Его творения. Например, по учению ап. Павла, вечная сила Его и Божество от создания мира через рассматривание творений видимы ( Рим.1:20 ). Уже в Ветхом Завете содержится осуждение тех, кто не может познать Бога, исходя из видимых совершенств творения: Подлинно суетны по природе все люди, у которых не было ведения о Боге, которые из видимых совершенств не могли познать Сущего и, взирая на дела, не познали Виновника ( Прем.13:1 ). Можно привести целый ряд святоотеческих свидетельств, в которых свв. отцы высказывают свою убежденность в возможности познания Бога на основании исследований Его творений. Свят. Афанасий Александрийский : «Взирая на величие неба и рассматривая стройность творения, можно было людям познать и Вождя твари...» 136 Свят. Василий Великий : «Прославим наилучшего Художника, премудро и искусно сотворившего мир, и из красоты видимого уразумеем Превосходящего всех красотою» 137 . Свят. Григорий Нисский : «По явленной во вселенной премудрости можно гадательно видеть Сотворившего все премудро» 138 . В сущности, это есть не что иное, как естественная реакция человеческой души, которая, по словам Тертуллиана , по природе своей является христианкой 139 . Свят. Григорий Богослов писал: «Есть Бог – творческая и содержательная причина всего; в этом наши учители – и зрение, и естественный закон, – зрение, обращенное к видимому, которое прекрасно утверждено и совершает путь свой... естественный закон, от видимого и благоустроенного умозаключающий о Началовожде оного» 140 . |
| Жертва существует прежде, нежели становится жертвою: жертвою делает ее назначение. Агнец на пажити не есть жертва: тот же агнец, когда приведен ко олтарю, становится жертвою. Посему и человек доколе ходит в мире, поникши к земле, собирая и поглощая пажить земных благ и чувственных удовольствий: дотоле он, и тело его, не есть жертва Богу; в сем случае 644 он или бывает жертвою тварей, работая, вместо Бога, богатству, боготворя чрево, или напротив поставляет себя идолом, и требует себе в жертву всего, что земля производит. Таким образом, Христиане, одним именем не превозноситеся, и не обольщайтесь наружностию. – Кто не живет истинно по-Христиански: тот находится в состоянии нравственнаго идолослужения. Но когда дух Христов, дух покаяния и благодати, берет человека с пажити мира, обращает и влечет к Богу, а человек, веруя, повинуется сему влечению; вменяет за уметы, и оставляет позади себя все, что привлекало его в мире; всецело посвящает Богу и душу, и тело, и дела, и желания, и помышления; решается, с безропотностию агнца, ведомаго на заклание, и действовать и страдать, и жить и умереть для Иисуса Христа: с сего времени он, пользуясь духовною силою священнодействий и таинств видимаго, изобразительнаго храма, невидимо входит, и сам таинственно зиждется, в храм духовен, и вступает в чин живой жертвы Божией. Хотя разныя жертвы скинии Моисеевой или храма Соломонова, в своих образах, в тени, в гадании, представляли первоначально единую, существенную, всеспасительную крестную жертву Господа нашего Иисуса Христа: впрочем, по причастию и подражанию сей всеобщей жертве, и над каждою живою жертвою Христианскою в некотором степени, и с применением к особенному ея состоянию, может и должно совершаться то, что некогда представлялось жертвами прообразовательными. Ты закалаешь твою жертву, когда духом умерщвляешь плоть со страстями и похотями; омываешь ее, когда оплакиваешь прежние грехи твои; возжигаешь ее, когда огнь любви Божией объемлет и наполняет сердце твое так, что силою онаго темныя стихии ветхой плотской жизни разрешаются и очищаются, и сквозь них проникает новая, светоносная, горе идущая жизнь духа. Ты приносишь фимиам, – одну из самых внутренних жертв, проникающую во Святая Святых, и усовершающую многия другия жертвы, – когда приносишь молитву: так еще во дни теней и гаданий разрешал сие священное гадание тот, который воспевал: «да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою» ( Пс.140:2 ), Господи! Приносишь в жертву главу, когда «пленяешь разум» твой «в послушание веры», и умом твоим предаешься Богомыслию. Приносишь рамо, когда благодарственно приписываешь Богу силу, тебе дарованную. Приносишь тук, когда посвящаешь Богу твою радость и веселие. Приносишь агнца, когда ходишь в незлобии. Приносишь птенца голубинаго, когда хранишь чистоту. Приносишь работнаго тельца или юницу, когда ревностно 645 подвизаешься для Бога, или благодушно трудишься в пользу ближняго. |
| Зах.2:6–7 . О, о бежите от земли северныя, глаголет Господь, зане от четырех ветров небесных соберу вы, глаголет Господь: в Сион спасайтеся, живущии во дщери Вавилонстей 13 . Как бы скорбит о подвергшихся плену, как переносящих тяжкое бедствие, и наконец повелевает им удалиться из страны Халдейской, потому что никто уже не препятствует им сделать это и Он собирает отовсюду рассеянных вражескими нападениями. Дочерью Вавилонскою и землею северною называет страну Халдеев: ибо главные города по отношению к другим городам, которые находились в подчинении у тех, признавались как бы матерями их. Более же северною и лежащею к востоку была страна Халдеев. Вот что нам следовало сказать об историческом смысле (сих слов). Но слово переходит к духовному созерцанию и уже вводится лице Спасителя, некоторым образом услаждающегося и как бы оплакивающего живущих на земле ради того, что они подчинились служению владычествовавшего над всеми сатаны и терпели столь жестокое рабство, что казались подавленными произволом его. Итак, побуждает бежать из земли северной, то есть холодной страны, дабы под нею косвенным образом мы могли разуметь некое мирское расположение духа и состояние нравов, которое если кто имеет и оказывается живущим в нем, то он не может пламенеть духом, ни иметь обитания в себе огненного Божия слова. Поэтому Давид негде воспевает Богу: «разжено слово твое зело: и раб твой возлюби е» ( Пс.118:140 ). Итак, не имеющий в себе пламенного и огненного Божия слова был бы холоден и мертв: ибо Христос сказал, что вследствие умножения беззакония охладеет любовь многих ( Мф.24:12 ). Грех назван, и весьма справедливо, дщерию Вавилона, если справедливо, что Вавилон означает смешение: ибо грех может быть делом не ума спокойного и твердого, но скорее ума приведенного в замешательство и как бы опьяненного склонностью к нечистоте. Итак должно удаляться, как бы из земли северной, от холодного и мертвого настроения духа и переходить в Сион, то есть в истинное созерцалище, разумевая под ним церковь Христову, в которой находясь мы увидим угодное Богу и услышим учение о святой и единосущной Троице и обретем самого Христа, всячески нас собирающего и духовно связывающего нас единодушием: ибо Он о нас сказал, что «ины овцы имам, яже не суть от двора сего: и тыя ми подобает привести, и будет едино стадо и един пастырь» ( Ин.10:16 ). |
| Ибо мы, говоря испытуемому: «Веруешь ли, что получишь вечную жизнь и отпущение грехов?», утверждаем не что иное, как то, что это может быть дано в Кафолической Церкви, а у еретиков, у которых Церкви нет, получить оставление грехов невозможно. И поэтому защитники еретиков обязаны или изменить это вопрошание, или защитить истину, если только они не приписывают еретикам какую-то Церковь . Кроме того, необходимо, чтобы крещеный был помазан, дабы, получив помазание, он стал причастным Христу 43 . Но еретик, не имеющий ни алтаря, ни церкви, освятить елей не может. У еретиков помазания не может быть вообще. Ибо для нас совершенно очевидно: никак невозможно, чтобы елей у них был освящен для благодарения [ 44 ] . Мы не должны пребывать в неведении, но должны знать, что написано: Елей же грешника да не помажет головы моей ( Пс.140:5 ), – на это еще в древности Дух Святой указал в псалмах, дабы никто, потеряв след (ξιχνιασθες) [ 45 ] и сбившись с прямого пути, не был помазан еретиками, враждебными Христу. Да и как совершит молитву о крещеном не иерей, а святотатец и грешник? Ведь Писание говорит: Грешников Бог не слушает; но кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает ( Ин.9:31 ). Через Святую Церковь мы мыслим отпущение грехов [ 46 ] . Кто же может дать то, чего не имеет сам? Или как может совершать что-либо духовное тот, кто отверг Духа Святого? Поэтому приходящий в Церковь и должен обновиться, дабы внутренне сделаться освященным через святые таинства. Ведь написано: Будьте святы, как Я свят, говорит Господь (см. Лев.11:44; 19:2; 20:7 ). Поэтому и тот, кто был введен в заблуждение обольщением, пусть в истинном и Церковном крещении совлечется и самого этого [ 47 ] , – всякий человек, который шел к Богу и искал иерея, но, оказавшись в заблуждении, попал к святотатцу. Выказывать снисходительность к тем, кто крещен еретиками, значит признавать крещение еретиков [ 48 ] . Ведь оно не может иметь силу отчасти. Если кто-либо смог крестить, значит, он имел силу и подать Святой Дух. А если не смог дать, так как не имеет Духа Святого, потому что пребывает вне Церкви, то не может и крестить приходящего. Ибо крещение одно, и Дух Святой один, и Церковь , Христом Господом нашим на единстве основанная (как говорил с самого начала ап. Петр), одна. Потому совершаемое еретиками – все негодно как ложное и пустое. Богу не может быть приятно и угодно ничто из совершаемого теми, кого Господь в Евангелии называет врагами и противниками: Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает ( Мф.12:30 ). И блаженный ап. Иоанн, соблюдая заповеди Господни 49 , в своем Послании прежде всех писал: Вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов, то мы и познаем из того, что последнее время. Они вышли от нас, но не были наши ( 1Ин.2:18–19 ). |
| Один инок спрашивал старца: «Что мне делать? меня беспокоит язык мой; когда я бываю с людьми, не могу удержать его, но осуждаю и обличаю их даже и в добром деле». Старец отвечал: «Это – немощь; ежели не можешь удержать себя, беги в уединение». И действительно, в уединении нет поводов к празднословию и многоглаголанию. Необходимость уединения признавали даже и языческие мудрецы: один из них (Сенека) говорит, что «всякий раз, когда я побываю с людьми, я возвращаюсь к себе менее человеком». Мы и сами нередко испытываем подобное после бесед, зачастую пустых и лишь рассеивающих наш дух. Св. отцы чаще всего уединялись и удалялись из общества на время великого поста. Ничто и нам, братие, не мешает уединиться и в безмолвии проводить если и не весь пост, то по крайней мере несколько часов каждый день и посвящать их на молитву, благочестивые размышления, самоуглубление и испытание своей совести. Обузданию языка, кроме уединения, способствует, по словам св. Григория Богослова , и пост. Замечено, что болтливость наша проистекает часто от многоядения и особенно от употребления вина, которое не в меру развязывает язык наш. Напротив, пост ведет к воздержанию языка, отложению ярости, оглаголания и лжи, ибо подавляет в нас похоти, разжигающие язык наш. Для успеха в обуздании языка нужно также, по словам того же св. Григория, просить Господа о помощи. Подвиг сей труден для невнимательного и удобопреклонного ко греху человека. И если Давид, сын Сирахов, препод. Ефрем Сирин и другие святые мужи, сильные духом, просили Господа о помощи в этом деле, то тем паче нам слабым подобает молить: положи, Господи, хранение устом моим, и дверь ограждения о устнах моих ( Пс.140:3 ). 11/24 марта 1901 г. г. Сан-Франциско АПВ, 1901, т. V, 6, с. 108–110. Православная Русь. Церковно-общественный орган Русской Православной Церкви Заграницей, 1994, 5 (1506), с. 2–3. Читать далее Источник: Американский период жизни и деятельности святителя Тихона Московского [Текст] : проповеди, статьи/[сост. А. В. Попов]. – Санкт-Петербург : Сатисъ, 2011. – 191 с. : портр.; 25 см. – (Русская церковь в XX столетии : документы, воспоминания, свидетельства).; ISBN 978–5-7868–0030–3 (в пер.) |
| Смотрите, как много значений у маленькой свечи, если внимательно с ней обходиться. Но, к сожалению, чаще всего бывает так, как иронично подметил однажды св. Феофан Затворник : «Это очень похоже на то, как забежит кто в церковь , поставит свечу и бежит на дела свои: пусть свеча молится!» 8 . Примечания: 1 Профессор Киевской Духовной Академии М. Скабаланович († 1927) считал, что светильники, как и пение, были заимствованы в христианское богослужение из богослужебной практики Иерусалимского храма синагоги: «…Одновременно с ежедневной утренней и вечерней жертвой в первой части Храма, — пишет он, — не оставались без богослужения и две другие части храма – святилище и святое святых, только богослужение здесь было благоговейно-безмолвным. В святилище утром первосвященниокм или священником совершалось приготовление (евр. hetiv, собственно, благоукрашение, славянское «устрояет») светильников для вечернего воззжения их, а вечером самое воззжение их на всю ночь ( Исх.30:8 . Лев.24:3 ). Возможно, что отсюда христианская вечерня получила название «светильничной» службы, lehnikon (название, усвояемое ей уже памятниками 4го века – Апостольские постановления (правила) 8, 35. Паломничество Сильвии 24). В то же время совершалось каждение фимиамом на алтаре кадильном, стоявшем перед самою завесою святого святых и потому принадлежавшем скорее этому последнему, чем святилищу. Происходя таким образом в святейшей части храма, это каждение считалось такой же жертвой, как жертва кровавая ( Пс.140:2 ) Отсюда, может быть, наша утреня и вечерня получили каждение в начале. Не останавливаемся на еврейских праздниках, достаточно известных каждому. Отметим только некоторые обряды праздника Кущей. В этот праздник весь жертвенник украшался зеленью, и происходил обряд почерпания воды. Храм не запирался вечером, как всегда, а в нем оставался на целую ночь народ, и под музыку левитов с пением и горящими факелами в руках 4 человека совершали священные пляски. При этом двор иллюминовался высоко поставленными лампочками в таком количестве, что они будто бы освещали и все дворы Иерусалима… |
| Умалишася истины от сынов человеческих, суетная глагола кийждо ко искреннему своему ( Пс. 11:2, 3 ), по внушению душевного разума, способного только развивать и печатлеть заблуждения и самомнение». Святитель Игнатий (Брянчанинов) (Приношение современному монашеству, – СПб., 1905, – С. 140). «Дни века сего всегда были лукавы и пребудут такими: но наш век не больше ли всех лукав, – и не больше ли потому мудрости требует от нас, чтоб искупить сие опасное время, обратив противодействие ему в куплю спасения. У нас и вера, и жизнь, и благочестие – все окружено искушениями. С одной стороны, невежество, обратившее букву в догмат, расширяет область свою: с другой – ложно направленное просвещение, не хотящее знать даже Божественных словес, развращает умы, прельщая их признаком истины. С двух противоположных концов действует враг света и добра...» Святитель Феофан Затворник 114]. «Главная причина нестроения Церкви заключается в том, что правила святых апостолов, Соборов и отцов оставлены без внимания, даже забыты, а заменены они выдумками, чуждыми духа Церкви, заимствованными из духа враждебного Православной Церкви, уничтожающими самый дух Церкви при оставлении одного наружнего благоприличия в некоторой степени и форме» письмо 67]. «В высших пастырях Церкви осталось слабое, темное, сбивчивое, неправильное понимание по букве, убивающей духовную жизнь в христианском обществе, уничтожающей христианство, которое есть дело, а не буква» письмо 236]. «Отцы, по возвышенности своей, несмотря на простоту слога, мало понятны для этого (для настоящего) поколения, в котором христианство до крайности слабо» письмо 215]. «В настоящее время главный труд их (бесов) заключается в том, чтоб уронить все истинные идеи о Боге и о всем Божественном и возвеличить идеи о человеке в падшем естестве его – тем приготовить возвеличение того человека, который превознесется паче Бога по предречению св. апостола Павла. Та же идея, которая и убила человеков в раю! Только она теперь развивается обширнее» письмо 264]. |
| Типикон Великой ц. , отражающий практику к-польского кафедрального богослужения IX-XI вв. ( Mateos. Typicon), использует Пс 140 вне группы из неск. псалмов как последний из начальных антифонов вечерни, предшествующих основной ее части, совершаемой в храме. В отличие от др. начальных антифонов антифон из Пс 140 (как и антифон из Пс 85, открывавший собой начальное псалмопение) был неизменяемым и исполнялся ежедневно - установление такого порядка псалмопения к-польская традиция возводила к К-польскому патриарху Анфиму I (535-536; † после 560) ( Скабалланович. С. 113). Пс 140 имел значение входного антифона - во время пения псалма духовенство и вслед за ним народ совершали вход в храм в преднесении свечей и кадила ( Арранц. 1979. С. 42); после входа в алтарь совершалось каждение храма. Псалом сопровождался короткими припевами-кекрагариями (от греч. κκραξα - воззвах), часто основанными на тексте самого псалма, напр.: «Да исправится молитва моя пред Тобою, Спасе мира»; в начале пения псалма предстоятель читал молитву Εσπρας κα πρω κα μεσημβρας ( ), в к-рой, в т. ч., цитируются слова из Пс 140. 2, 4. Впосл. влияние Студийского устава привело к значительному развитию кекрагариев к Пс 140, а потом и к присоединению стихир к дополнительным стихам псалма ( Lingas. 1997. P. 431-433). Еще одно возможное свидетельство о древнем к-польском исполнении Пс 140 отдельно от др. псалмов сохранилось в чинопоследовании литургии Преждеосвященных Даров - это песнопение «Да исправится молитва моя» , к-рое следует после паремий. По форме оно является прокимном : рефреном (т. е. собственно прокимном) здесь служит Пс 140. 2, а стихами - Пс 140. 1, 3-4а. После 1204 г. к-польская кафедральная традиция еще нек-рое время сохранялась в богослужении соборного храма в Фессалонике, пока окончательно не вышла из практики; тем не менее нек-рые элементы этой традиции остались в рамках Студийского и Иерусалимского уставов. Константинопольская послеиконоборческая монастырская традиция Приняв палестинский монашеский Часослов, студийская традиция IX-XII вв. |
| В груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем литургическую практику Св. града V-VII вв., упоминаются и песнопения, исполняемые на «Г., в.» в праздничные и особые дни ( Tarchnischvili. Grande Lectionnaire). Описание всенощного бдения (VII-VIII вв.), совершенного аввой Нилом на Синае, определенно говорит о «Г., в.» как о составной части вечерни, в городских храмах исполнявшейся с прибавлением гимнографических произведений (Il testo integrale. 1965/1966. P. 251-252). Т. о., в ранний период в кафедральном богослужении Иерусалима, а также в палестинской монастырской традиции «Г., в.» как обязательная часть вечерни представляла собой группу псалмов, исполнявшихся с фиксированными припевами. «Правило повседневного псалмопения св. Саввы» указывает следующие припевы: для понедельника, вторника и четверга - Аллилуия ; для среды и пятницы - короткие тропари (напр., «Воззвах к Тебе, спаси мя. Спасе мира, помилуй нас»), к-рые на вечерне под воскресные ( Renoux. 2000) и праздничные дни могли дополняться гимнографическими текстами (созданный на основе древних циклов этих текстов, к VII-VIII вв. получил широкое распространение жанр стихир на «Г., в.»). Именно в такой форме «Г., в.» содержится в палестинском Часослове (древнейшая сохранившаяся греч. ркп.- Sinait. gr. 863, IX в.; см.: Mateos. 1964), к-рый лег в основу круга суточных служб по Студийскому и Иерусалимскому уставам, в послеиконоборческую эпоху постепенно принятым повсюду в правосл. мире. Однако древняя иерусалимская богослужебная традиция знала употребление Пс 140 вне группы из неск. псалмов: согласно арм. и груз. переводам древнего иерусалимского Лекционария, этот псалом использовался в качестве прокимна воскресной вечерни, а согласно «Правилу повседневного псалмопения св. Саввы», стихи из Пс 140. 1-2 пелись в качестве прокимна на литургии Преждеосвященных Даров в пятницу. Своеобразно использованы псалмы 140, 141, 129 и 116 в одной из эфиоп. версий Часослова, имеющей греч. (вероятно, палестинский) прототип. Здесь присутствуют стихи из всех 4 псалмов, но строки из псалмов 129 и 116, с одной стороны, и из псалмов 140 и 141 - с другой, образуют 2 независимые группы, исполняемые вместе с гимнографическими произведениями, причем 1-я из них расположена в начальной части вечерни, а 2-я (т. е. собственно «Г., в.») - в заключительной (Часослов Эфиопской Церкви. С. 73-79). Константинопольская кафедральная традиция |
|
|
