| Н.П. Борисова Место Шестопсалмия в православном богослужении Шестопсалмием в Православном богослужении принято называть шесть избранных псалмов, последовательно исполняемых на утрени: Пс.3 , Пс.37 , Пс.62 , Пс.87 , Пс.102 , Пс.142 . Этот момент церковной службы выделяется своим “минорным звучанием” 1 и строгостью обстановки: в храме затворяются Царские врата, гасится свет, тушатся свечи; чтец с середины храма, как бы от лица всех верующих, неподвижно стоящих вокруг, произносит слова псалмов – молитву скорби, покаяния и надежды. Шестопсалмие читается неукоснительно на каждом утреннем богослужении (повседневном, субботнем и воскресном) в течение всего года, кроме дней Светлой Пасхальной седмицы, что указывает на его огромную важность. Православные толкователи, подчеркивая особую значимость Шестопсалмия в утреннем богослужении, видят в нем отражение величайшего события в жизни человечества – пришествия в мир Спасителя. Эта главная мысль Шестопсалмия раскрывается в контексте Вечерни и Утрени – двух взаимосвязанных церковных служб, символизирующих соответственно ветхозаветное и новозаветное время. После грехопадения человечество оказалось оторванным от благодатного общения с Богом, погрузилось во мрак неведения и греховных страстей; эта ночь бытия человеческого представлена в православном богослужении Вечерней. Из темноты этой ночи страждущая душа ветхозаветного народа в напряженном ожидании молится словами псалмопевца Давида о приходе Мессии: Господи, воззвах к Тебе, услыши мя… ( Пс.140:1 ), изведи из темницы душу мою… ( Пс.141:8 ), из глубины воззвах к Тебе, Господи, Господи, услыши глас мой… ( Пс.129:1 ). Ветхозаветные пророки готовят народ к приходу Спасителя: благословлю Господа на всякое время, выну хвала Его во устех моих… ( Пс.33:2 ), чувствуя, что только боящиеся Его, святые Его, кроткие и смиренные духом узнают Его, примут Слово Его и обрящут спасение. Но вот Вечерня окончена – кончилось ветхозаветное время, наступило новое время, родился Спаситель. Об этом троекратно (в честь Святой Троицы) возвещают Ангелы: слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение ( Лк.2:17 ). Начинается Утреня – новозаветная служба. Что означают слова Ангельской песни? В них говорится, что славу Богу воспевают прежде всего небожители (слава в вышних), радующиеся об искуплении человечества; что Спаситель принес мир на землю, то есть примирил грешное человечество с Богом (и на земли мир), Который тем явил Свою любовь к людям (в человецех благоволение). После Ангельской песни уже человек хочет воздать хвалу Богу и просит Божественного содействия этому словами 50-го псалма: Господи, устне мои отверзеши, и уста моя возвестят хвалу Твою ( Пс.50:17 ). Эти слова повторяются дважды – как отражение древнего антифонного (то есть на два хора) пения. Затем гаснет свет, и чтец начинает читать Шестопсалмие. |
| Слово 28, гл. 51. 96 Пс. 72:17. 97 Гл. 14. 98 Лк. 17:11. 99 Св. Исаак Сирин. Сл. 8-е. 100 Св. Исаак Сирин. Сл. 2-е. 101 Пс. 50:21. 102 Деян. 3:6. 103 Мф. 25:3. 104 Пс. 38:4. 105 Ответ 115-й. 106 Ин. 5:3. 107 Ин. 13:18. 108 Ин. 15. 16. 109 То есть, по действию Божественной благодати. 110 Цветник, Поучение 32. Сведения о священноиноке Дорофее помещены в 1 части, в статье «Посещение Валаамского монастыря». 111 Весьма редкие получают соединение ума с сердцем вскоре после начатия молитвенного подвига, обыкновенно протекают многие годы между началом подвига и благодатным соединением ума с сердцем: мы должны доказать искренность нашего произволения постоянством и долготерпением. 112 Ис. 26:19. 113 Наставление 32. 114 Мф. 5:8. 115 Наставление 29. 116 Наставление 4. 117 Наставление 11. 118 Наставление 11. 119 Наставление 6. 120 Мф. 7:8. Слово 28, гл. 56. 121 Мф. 7:8. Слово 28, гл. 56. 122 Пс. 50:17. 123 Евр. 13:13. Доброт., ч. 4. 124 Ответ 177. 125 Мф. 22:12, 13. 126 Прп. Варсанофий Великий и Иоанн пророк, ответ 325-й. 127 Лествица, Слово 28, гл. 64. 128 Лествица Божественных даров инока Феофана. Доброт., ч. 1., Каллист и Игнатий Ксанфопулы, гл. 5; Доброт., ч. 2, наставление старца Серафима 11. 129 Прп. Варсанофия Великого и Иоанна пророка ответы 264-й и 274-й; Пс. 45:11. Приведенные здесь ответы даны прп. авве Дорофею, который по благословению этих отцов занимался непрестанной памятью Божией, т. е. умной Иисусовой молитвой. Отцы завещали авве не ослабевать в этом подвиге, но сеять с надеждой, — ответ 263. 130 Там же. 131 1 Тим. 2:4. 132 Лк. 12:44. 133 Ис. 6:7. 134 Притч. 3:34. 135 Ответ 111. 136 Слово о трезвении, гл. 1,3 и 5.//Доброт., ч. 2. 137 Блаженный Никифор, Слово о трезвении и хранении сердца.//Доброт., ч. 2-я. Прп. Симеон Новый Богослов, О третьем образе молитвы.//Доброт., ч. 1. 138 Слово 28, гл. 45. 139 Доброт., ч. 1. 140 Поведание затворника описано в 1-м т. Аскетических Опытов, в «Слове о Страхе Божием и о любви Божией». 141 Св. Исаак Сирин, Слово 68-е. 142 Лествица, Слово 28, гл. 51. |
| Вскоре после его мученической смерти Иоанэ Сабанисдзе , свидетель мученичества, написал его житие – «Мученичество Або» (Цамеба Абоиса) , получив на это благословение католикоса Карталинии Самуила. . Житие Або связано с похвальным словом свят Василия Великого Севастийским мученикам, а также «Мученичеству Стефана Первомученика». На него также оказали влияние «Мученичество Евстафия Мцхетского» и «Мученичество Шушаник». В учении об именах Божиих заметны заимствования из Ареопагитик. Автор Жития Або был не только глубоко образованным человеком, но и подлинным патриотом Грузии: в Житии проводится мысль о возрождении христианской Грузии и ее освобождении от мусульманского ига, а мученический подвиг святого Або, араба по происхождению представляется укором и назиданием грузинам, которые «держат христианскую веру уже пятьсот лет» и тем не менее некоторые из них отрекаются от нее. Не позднее 820 года была написана древнейшая служба св. Або, дошедшая в древнейшем сборнике грузинских песнопений - Древнем Иадгари, или Иадгари первой редакции . В составе службы находятся четыре стихиры на «Господи воззвах» (Пс. 140-141, Пс. 129, Пс. 116), которые пелись на 4 глас, двупеснец (строфы на библейских песнях Трех отроков и Богородицы), четыре стихиры на «Хвалите» (Пс. 148-150), певшиеся на 1 побочный (пятый глас) и тропарь на умовение рук (2 глас). Первая стихира на «Господи, воззвах», имеет начало «О преславное чудо» (Эи дидебули саквирвели), что соответствует известному подобну – стихиры на «Хвалитех» Воздвижения – О преславнаго чудесе (Ω το παραδξου θαματος). Три стихиры на «Господи, воззвах начинаются на «Тогда» (машин), но все они имеют общи припев: Приидите, верные, прославим память его и воспоем, Ибо достойно увенчан он. Среди гимнографических конструкций службы особенно примечательна конструкция двупеснца: день мученичества св. Або приходился на Богоявление, 6 января и только в силу величия праздника Крещения Господня память Або переносилась на следующий день. Поскольку вплоть до октавы Богоявления (восьмого дня после праздника) в Иадгари находились неполные каноны древнейшего типа – двупеснцы, то и неполный канон, посвященный св. Або, также был написан по этому образцу. Более того, двупеснец, посвященный св. Або, содержит целый ряд стилистических и смысловых параллелей с прочими богоявленскими двупеснцами. Приведем хотя бы строфу на «Величит» (т.е. – на песне Богородицы), третий тропарь: |
| Обычай раздавать А. в конце литургии отмечается в уставах литургии XIII-XIV вв., к-рые предписывают иерею делать это или после заамвонной молитвы, при пении « » и Пс 33, или после заключительной молитвы « ». Богослужебные книги, используемые в наст. время правосл. Церковью, предписывают иерею раздавать А. на литургии, как полной, так и преждеосвященной, после заключительной молитвы, во время пения Пс 33 (Служебник). В главе Типикона, описывающей порядок пасхальной службы (Типикон. Т. 2. С. 942), А. назван «анафорой» (на полях исправлено на « »; название « » отражает греч. практику возношения А.) и раздается во время пения тропаря « », заменяющего Пс 33. В храмах РПЦ эти предписания соблюдаются не всегда. Кроме того, Типикон указывает, что те, кто причащался за литургией, вкушают А. сразу после Причащения: « [ ] » (Типикон. Т. 1. C. 85-86). Несмотря на предписание вкушать А. в храме (НКС. Т. 4. С. 665), большинство клириков и мирян хранят А. дома для вкушения его натощак после совершения утреннего келейного молитвенного правила. В греч. Церквах распространен обычай возношения А. (священник поднимает А. над святыми Дарами) во время анафоры , после прочтения эпиклезы , при этом произносятся слова: «Велико имя Святыя Троицы. Пресвятая Богородице, помогай нам», взятые из чина о панагии . В отличие от РПЦ в греч. Церквах священники очень часто совершают обряд раздачи А., это делается после отпуста литургии, А. преподается (обычно тем, кто не причащался, причастники вкушают А. сразу после Причащения) со словами: «Благословение Господне» (на Пасху: «Христос воскресе»), принимающие А. целуют руку священника. Еп. Андидский Феодор (XI в.) в соч. «Протеории» истолковывает изъятие Агнца из просфоры на проскомидии как образ происхождения Христа по человечеству от Пречистой Девы (PG. 140. Col. 465). Позднейшие (после X в.) вставки в толковании свт. Германа К-польского на Божественную литургию также рассматривают А. как образ Богородицы (PG. 98. Col. 397, 452-453). Николай Кавасила (XIV в.) говорит об А., раздаваемом во время пения Пс 33, что этот хлеб освящен, поскольку он был «принесен и посвящен Богу» (PG. 150. Col. 380-381; Николай Кавасила. Изъяснение. С. 53). По толкованию архиеп. Фессалоникийского Симеона (XV в.), А. раздается в конце литургии, после заамвонной молитвы, тем, кто не причащался, в качестве нек-рой замены Святых Даров. А. освящен, т. к. изъятая из него «средина... была священнодействуема и соделалась Телом Христовым», сам А. был «назнаменован копием» и «принял священные слова [молитв проскомидии]». Согласно блж. Симеону, А. носит свое название не случайно, ибо и он «сообщает дар благодати Божией» (PG. 155. Col. 301-304; Симеон Солунский. Соч. С. 146-147). |
| Здесь, братья и сестры, мы подошли к самому главному. Господь Иисус ничего не делает для Себя. Свое священство - духовное и вечное - Христос дарит Своей Церкви, дарит всем христианам! Об этом говорит апостол Петр: вы - род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел (1Пет.2,9). Что же это за «царственное священство», которое нам подарил Христос? Это служение, в котором каждый христианин должен приносить жертвы Богу на алтаре своего сердца - духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом (1Пет.2,5). Какие же это могут быть жертвы? Жертва Богу - дух сокрушенный - говорит Писание (Пс.50,19). Вот нам и жертва - плач о своих грехах. Воздеяние рук моих - как жертва вечерняя - поет псалмопевец (Пс.140,2). Это - о молитве. Приносите жертвы правды (Пс.4,6) - это о праведной жизни. Не забывайте также благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу (Евр.13,16) - вот нам и милостыня, прощающая грехи наши. Представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу (Рим.12,1) - пишет апостол Павел. Значит, неоскверненность тела тоже есть жертва Ему, Создателю. В послании к Римлянам Павел говорит, что ему дана благодать совершать священнодействие благовествования Божия (Рим.15,15-16) - значит, проповедь христианская тоже принимается Господом как приятное для Него жертвоприношение. А где же храм для этого богослужения? Вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас (1Кор.3,16) - говорит Павел. Сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом (1Пет.2,5) - вторит ему апостол Петр. Вот священство, подаренное нам Господом, - духовное, вечное, непреходящее. Священство внутреннее, в котором ум - священник, а сердце - престол; где горит неугасаемая лампада веры и возносится к Богу благоухание молитвы; где иконостас заменяют лики любимых святых, о которых я вспоминаю каждый день; где напрестольное Евангелия - это моя память, а напрестольный крест - печать моего крещения. |
| Господь хранит твою душу, пока ты хранишь язык. Если идешь с братиями, иди несколько поодаль от них, чтобы сохранить молчание. Находясь в обществе братии, сохраняй молчание. Если понадобится обратиться к ним, говори кратко и со смирением. Преподобный Антоний Великий. Иной человек кажется молчащим, но сердце его осуждает других. Труды его тщетны. Другой с утра до вечера говорит и вместе пребывает в молчании, потому что говорит одно полезное для души. В какое бы затруднительное положение ты ни пришел, победа в нем - молчание. Брат спросил авву Памво: «Полезно ли хвалить ближнего?» Старец отвечал: «Полезнее ничего не говорить о нем». Если будешь помнить сказанное в Писании: «От слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься» (Мф. 12:37), то поймешь, что лучше молчать, чем говорить. Преподобный Пимен Великий. Брат спросил авву Сисоя: «Намереваюсь хранить мое сердце». Старец отвечал ему: «Как можем охранить сердце, когда язык наш подобен открытым дверям?» Преподобный Сисой Великий. Брат спросил старца: «Отец, до каких пор должно сохранять молчание?» Старец отвечал: «До того времени, как спросят тебя. Если будешь молчалив, то во всяком месте сохранишь мир духовный». Если понуждаешь себя к молчанию, то не думай, что совершаешь Добродетели, но признавай себя недостойным говорить. Изречения безымянных старцев. Молчание – истинное начало очищения души и без труда исполняет все заповеди. Ибо язык есть неудержимое зло, исполнен смертоносного яда: «Им благословляем Бога и Отца и им проклинаем человеков»,- говорит апостол (Иак. 3:9). «Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело» (Иак. 3:2). Говорить опасно: с каким расположением говорить, в какое время, что говорить и ради чего? Говорящий все это должен помнить, молчащий же все совершил и исполнил. Берегись празднословия, смеха и кощунств даже до малого праздного слова; ибо и за всякое праздное слово ответишь в день Суда, как сказал Господь (Мф. 12:36). Об этом молится и Давид: «Положи, Господи, охрану устам моим, и огради двери уст моих; не дай уклониться сердцу моему к словам лукавым для извинения дел греховных» (Пс. 140:3-4). И далее: «Я сказал: буду я наблюдать за путями моими, чтобы не согрешать мне языком моим; буду обуздывать уста мои, доколе нечестивый предо мною. Я был нем и безгласен...» (Пс. 38:2-3). |
| 6. Малый, в историческом отношении, град (село) Вифлеем есть первый из всех городов в свете; ибо здесь родился Спаситель мира ( Лк.2:6–7 ). 11. К кому имеем особенное уважение, того почитаем приличными его лицу дарами ( Мф.22:21 ; Откр.3:18–5:8 ; Ин.12:5, 7 ). Злато – вера ( 1Пет.1:7 ), ливан – молитва ( Пс.140:2 ), смирна – умерщвление плоти ( Кол.3:5 ). Даяние (дары) человека распространяет его, и с сильными посаждает его. Притч.18:16 . 13, 16. Бог попускает нечестивому иногда причинять великое зло другим; но праведников и невинных или спасает от смерти, или спасает смертию ( Прем.4:13, 14 ). 13. Рахиль (чадолюбивая мать) горько плачет о смерти детей своих; но Святая Церковь созерцая в духе славное воскресение умерших во Христе, останавливает потоки слез ( 1Фес.4:13–18 ) о усопших в вере, и утешает всех верующих молитвою к Богу, да упокоит их со Святыми ( 2Мак.12:41–46 ), и будет молиться до тех пор, пока не исполнится число знаменанных Богом на пиру Господнем ( 3Ездр.2:38 ). Гл. 3. Ст. 2. Кто живет и умирает без покаяния и веры во Христа, тот не получит царства небесного, и не увидит в Боге спасения ( Деян.13:38 ). 2–3. Кто не очищает себя покаянием с верою во Спасителя и Господа отпущающего грехи, тот не может принять Его сердцем своим. Ныне ближе к нам спасение, нежели как во времена древние, когда люди начали ожидать его (от первого обетования Адаму – Быт.3:15 ). И так всем нам наступил уже час пробудиться от сна греховного ( Рим.13:11 ). Ночь (ветхий завет) прошла, а день (новый завет) приблизился ( Рим.13:12 ): встань спящий, воскресни от мертвых, и осветит тебя Христос ( Ефес.5:14 ). От дней Иоанна Крестителя доныне царствие небесное силою (с трудом – Лк.13:24 ; Ин.5:7 ) берется, и усильные искатели достают оное ( Мф.11:12 ) терпением ( Ин.5:6 ), верою ( Ин.5:7 ; сл. с Мк.9:24 ) и покаянием ( Лк.13:24 ). 6. Иоанн Креститель проповедью о покаянии ( Мф.3:2 ) и крещением обратил многих из сынов Израилевых к Господу Богу их ( Лк.1:16 ). Плоды достойные покаяния: любовь к Богу и человекам, радость с радующимися, мир со всеми, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание или распятие плоти со страстями и похотями ( Гал.5:22–24 ). |
| 10 окт. 1925 г. М. принял постриг и был возведен в сан архимандрита, 14 окт. хиротонисан во архиерея и назначен епископом Алавердским. 18 нояб. он прибыл в епархию. В письме исп. Амвросию (26 янв. 1926) он описал состояние дел в епархии ( Мачуришвили. 2009. С. 25-26). 17 окт. 1927 г. М. временно был назначен управляющим Сухумо-Абхазской епархией. С 24 марта 1928 г. епископ Цилканский (Архив Груз. Патриархии. Д. 1823. Л. 140, 175). С 11 мая 1928 г. настоятель тифлисского Преображенского муж. мон-ря. 2 янв. 1935 г. М. возведен в сан митрополита, переведен на Сухумо-Абхазскую кафедру (ЦГИАГ. Ф. 1879. Оп. 1. Д. 26. Л. 30). Свою первую проповедь он начал словами прор. Давида: «Рече безумен в сердце своем: несть Бог» (Пс 13. 1), что оскорбило властей и восстановило их против нового архиерея. Ему не давали возможности проводить изменения в епархии, на протяжении неск. лет М. оставался практически без дохода ( Рафаил (Карелин). 2006. Т. 2. С. 100). Репрессии в отношении духовенства коснулись и Сухумо-Абхазской епархии: в письме католикосу-патриарху всей Грузии Каллистрату (Цинцадзе) (2 мая 1937) М. писал о сложностях, которые возникли в епархии с назначением священника в 3 греч. деревни,- не нашлось подобающей кандидатуры. 9 окт. 1937 г. были арестованы протоиереи Симеон Гигинеишвили и Элизбар Анчабадзе, в епархии осталось 2 представителя духовенства: священник в Сухуми и М. (Архив Груз. Патриархии. Д. 1613. С. 23-24). 9 июля 1938 г. М. получил назначение в Тбилиси. С 1 апр. 1943 г. служил в ц. во имя св. Нины в Кутаиси, с 30 апр. 1944 г.- митрополит Урбнисский, настоятель тбилисской церкви Дидубе в честь Рождества Пресв. Богородицы (ЦГИАГ. Ф. 1879. Оп. 1. Д. 26. Л. 30). М. был ревностным участником движения в защиту мира: неоднократно выступал на различных конференциях, в 1949 г. возглавил делегацию ГПЦ на 1-й Всесоюзной конференции сторонников мира (25-27 авг., Москва). 5 апр. 1952 г. на IX Соборе ГПЦ, проходившем в Тбилисском Сиони, М. посредством открытого голосования единодушно был избран католикосом-патриархом всей Грузии. |
| 3. Фрагменты, наиболее существенными из к-рых являются отрывки «Апологии» и гомилии «О крещении». А. Сучу сообщил об открытии копт. текста гомилии М. «О крещении» в саидском манускрипте ( Suciu A. Recovering a Hitherto Lost Patristic Text: Greek and Coptic Vestiges of Melito of Sarde " «De Baptismo» - доклад на 11-м Междунар. конгрессе копт. исследований, Клэрмонтский ун-т, Калифорния, 25-30 июля 2016). М. ошибочно приписывается также ряд сочинений, самыми объемными из к-рых являются сир. «Апология» (CPG, N 1095) и «Ключ» к Свящ. Писанию (CPG, N 1098). Учение М.- типичный представитель малоазийского богословия, берущего начало от апостола и евангелиста Иоанна и представленного такими авторами, как сщмч. Ириней Лионский или Ипполит Римский. Он настаивает на существовании двух природ Христа, предваряя дальнейшие общецерковные формулировки; особенно подчеркивает реальность и телесность воплощения Господа, что привело к упрекам в «антропоморфизме» в его адрес со стороны Оригена . Архаические черты доникейского богословия прослеживаются в отсутствии четких высказываний о Св. Духе (иная т. зр.: Максимов Ю. В. Учение о Святом Духе в ранней Церкви (I-III вв.). М., 2007. С. 140-144). В антропологии М. настаивает на том, что образ Божий заключается не только в душе, но во всем человеке, в т. ч. и в его теле. Соответственно М. является дихотомистом, не отделяющим душу от духа (подробнее о богословии М. см.: СДХА. С. 431-451). В экзегетике М.- один из наиболее ярких последователей типологии, избегающей крайностей аллегорических толкований (подробнее см.: Там же. С. 451-480). Особое внимание М. уделял полемике с гностиками и иудеями. Его интерес к канону Свящ. Писания и путешествие на Св. землю также, очевидно, были связаны с антииудейской полемикой. Некоторые тексты православного богослужения Великого пятка и крестобогородичны среды и пятка Октоиха отражают косвенное влияние произведений М. на древнецерковную лит-ру. Об этом свидетельствуют, во-первых, употребление слова «Агница» применительно к Богоматери (подробнее см.: Там же. С. 574-575) и, во-вторых, особая выборка ветхозаветных чтений. Из 4 ветхозаветных текстов, развернуто цитируемых М. в § 61-64 гомилии «О Пасхе», 3 встречаются вместе именно в богослужении Страстного цикла: Пс 2. 1-2 является рефреном богослужения Великого пятка (как антифон 8-го гласа; весь псалом читается в начале царских часов ); Иер 11. 19 читается в Великий четверток на утрене (паримийное чтение Иер 11. 18-23; 12. 1-5, 9-11, 14) и на царских часах (9-й час) в Великий пяток, восходящих к глубокой древности, а Ис 53. 7-8 читается (в составе чтения Ис 52. 13 - 54. 2) в Великий пяток на 6-м часе и на вечерне. |
| и. м.» и стихи к нему в совр. рус. практике поют один или трое певцов или духовенство (согласно указаниям Служебника, Типикона и Триоди Постной - чтец, согласно Ирмологию - священник, согласно Чиновнику архиерейского священнослужения - неск. певцов), в совр. греч. практике - служащий священник; повторяемый после стихов припев (т. е. собственно Пс 140. 2) исполняют хоры по очереди (или один хор). Молящиеся стоят на коленях во все время пения «Д. и. м.» (рус. Типикон предписывает вставать на колени 2 сторонам храма по очереди (Т. 2. С. 852-853), но это предписание не соблюдается); хоры и певцы встают с колен, когда подходит их очередь петь. Предстоятель в это время совершает каждение перед св. престолом (в рус. практике при заключительном стихе «Д. и. м.» предстоятель отходит к жертвеннику и кадит Св. Дары, после чего отдает кадило диакону (к-рый продолжает кадить Св. Дары) и становится на колени у св. престола до окончания песнопения; в греч. практике на заключительном стихе священник кадит народ). По окончании пения совершаются 3 поклона (обычно с чтением молитвы прп. Ефрема Сирина) и начинаются ектении литургии Преждеосвященных Даров (при совершении литургии в день празднуемого святого перед ектениями читаются Апостол и Евангелие; на Страстной седмице - Евангелие). Традиционно «Д. и. м.» поется при открытых св. вратах ( Георгиевский. С. 101-102; Βιολκης. Τυπικν. Σ. 331). Совр. издания богослужебных книг не знают практики пения «Д. и. м.» за полной литургией Благовещения Пресв. Богородицы (а также Сретения Господня, когда оно приходится на понедельник 1-й седмицы Великого поста), но в дониконовских изданиях эта практика, восходящая к Типикону Великой ц. и студийским памятникам, присутствовала в полной мере (см., напр. первопечатный московский Устав 1610 г., Л. 632). В связи с необходимостью объяснить исключение «Д. и. м.» (к-рое к XVII в. воспринималось как песнопение только постовое) из благовещенской службы в московское издание Типикона 1682 г. была внесена полемическая рубрика, печатаемая и в последующих изданиях, анонимный составитель к-рой от 1-го лица («аз же яко мню») обвиняет тех, кто внесли «Д. |
|
|
