| Поелику убо Пророк сказал, что восшел, то по необходимости исповедал сошествие, прежде восхождения бывшее: исповедал восхождением, что сошел прежде с небеси, то есть, «Себе умалил, зрак раба приим, в подобии человечестем быв, и образом обретеся якоже человек: смирил Себе, послушлив быв даже до смерти, смерти же крестныя» (Флп.2:7-8). Сошел в «долнейшия страны земли», то есть во гроб, в коем погребен, по оному, «положиша Мя в рове преисподнем, в темных и сени смертней» (Пс.87:7): и по оному, «и состав Мой в преисподних земли» (Пс.138:15). Еще же и в Аде, как Пророк и праотец его предвозвестил, сказав: «не оставиши душу мою во аде, ниже даси Преподобному твоему видети истления» (Пс.15:10). Первее убо сошел с небеси не разлучився от недр Отчих, и быв человек, умер и погребен, и воскрес, а потом вознесшись, восшел яко человек на небо, «и седе одесную престола величествия на небесех» (Евр.8:1). А дабы кто не подумал, что иный есть сшедый с небеси, и иный возшедый, прилагает к тому, говоря: Еф.4:10. Сшедый, Той есть и возшедый превыше всех небес, да исполнит всяческая. Слыша о схождении, не почти сие за пременение места, ибо снисхождение то было Божественное, а не пременение местное: но разумей тут уничижение, смирение, вочеловечение, как инде учит тот же Апостол (Флп.2:7-8). Не иный же есть сшедый с небеси, и иный возшедый на оное, но един и тот же Сын Божий есть, с небеси сшедый и в ложеснах Приснодевы Матери воплотивыйся, и на небо возшедый, сошел на землю яко Бог, восшел на небо яко человек, сошел бесплотный, а восшел воплощенный. Восшел же, говорит, «превыше всех небес». В рассуждении сего заметь, что три суть неба: о двух упоминает Моисей, говоря: «в начале сотвори Бог небо и землю» (Быт.1:1): вот небо едино! «И рече Бог, да будет твердь, И нарече Бог твердь, небо» (Быт.1:6, 8): вот и другое небо! А поелику слышим мы, что Божественное Писание назвало птицы, в атмосфере летающие, «птицы небесныя» (Пс.8:9), то явствует отсюда, что и атмосфера зовется небом. Вот убо три неба! Посему Евреи, разумея небо на три части разделенным, низшее небо называют облаконосным, высшее звездоносным, а самое высочайшее Ангелоносным (Смот. |
| В виду вышесказанного, христианство твердо и решительно признает бытие Бога личного, всемогущего, вездесущего, всеблагого, всеведущего, вечного, всеправедного и всеблаженного, Творца мира и Отца духов ( Ин.4:24 , Исх.3:14–15 , Исх.42:8 , Пс.89:3 ; Рим.14:25 , Иак.1:17 ; Пс.138:7:10 , 1Ин.3:20 , Рим.11:33 , Еф.1:11 , 1Ин.1:5 , 1Ин.3:3 , 1Тим.6:15 , Лк.1:37 , Пс.32:9 , Мф.19:17 , Пс.144:9 , Пс.10:7 , Рим.2:6–11 , Пс.44:7 , 1Ин.4:14 …). При этом христианство, в полном соответствии с соображениями здравого разума, со всей ясностью проповедует, что Бог един по существу: «никтоже Бог ин, токмо един. Аще бо и суть глаголемии бози, или на небеси, или на земли, якоже бо суть бози мнози и господие мнози, но нам един Бог Отец, из Него же вся и мы у Него, и един Господь Иисус Христос , Имже вся и мы Тем» ( 1Кор.8:2–6 ). Имея столь ясное и определенное понятие о существе и существенных свойствах Божьих, сообщенное людям Самим Богом ( Евр.1:1:2 ), христианство , далее, также ясно и твердо проповедует, что высшим законом, которым должна регулироваться нравственная деятельность человека, должна быть и может быть только всесвятая воля Божия. Помимо учения об этих, собственно недостойных своего имени, богах, мы видим в ламаизме еще учение об «Ади Будде», которое, на первый взгляд, является весьма похожим на христианское учение о Боге. Но это сходство не должно соблазнять и пугать нас, во 1-х, потому что учение об «Ади-Будде», как существе личном и обладающем всевозможными совершенствами, как то: всемогуществом, всеведением, благостью и т. д., признается далеко не всеми ламаитами, а во 2-х, учение это, составляет позднейшую вставку в ламаизме, ибо ламаизм обязан своим происхождением Тзонкабе, а этот последний жил и действовал тогда, когда христианство просуществовало уже XIII веков и христианские понятия и представления, без всякого сомнения, были известны ламаитам, если даже не принимать во внимание того христианского предания, по которому христианство было проповедано в Индии еще апостолом Фомой. |
| Одни насыщаются чревом: «их бог – чрево» ( Флп.3:19 ), это отнюдь не обжоры, это те, кто «от мира сего» и принимает «князя мира сего»); другие насыщаются правдой (блаженны алчущие и жаждущие правды) и в богообщении, как Давид (ст.15). «Человеческое желание не насыщается вполне ничем сотворенным. Чего бы ни достиг человек, оно всегда влечет его дальше, ибо «ничто из сотворенного не соответствует ему " … «Желающее» в человеке «существует для сей беспредельности и приготовлено к ней» 137 «. Святоотеческая мысль помогает понять необыкновенное (особенно для человека Ветхого Завета) дерзновение и силу «желания» пророка Давида: Пс.16:15 Я в правде увижу лицо Твое; когда пробужусь, да насыщусь природным Твоим. Наивысшее духовное «пробуждение» ( Пс.3:6 ) и способность «видеть» (глагол хаза, см. Пс.11 /10:4) связаны с темунат Яхве – «сродным Яхве», «природным Бога». Одного корня с темуна существительное мин, которое обозначает «разряд, класс» и часто встречается при описании творения живых существ – «по роду своему» (таков традиционный перевод). В Божественном мире есть нечто «сродное Яхве», «природное Яхве», – о Моисее сказано: «сродное Яхве он зрел» ( Чис.12:8 ) 138 . Если темуна относится к Богу, то на греческий этот термин переводят как «слава» δξα, что верно ( Чис 12:8 ; Пс.17 /16:15), или как «подобие» μοωμα, что неверно ( Втор.4:15 ). Неверен также и перевод темунат Яхве на русский язык как «образ Господа» ( Чис.12:8 ; Втор.4:15 ; Пс.17 /16:15), потому что темунат Яхве – это не «подобное», не «образ» Яхве, а в каком-то смысле 139 Он Сам. Сродное Яхве можно зреть, как Моисей, единственно сродное Яхве может насытить душу, как говорит Давид: «насыщусь природным Твоим». Но как можно «видеть темунат Яхве – природное Яхве», которое в каком-то смысле есть Он Сам? Это главный вопрос богословия, и это тайна Тайной вечери: для учеников это было событие боговедения, они «прямо» Бога пред собой увидели… Иисус сказал ученикам: «уже не буду говорить вам притчами, но прямо (παρρησ 140 )возвещу вам об Отце» ( Ин.16:25 ). Ученики это постигли: «вот, теперь Ты прямо (ν παρρησ) говоришь, и притчи не говоришь никакой… Посему веруем, что Ты от Бога исшел» ( Ин.16:29,30 ). |
| Исх.20:4—5; Лев.26:1; Втор.5:8; Пс.96:7). Так как по существу Бог абсолютно духовен, Он и может быть, и должен быть, и есть вездесущ, безграничен, необъятен, невместим (см. 3Цар.8:27; 2Пар.6:18; Ис.66:1; Иер.23:24; Пс.138:7—9; Иов.34:21; Ам.9:2), вечен (см. Втор.32:40; Иер.10:10; Ис.40:28), неизменен (см. Пс.101:26—28). Сверх того, Богу усвояются свойства совершенной святости, совершенного всемогущества, совершенной праведности, совершенной благости; все это свидетельствует о совершенной духовности природы Того, Кто — «Бог духов и всякия плоти» (ср. Чис.16:22; Евр.12:9; Иов.12:10; Зах.12:1). В ветхозаветном Откровении находятся и некоторые, на первый взгляд, антропоморфические представления о Боге. В нем часто упоминается Божие лицо, руки, очи, уста, ноги и другие телесные органы, которым усвояются и соответствующие психофизические функции (см. Быт.4:16; Исх.1:15; Ис.25:11; Иер.3:15; Пс.32:6, 98:5, 43:3—4, 16:6). Но это происходит как оттого, что ветхозаветное Откровение приноравливается к ветхозаветному человеку, недостаточно готовому для постижения Бога как чистой духовности, так и оттого, что люди судят о Боге по аналогии со своим психофизическим строением. При всем том это не реальный, а мнимый антропоморфизм, антропоморфизм слова и выражения, а не идеи и содержания, ибо Бог в Ветхом Завете вообще представляется как Существо, безмерно высшее любого тела и вещества (см. Иов.10:4—5; 1Цар.16:7; Пс.120:4; Ис.40:28), поэтому самым строжайшим образом запрещается изготовление кумиров и видимых Божиих изображений (см. Исх.20:4—5; Втор.5:8). В Новом Завете царствует истина об абсолютной духовности Божия существа. Сам Спаситель ясно и понятно учит: «Бог есть дух» (Πνεμα Θες, Ин.4:24). Опровергая языческие, грубые, чувственные представления о Боге, апостол Павел говорит: «Не должны есмы непщевати подобно быти Божество злату, или сребру, или каменю художне начертану, и смышлению человечу» (Деян.17:29; ср. Ис.40:18—20). А христиан он учит, что Бог есть абсолютная духовность: «Господь же дух есть; а идеже дух Господень, ту свобода» (2Кор.3:17). |
| Так слышу об «изгнанных среди полудня, как ночью бегущих» (Ис.16:3). Это есть ночь, и почитается просвещением у растленных сластолюбием. Ибо что говорит Давид? — Ночь была вокруг меня окаянного, и я не знал, потому что просвещением почитал наслаждение (Пс.138:11). Но таковы предающиеся сластолюбию; а мы «просветим» себя «светом ведения»; и он просветится, если будем «сеять в правду» и «пожинать милость» (Ос.10:12), так как деятельность приводит и к созерцанию, чтобы сверх прочего знать и то, какой свет истинен и какой ложен, и не ошибаться, избирая вместо доброго худшее. Соделаемся светом, как именовал учеников великий Свет: «вы — свет мира» (Мф.5:14). Будем «светила в мире, содержа слово жизни» (Фил.2:15-16), то есть будем животворной силой для других. Да возьмет нас Бог, да возьмет первый и чистейший Свет, да идем «при сиянии Его» (Вар.4:2), «пока еще не спотыкаются ноги наши на горах мрака» (Иер.13:16). «Как днем, будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству»; так как это тайные дела ночи (Рим.13:13). Очистимся, братья, в каждом члене, сделаем невинным каждое чувство. Да не будет в нас ничего несовершенного, ничего от первого рождения, не оставим в себе ничего не просвещенного. Просветимся оком, чтобы смотреть право, и через зрение пристальное и любопытное не вносить в себя какого-либо любодейного кумира, ибо хотя и не послужим страсти, но оскверним душу. Ежели есть у нас бревно или сучок — очистим, чтобы можно было нам увидеть их и у других. Просветимся слухом, просветимся языком да услышим, что возглаголет Господь Бог, и «услышать» нам «рано милость» (Пс.142:8), и «слуху нашему» даны будут «радость и веселие» (Пс.50:10), оглашающие слух божественный, да не будем «ни меч острый» (Пс.56:5), ни «бритва изощренная» (Пс.51:4), да не обращаются у нас «под языком мучение и пагуба» (Пс.9:28), но да «проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную» (1Кор.2:7), чтя огненные языки (Деян.2:3). Исцелим обоняние, чтобы не изнежить себя и вместо приятного благовония не покрыться прахом, но исполниться благоуханием от истощенного нас ради Мира, восприняв Его духовно, в такой мере из Него составляясь и в Него претворяясь, чтобы от нас самих благоухало «приятное благоухание» (Еф.5:2). |
| 1 Предисловие архимандрита Макария к «Алфавиту Библии». Прим. ред. 2 От общения с Богом и со святыми Его (Деян. 2:39; Еф. 2:11, 12, 17, 18). Здесь и далее собственноручные примечания архимандрита Макария Глухарева. Прим. ред. 3 Здесь и далее все выделения курсивом слов и словосочетаний в тексте «Алфавита Библии» соответствуют подчеркнутым в рукописи. Прим. ред. 4 1 Ин. 2:8; 2 Кор. 4:6; Откр. 22:16; Откр. 2:26—28. 5 В рукописи — „Петр“. Рукою рецензента рукописи епископа Афанасия (Дроздова) сверху исправлено на „Павел“. Прим. ред. 6 Деян. 7:55—60, 8:1—4, 9:1—28 7 С человеком каким-нибудь (Мф. 16:17). 8 1 Фес. 5:23. 9 Пс. 7:10, 16:3, 138:23, 24; Лк. 2:35. 10 В духе верующих (Еф. 1:13, 14; 1 Ин. 5:10, 12; Гал. 4:6, 7; Рим. 8:16; Евр. 11:27; Гал. 3:1). 11 Еф.4:15—16. 12 Евр. 1:3; 2 Кор. 4:6; Ис. 6 13 Еф. 3:17; 2 Пет. 1:19; Еф. 4 14 1 Пет. 3:4; Еф. 4:22—24. 15 Еф. 3:8, 9, 1:8—10, 2:7, 21, 22, 4:13; Откр. 21:16; Ин. 3:16; Рим. 5:1—5. 16 Пс. 146:4. 17 Присутствие вездесущего Бога не ограничивается стенами храмов, но см.: Мф. 18:19, 20; Быт. 28:16, 17. 18 И Отец духов (Евр. 12:9). 19 Пс. 144:18; Мф. 15:8; Рим. 1:9; Флп. 3:3; Ин. 17:17, 19; Еф. 6:18; Ин. 14:6; 15:5. 20 Добрые ангелы и человеки благостию Божиею добры. 21 Тук (церковносл.) — жир; лучшая часть чего-либо; в переносн. знач. — символ изобилия. Прим. ред. 22 В рукописи — Иегова. «Иегова» — искусственная форма прочтения священного Божественного имени, открытого Моисею (Исх. 3:13—15; 6:2—3) и представленного в еврейском тексте Священного Писания четырьмя буквами (священная тетраграмма). На славянский язык переводится «Сый». В масоретском тексте (X в. от РХ.) священная тетраграмма вокализуется гласными от имени (или лат. YHWH), что при прочтении и дает форму «Иегова» (иная традиция чтения — «Ях(г)ве»). Со времен Реформации данная форма постепенно нашла свое место в европейских переводах, которые делались с еврейского текста Священного Писания. Но еще в дохристианскую эпоху из благочестивых побуждений охранения этой величайшей святыни священное Божественное имя при чтении чаще всего заменялось формой «Господь». Данная практика замены, характерная для всех древних переводов Священного Писания (Септуагинта — Κριος ; Вульгата — Dominus), была свойственна и традиции славянского перевода. В «Алфавите Библии» при прочтении священного Божественного имени архимандрит Макарий следует еще старой традиции, поскольку к тому времени (первая половина XIX в.) вопрос о правильном озвучивании Божественного имени в библеистике еще не нашел своего окончательного решения. Лишь к концу XIX в. библейская наука окончательно убеждается в искусственности первоначальной реконструкции озвучивания Божественного имени «Иегова». Прим. ред. |
| Толкуют это I е , как I е auctoris: но нигде, кроме псалмов, такое употребление предлога I е не имеет места. Вследствие этого некоторые исследователи думают, что это I e надо толковать иначе. Согласимся, что доводы противников I е auctoris неубедительны и допустим на минуту, что I е указывает на автора псалма. Возьмём псалом 5, обозначенный I е dawidh; в ст. 8 читаем: «я должен пасть ниц в страхе перед Тобой (Ягве), перед Твоим святым храмом»; в пс. 138, 2 повторяется почти буквально та же фраза: пс. 63, 3 и 69, 10 также содержат указания на храм. Как мы знаем, храм был впервые построен лишь при преемнике Давида, Соломоне. Возьмём пс. 14 и 51, также обозначенные именем Давида. И тот и другой псалом написаны в эпоху плена; авторы их мечтают о восстановлении Сиона и храма, лежащих в развалинах (14, 7 и 51, 20 – 21 ). Очевидно, эти псалмы не могут принадлежать Давиду. Пс. 74 , обозначенный l e asaph изображает Иерусалим и храм, разоренные языческими врагами – ситуацию, при Давиде не имевшую места; та же самая ситуация изображена в пс. 79, 80 и 83, также обозначенных l e asaph. Эти примеры показывают, что обозначения имён крайне ненадежны, во всяком случай не исходят от авторов псалмов, а прибавлены чужою рукою, по всей вероятности, тою же, которая прибавила литургические и музыкальные примечания. В подлинности указаний на имена сомневался еще Федор Мопсуетский (церковный писатель IV в.), и под влиянием его авторитета в сирийском переводе Библии (т. наз. Peschita) еврейские примечания опущены и заменены заглавиями, сообразно с содержащем псалмов. Приходится отказаться от попытки положиться на обозначения имён и прибегнуть к какому-либо иному методу. Для того, чтобы окончательно решить, имел ли Давид или его современники какое-нибудь отношение к составлению псалмов, или следует искать корни их в другой эпохе, нам прежде всего необходимо познакомиться с самим Давидом, религиозными учреждениями и характером религии его эпохи и сопоставить полученные результаты с содержанием псалмов. |
| Да и сама «вечная память», которой мы напутствуем усопшего, не означает ли возвращения в то дивное ведение ( Пс. 138:6 ), которое сотворило нас, вошло в жизнь и где-то еще живет поблизости, не до конца покинуло нас? Разве не со встречи (случившейся однажды, оставшейся в нас навсегда) с тем «дивным ведением» из Псалма зарождается вера? Раннее детство напоминает нам об этой не до конца проясненной связи между «до» и «после» человеческой жизни. Из уст младенцев… Ты устроил хвалу ( Пс. 8:3 ), и хвалу можно услышать в самом первичном, до-истолковательном смысле: «уста младенцев» еще до того, как научились говорить, и есть уста, коими Творец рассказывает о Себе. Не случайно ведь из трех воскрешений из мертвых, которые совершил Иисус, два было даром родителям (дочь начальника синагоги, сын вдовы Наинской), которым Он возвращал детей, третье — Лазаря — было пророческим знамением Воскресения и дарованием брата сестрам. Всякий человек входит в жизнь из уст Божиих, из дивного устроения ( Пс. 138:14 ), которое совершается в «до» человеческой жизни. И это устроение не есть ли личный завет, который Бог заключает с тем существом, которое вызывает к жизни? Мы не участвуем в нашем творении, но много позднее можем осознать свою причастность к ведению, которое заложено в нас. Мы можем откликнуться ему, выявить его в нашей жизни, встретить его в людях и вещах, нас окружающих. Войти в таинство детства — значит прежде всего познать Бога в собственном творении, Слово — в повседневном существовании, Любовь — в дыхании, дающем жизнь. «Такими, какими они [дети] являются даром их естества, мы должны стать из страха Божьего… Пока мы не станем чужды ко всякому греху, словно малые дети, мы не сможем прийти к Спасителю» . Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что утаил сие от мудрых и разумных и открыл младенцам; ей, Отче, ибо таково было Твое благоволение ( Мф. 11:25-26 ; Лк. 10:21 ). Стоит лишь вслушаться в эту молитвенную хвалу Иисуса, и мы найдем, что в ней плотно сложено целое богословие детства, которое еще предстоит раскрыть. В сущности, оно умещается в три заповеди: «принять дитя», «умалиться до него», «обратиться в него». Порядок слов в данном случае не имеет никакой обязательности. Иисус призывает дитя, которое остается невидимой мерой и точкой отсчета нашего взрослого существования. И даже евангельским и церковным таинством его. При этом Он не говорит — ведь не по забывчивости, конечно, — о первородном грехе Адама. Он провозглашает, — скорее, даже делом являет — святость детства. |
| Тов. 12:8 Иак. 5:15 Мк. 11:24 Слово 7-е. О пощении и смирении Мф. 9:14 Ис. 58:5-9 Иоиль 2:12-15 Ион. 3:10 Лк. 5:35 Лк. 2:37 Иудифь 8 Пс. 68:11 Пс. 34:13 2Кор. 5:5 Рим. 12:12; Кол. 4:2 2Кор. 11:27; 1Кор. 9:27 Деян. 1:14 Толкование на Мф. 4:2 Толкование бл. Феофилакта на Лк. 4:2 Лк. 6:12 Ин. 11:42 Толкование блаженного Феофилакта Пс. 138:15 Мф. 26:41 Иак. 1:2 2Цар. 12:16; Пс. 34:13 Дан. 9:2-4 Деян. 10:30 Деян. 10:11 Деян. 13:2 Деян.13:3 Кол. 3:12 Святой Исаак Сирский. Слово 1-е Святой Исаак Сирский. Слово 56-е Пс. 84:11-14; 88:15 Душеспасительный совет этот принадлежит преподобному Варсонофию Великому. Ответ 261-й 1Ин. 5:14 Слово 1-е в неделю Цветоносную Радуйся зело, дщи Сионя, проповедуй дщи Иерусалимля: се Царь твой грядет тебе праведен и спасаяй, той кроток, и всед на подъяремники и жребца юна Более нежели за четыреста лет до события Божий пророк произнес пророчество о событии, которое мы сегодня воспоминаем и празднуем. Господь наш Иисус Христос, окончив Свою проповедь на земле, совершил торжественное вшествие в царственный град Иерусалим, в град поклонения истинному Богу, в град по преимуществу Божий. Господь совершил это вшествие как Царь и победитель, чтоб увенчать свое служение решительным подвигом: поражением смерти смертью, снятием клятвы с рода человеческого посредством принятия этой клятвы на Себя. Он совершил вшествие в царственный град на жребяти осли на неже никто же николи же от человек вседе, чтоб возвратить человечеству утраченное праотцем нашим царское достоинство, возвратить это достоинство восшествием на крест Укротилось неукрощенное жребя под чудным Всадником. На жребя апостолы возложили свои ризы; вышедший навстречу и сопутствовавший Господу многочисленный народ вопиял в восторге: Осанна Сыну Давидову! благословен грядый Царь во имя Господне По мановению Господа провозглашен Царь во имя Господне, — не по случаю, не по сознанию и произволу человеческому. Тот же народ, по прошествии четырех дней, уже вопиял о провозглашенном сегодня Царе: Распни, распни его, не имамы Царя, токмо Кесаря |
| О. I .100. Требник. Первая треть XII в. 8°. 73 л. Филиграни: 1) Кувшин с одной ручкой, литерами Н/Л и полумесяцем, тип: Дианова. Кувшин, 247 (1621 г.); 2) Голова шута, фрагмент на вставных листах, не отожд. Записи: л. 72 об. – «Сен (?) Исповедник (нрзб.) всем человеком мужем и женам принесенная Филипом Трифановым из села Воскресенскова от Ильи Васильева диякона»; л. 71,72, слепое тиснение – «П.И. Гундобин»; л. 71 – запись о погоде 26 марта 1701 г. Содержание: л. 1–6 об. – поновление (без начала и конца); л. 7–55 об. – чин исповеди (без начала); л. 7–7 об. – вопросник о вере (ВВ- Соф. 869 ); л. 8–9 об. – вопросник инокам (Основная редакция); л. 10–20 об. – поновление; л. 21–22 об. – поновление инокам; л. 23–25 – вопросник священникам (Основная редакция); л. 25 об.–30 об. – поновление священникам; л. 30 об.–32 об. – вопросник инокиням (ЧЖ-O.I.100); л. 32 об.–37 – поновление инокиням; л. 37 об.–40 об. – вопросник мужчинам (М-КДА 174); л. 40 об.–46 об. – поновление мирянам; л. 46 об.–49 об. – вопросник женщинам (Ж-O.I.100); л. 49 об.–53 об. – поновление женщинам. Издание: Алмазов. Т. 3. С. 163–165, 176–179, 204–205, 223 224, 240–242 (Ж-O.I.100; ВВ Соф. 869 ; вопросник инокам в Основной редакции; ЧЖ-O.I.100; поновление женщинам: поновление инокиням; поновление, л. 1–6 об.) О. I Требник. XV в. 8°. 228 л. Содержание: л. 134–147 – чин исповеди; л. 137 об.–138 об. – Наставление-вопросник; л. 138 об.–139 – поновление краткое; л. 142–145 – правило о назначении епитимий («Наставление о заповедях»). Описание: ПС XV, 1618; Дополнения к «Предварительному списку славяно-русских рукописных книг XV в...... С. 49. О. I .473. Требник. Третья четверть XV в. (л. 225–261, 284–293 – вставные, середины – второй половины XII в.). 8°. 295 л. Филиграни: 1) Солнце с литерами pbs, два вида: Брике, 9478 (1467– 1471гг.) и 9481 (1461–1474 гг.); 2) Виноград, вид: Брике, 12991 (1452–1459 гг.); 3) Зверь, не отожд.; 4) Рука с цветком, не отожд.; 5) Голова быка, тип: Брике, 14298 (1425–1428 гг.); 6) Лилия на щите с короной, вид: Дианова, Костюхина, 914 (1656 г.); 7) Голова шута (на вставных листах, не отожд.). Содержание: л. 111–121 – отрывок чина исповеди (начало и часть листов между л. 116–117 утрачены); л. 111–112 – молитва разрешительная (начало утрачено); л. 112 об.–114 об. – поновление; л. 114 об.–116 об. – поучение поисповедное (конец утрачен); л. 117–119 поучение «Наставление о заповедях»; л. 119–120 об. – вопросник женщинам (Ж-О.1.473); л. 262–264 – молитва разрешительная. Описание: ПС XV, 3292. |
|
|
